徐以驊 蓋含悅

(復(fù)旦大學(xué)國際關(guān)系與公共事務(wù)學(xué)院， 上海 200433)

近年來隨著國際關(guān)系學(xué)界對(duì)宗教問題關(guān)注的升溫，如何通過宗教信仰關(guān)系促進(jìn)中外交流成為一項(xiàng)議題。發(fā)源于福建省的媽祖信仰因其海洋性特質(zhì)，歷史上在中日兩國交往中扮演著重要角色，商賈、移民等群體中的媽祖信眾在對(duì)日交流中逐漸使媽祖信仰民俗化、產(chǎn)業(yè)化、實(shí)用化，并使其成為獨(dú)特的文化符號(hào)?；谥腥杖宋慕涣鞯陌l(fā)展現(xiàn)狀，回溯媽祖信仰在日本的發(fā)展歷史及其作用，探析媽祖信仰如何串聯(lián)中日共同的海域文化和歷史記憶，追溯其作為具有長(zhǎng)期外向運(yùn)動(dòng)基礎(chǔ)的民間信仰如何完善“信仰中國”(1)徐以驊、鄒磊：《信仰中國》，《國際問題研究》2012年第1期。構(gòu)圖、整合海外華裔的信仰資源及柔化中日關(guān)系的作用，是本文探討的問題。

一、14—17世紀(jì)媽祖信仰對(duì)外傳播以及在日本和琉球的實(shí)踐

媽祖信仰本是我國地區(qū)性的民間信仰，但借助行業(yè)神屬性不斷提升影響力，中央統(tǒng)治者也多次通過冊(cè)封媽祖來加強(qiáng)對(duì)信眾和東南沿海地區(qū)的控制。官方賦予的合法性使媽祖作為中國主要海洋神的地位得到鞏固，信眾群體也從普通漁民擴(kuò)大到從事對(duì)外貿(mào)易和外交活動(dòng)的商戶和官員。

根據(jù)濱下武志、藤田明良等日本學(xué)者的研究，隨著中國海洋活動(dòng)的拓展，媽祖信仰在14世紀(jì)末傳入琉球，16世紀(jì)中至17世紀(jì)初隨著中日、日琉間的人員流動(dòng)進(jìn)入日本南部的鹿兒島、長(zhǎng)崎等地，17世紀(jì)末沿海岸線逐漸向東北發(fā)展，延伸到東部的水戶藩、茨城的礬原一帶，最遠(yuǎn)達(dá)本島北端的青森下北地區(qū)。(2)[日]濱下武志：《中國、東亞與全球經(jīng)濟(jì)：區(qū)域和歷史的視角》，王玉茹、趙勁松、張緯譯，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2009年，第132頁。 [日]藤田明良：《由古媽祖像看日本的媽祖信仰》，見彰化縣文化局：《2008年彰化研究學(xué)術(shù)研討會(huì)——媽祖信仰國際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，2008年，第198-199頁。

到目前為止，還存在的媽祖祭祀公廟或場(chǎng)所在15—50座之間。(3)不同的日本學(xué)者和機(jī)構(gòu)給出的現(xiàn)存媽祖廟數(shù)據(jù)差異較大。據(jù)櫻井龍彥統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)存的于江戶時(shí)代以前來到日本的媽祖像共有30座，藤田明良認(rèn)為有15座，日本長(zhǎng)崎文化體育振興部認(rèn)為有50座。參見[日]櫻井龍彥：《日本的媽祖信仰——其分布和現(xiàn)狀》，節(jié)選自莆田學(xué)院媽祖文化研究院：《中華媽祖文化論壇》，2006年，第28-33頁；[日]藤田明良：《由古媽祖像看日本的媽祖信仰》，見彰化縣文化局：《2008年彰化研究學(xué)術(shù)研討會(huì)——媽祖信仰國際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，2008年，第198頁?？傮w而言，媽祖信仰的海洋性特征、和平庇護(hù)功能和中國文化優(yōu)勢(shì)，使得琉球和日本沿海地區(qū)較易接納該信仰，并將其吸收進(jìn)本土海神系統(tǒng)，服務(wù)漁業(yè)、航運(yùn)和朝貢等活動(dòng)，媽祖文化圈由此逐漸向外擴(kuò)展，包納日琉兩地。

(一)琉球：基于航海需求的吸收內(nèi)化和主動(dòng)推動(dòng)

14世紀(jì)末，媽祖信仰隨民間航行活動(dòng)零散傳播琉球。明洪武年間，明太祖冊(cè)封琉球國王，冊(cè)封使和朝貢使等各類人員，派遣制度使兩國人員往來規(guī)?；?、制度化，媽祖信仰隨多次官方外交和海洋貿(mào)易活動(dòng)傳入琉球，其中知名度較高的“閩人三十六姓”移民便留下了琉球第一座媽祖廟“上天妃宮”。同時(shí)，官派移民進(jìn)入琉球政治精英團(tuán)體也自上而下地促進(jìn)了媽祖信仰的傳播。

媽祖信仰在琉球的傳播主要基于兩方面原因。其一，琉球王國的對(duì)外發(fā)展高度依賴于海洋活動(dòng)，中國的朝貢體系和海神信仰對(duì)之提供了經(jīng)濟(jì)利益和安全保障。(4)[日]上田信：《海與帝國：明清時(shí)代》，高瑩瑩譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2014年，第164-167頁。據(jù)統(tǒng)計(jì)，明清期間琉球一共向中國朝貢884次(5)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室：臺(tái)灣文獻(xiàn)叢刊第二八七種《使琉球錄三種》，臺(tái)北：大通書局，1970年，第9頁。，中國向琉球派遣技術(shù)移民以增進(jìn)后者的航海技術(shù)。由于媽祖信仰在閩人主導(dǎo)的航海業(yè)中已制度化，以及琉球王室對(duì)中國文化的推崇，琉球在學(xué)習(xí)航海技術(shù)的過程中吸納了媽祖信仰，使其在文化上進(jìn)入中國主導(dǎo)的海域圈。此外，海洋貿(mào)易高收益和高風(fēng)險(xiǎn)兼?zhèn)?，不斷加?qiáng)信仰黏性。因此，當(dāng)中日均采取海禁政策時(shí)，以“舟楫為萬國之津梁”的琉球王國通過雙向朝貢聯(lián)通“東南亞—中國—日本”，成為媽祖信仰的傳播推力。濱下武志進(jìn)一步指出，基于海洋的不穩(wěn)定性，中琉“漂風(fēng)難民”互助制度也提供了民間信仰的傳播平臺(tái)。(6)[日]濱下武志：《中國、東亞與全球經(jīng)濟(jì)：區(qū)域和歷史的視角》，王玉茹、趙勁松、張緯譯，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2009年，第140頁。其二，琉球社會(huì)的多神論環(huán)境和同為女神庇護(hù)的姊妹神信仰在一定程度上使媽祖信仰更容易被接受，并影響了香火祭祀的方式。同時(shí)媽祖信仰也發(fā)生了本地化適應(yīng)，如媽祖起源的倫理內(nèi)核從儒家思想下的父兄秩序轉(zhuǎn)變?yōu)殒⒚蒙裥叛鱿碌男值苁刈o(hù)秩序(7)[日]藤田明良：「近世琉球における媽祖信仰と船方衆(zhòng)—那覇若狹町村の新參林氏とその媽祖像を中心に」，見武田佐知子：『交錯(cuò)する知—衣裝·信仰·女性—』，日本，思文閣，2014年3月，第233頁。，琉球本地獨(dú)特的御岳祭祀也與媽祖信仰融合，出現(xiàn)被稱為“唐船御岳”的祭祀場(chǎng)所。

簡(jiǎn)而言之，盡管存在一定的本土變遷，但基于共同信仰內(nèi)核的航行祭祀等宗教實(shí)踐使媽祖信仰成為基于權(quán)力和文化等級(jí)制格局下的中琉交往中重要的宗教資本。媽祖信仰不僅隨著琉球王國對(duì)中國文化、技術(shù)的需要進(jìn)入琉球社會(huì)，也受到該王國的官方推崇和華人影響，發(fā)展為將琉球納入中國朝貢體系和中華文明圈的宗教信仰力量之一。

(二)日本：海神系統(tǒng)下的媽祖信仰“神佛一體化”

日本方面，由于中日朝貢關(guān)系的高度不穩(wěn)定，媽祖信仰傳播主體的民間性更加顯著。最早出現(xiàn)于離中國較近的鹿兒島地區(qū)的媽祖信仰，如知名的薩摩半島西南的野間權(quán)現(xiàn)社等，被藤田明良等認(rèn)為可能由海難幸存者傳入。當(dāng)?shù)卮竺麑屪媾c神道神合祀，較早發(fā)展為本土化的媽祖信仰，吸引中日人員參拜。日本禁海后依舊有中國船只從長(zhǎng)崎來此捐贈(zèng)媽祖圣像，周邊信眾為獲得媽祖圣像也增進(jìn)了與媽祖誕生地福建莆田的貿(mào)易往來。(8)林明太、連晨曦：《媽祖文化在日本的傳播與發(fā)展研究》，《太平洋學(xué)報(bào)》2019年第11期。(9)吳偉明：《和魂漢神: 中國民間信仰在德川日本的在地化》，香港：香港中文大學(xué)出版社，2021年，第135-136頁。至17世紀(jì)末，明朝遺民、閩籍商人等通過長(zhǎng)崎進(jìn)入日本本島后亦成為媽祖信仰的傳播力量。

隨時(shí)間推移，受日本豐富的海神信仰和吸納佛教的影響，媽祖信仰在日本的發(fā)展出現(xiàn)了在東日本地區(qū)更為本土化、神道化和附屬于海神系統(tǒng)的特點(diǎn)，以及在西日本地區(qū)中國元素較濃、部分佛教化、附屬于東亞華僑圈等特點(diǎn)。(10)[日]櫻井龍彥：《日本的媽祖信仰——其分布和現(xiàn)狀》，見莆田學(xué)院媽祖文化研究院：《中華媽祖文化論壇》，2006年,第28-33頁。

東日本地區(qū)以水戶藩為代表。水戶德川氏推崇中國文化和儒釋道三教一致論的宗教觀念，邀請(qǐng)明朝遺民講習(xí)中國宗教文化，之后出現(xiàn)媽祖與本土海神弟橘媛混同習(xí)合的現(xiàn)象，媽祖被賦予神道稱號(hào)，并被供奉于神佛混同的祭祀場(chǎng)所“天妃媽祖大權(quán)現(xiàn)”中。(11)張麗娟、高致華：《中國天妃信仰和日本弟橘媛信仰的關(guān)聯(lián)與連結(jié)》，《宗教學(xué)研究》2011年第2期。由于地方海洋航運(yùn)業(yè)發(fā)展的需求，媽祖信仰的信眾擴(kuò)大為本地漁業(yè)和航運(yùn)業(yè)從業(yè)者，信眾本土化使祭祀方式由中式轉(zhuǎn)變?yōu)槿帐健Ｍ瑫r(shí)，東海岸沿線本地航運(yùn)的發(fā)展也為媽祖信仰的擴(kuò)散提供了平臺(tái)。據(jù)19世紀(jì)末期日本文獻(xiàn)《壽昌山祇園寺緣起》和《天妃大神社錄》記載，水戶藩的天妃信仰模式逐漸遠(yuǎn)播至東北地區(qū)，并出現(xiàn)將天妃與稻荷神合祀的變化，仙臺(tái)藩也因?yàn)榕c水戶藩在船運(yùn)貿(mào)易方面的合作分靈水戶媽祖信仰。(12)李獻(xiàn)璋：《媽祖信仰研究》，鄭彭年譯，澳門:海事博物館，1995年，第265頁；潘宏立、林雅清：《日本青森縣大間町“天妃樣行列”的調(diào)查研究》，《媽祖文化研究》2019年第4期?？梢姡Ｑ蠡顒?dòng)風(fēng)險(xiǎn)導(dǎo)致的庇護(hù)需求使媽祖信仰在由華人引入后出現(xiàn)自主發(fā)展的本地化趨勢(shì)，最終使東部地區(qū)的媽祖信仰被編入神道系統(tǒng)。(13)[日]藤田明良：「東アジアの媽祖信仰と日本の船玉神信仰」，歷史民俗博物館研究報(bào)告，2021年，第97-148頁。此外，媽祖的海神神格也被日本漁民附會(huì)為本土船靈信仰的實(shí)體，成為日本民間信仰的一部分。(14)吳偉明：《德川日本媽祖信仰與神道習(xí)合的文獻(xiàn)研究》，《漢學(xué)研究》2018 年第6期。

西日本地區(qū)以長(zhǎng)崎為代表。由于長(zhǎng)崎是日本政府開放的中日貿(mào)易唯一口岸，日本政府的宗教審查也更為嚴(yán)格，形肖基督教圣母的媽祖被包裝為佛教形態(tài)，供奉于佛寺中以規(guī)避被視為異教的打壓風(fēng)險(xiǎn)。(15)[日]藤田明良：《由古媽祖像看日本的媽祖信仰》，見彰化縣文化局：《2008年彰化研究學(xué)術(shù)研討會(huì)——媽祖信仰國際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，2008年，第203-205頁。17世紀(jì)中葉至末期幕府對(duì)華人管控加強(qiáng)，建設(shè)唐館限制其活動(dòng)范圍，不過在媽祖祭祀日可開放中日人員流動(dòng)。長(zhǎng)期以來，華人社群與日本人民的共同生活和貿(mào)易活動(dòng)使媽祖信仰緩慢進(jìn)入日本民間社會(huì)，以華人社會(huì)文化民俗的形態(tài)成為長(zhǎng)崎地區(qū)文化多樣性的組成部分，如延續(xù)至今的長(zhǎng)崎“重九祭”中的“唐船祭”就開始于華商入港后的媽祖安置儀式。(16)王維：《華僑的社會(huì)空間與文化符號(hào)：日本中華街研究》，廣州：中山大學(xué)出版社，2014年，第73-74頁。

總結(jié)14—17世紀(jì)媽祖信仰在琉球和日本的發(fā)展，可見其充分發(fā)揮海洋性向外傳播的優(yōu)勢(shì)，經(jīng)由航行和貿(mào)易實(shí)踐中的祭祀不斷積累宗教實(shí)踐，增強(qiáng)信仰資本，通過中日琉航行活動(dòng)、文化互動(dòng)形成了以媽祖信仰為中心的海域圈系統(tǒng)，實(shí)現(xiàn)了西方宗教社會(huì)學(xué)中討論的宗教資本向權(quán)力資本增殖。正如濱下武志所言，雖然各國商人有各自的海神系統(tǒng)，但由于分享共同的媽祖信仰，各國的航行和貿(mào)易活動(dòng)均被納入中國的朝貢體系之中，這便使媽祖信仰成為東亞構(gòu)建區(qū)域海洋記憶的文化因素。(17)[日]濱下武志：《中國、東亞和全球經(jīng)濟(jì)：區(qū)域和歷史的視角》，王玉茹、趙勁松、張緯譯，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2009年，第176-180頁。

二、18—20世紀(jì)媽祖信仰在日本的式微和復(fù)蘇

(一)政治、經(jīng)濟(jì)、文化環(huán)境波動(dòng)導(dǎo)致海洋靈力邊緣化

琉球媽祖信仰的衰弱起始于18世紀(jì)初，遠(yuǎn)洋航行的逐漸減少使海神信仰在缺少宗教實(shí)踐后走向沉寂。18世紀(jì)初琉球被日本征服成為雙朝貢國后，當(dāng)?shù)匾灾修D(zhuǎn)貿(mào)易為特點(diǎn)的海洋貿(mào)易模式被經(jīng)濟(jì)作物種植模式逐步取代，這使通過海洋活動(dòng)維持信眾的媽祖信仰受到?jīng)_擊，一些華人后裔開始轉(zhuǎn)向儒學(xué)和提供儒學(xué)教育，媽祖神轉(zhuǎn)為教育神。19世紀(jì)中，中琉貿(mào)易衰弱，琉球王國大航海時(shí)代結(jié)束。1879年，日本占領(lǐng)琉球設(shè)沖繩縣，朝貢體系的崩壞和身份認(rèn)知的沖擊使琉球社會(huì)進(jìn)入失序狀態(tài)，媽祖信仰經(jīng)歷琉球近代史的滌蕩逐漸演變?yōu)槲幕z產(chǎn)。

日本方面則主要受民族主義意識(shí)和信眾群體變化的影響，媽祖信仰在西方知識(shí)譜系的沖擊下被邊緣化。中國船只在幕府時(shí)代末期逐漸減少，媽祖祭祀儀式也隨之消失。明治維新后，日本政府強(qiáng)化國家意識(shí)，媽祖信仰作為外來文化被壓制，曾經(jīng)被媽祖化的船靈也改為本土神靈。信眾基礎(chǔ)方面，日本開埠和西方文化的傳入使原有華人貿(mào)易機(jī)構(gòu)被裁撤，華人群體逐漸分散移居，媽祖信仰的制度和信眾基礎(chǔ)遭到破壞。雖然明治時(shí)期在日華人數(shù)量明顯增加，但由于知識(shí)分子和學(xué)生群體占比增加，所以在工業(yè)社會(huì)的知識(shí)譜系中媽祖等靈力系統(tǒng)被排除在外，而中國國內(nèi)政治文化運(yùn)動(dòng)迭起、中國相對(duì)日本實(shí)力的下降也改變了中日文化力量對(duì)比，媽祖信仰背后的權(quán)力支柱在中日社會(huì)均被嚴(yán)重破壞。不過，媽祖信仰并沒有消失，而是以與政治權(quán)力分割的民俗化的方式進(jìn)入日本本地文化，東日本地區(qū)的媽祖信仰也經(jīng)過長(zhǎng)期本地化與神道系統(tǒng)融為一體。據(jù)藤田明良考察，茨城縣天妃山附近的一些沿海居民至今仍保留媽祖祭祀儀式。(18)[日]藤田明良：《由古媽祖像看日本的媽祖信仰》，見彰化縣文化局：《2008年彰化研究學(xué)術(shù)研討會(huì)——媽祖信仰國際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，2008年，第204頁。

(二)媽祖信仰的實(shí)用性轉(zhuǎn)向：華僑復(fù)興媽祖文化

近代以來，部分日本華人群體經(jīng)過代際發(fā)展已明顯本地化，尋求重建身份認(rèn)同、恢復(fù)中華文化在族群內(nèi)部和日本社會(huì)的影響成為一些華人組織的活動(dòng)目標(biāo)。同時(shí)，隨著科技發(fā)展讓海洋航行的不確定性顯著減少，媽祖信仰在航行庇護(hù)之外發(fā)展出了符合大眾需求的各類庇佑功能，實(shí)用性和世俗性增強(qiáng)，雙重因素疊加使媽祖信仰獲得了重生契機(jī)。來自大陸和臺(tái)灣地區(qū)的華僑通過媽祖分靈的方式新建或修復(fù)媽祖廟宇，增加與祖國信仰團(tuán)體的交流互動(dòng)，宣傳媽祖信俗和文化以促進(jìn)社區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，具有明顯的文化訴求、利益導(dǎo)向和民間互動(dòng)的特點(diǎn)。

根據(jù)各華人社區(qū)的實(shí)際需求，當(dāng)代媽祖信仰發(fā)展的模式可分為中日結(jié)合的長(zhǎng)崎模式和聚焦華人群體的橫濱神戶模式。長(zhǎng)崎曾是在日華人首要聚居地，并保有豐富的中國文化信俗。但隨著日本政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境變化，長(zhǎng)崎華人數(shù)量遞減，本土化也更為深入。依托唐館和唐三寺等豐富文化資源，一些華僑精英在20世紀(jì)末期復(fù)原媽祖祭和媽祖行列習(xí)俗，喚起歷史上華商與長(zhǎng)崎的商貿(mào)記憶，并與地區(qū)文化資本相融合，展示華人社區(qū)的歷史、文旅、經(jīng)濟(jì)價(jià)值，在祭祀活動(dòng)上也采用日本化的名稱“媽祖祭”。(19)王維：《華僑的社會(huì)空間與文化符號(hào)：日本中華街研究》， 廣州：中山大學(xué)出版社，2014年，第78-79頁。區(qū)別于長(zhǎng)崎中日結(jié)合的方式，明治維新后開埠、華僑居住時(shí)間較短但現(xiàn)存人數(shù)更多的神戶、橫濱地區(qū)依舊保留“媽祖誕”名稱，媽祖信仰與當(dāng)?shù)匚幕娜诤虾突?dòng)也較少，更多地表現(xiàn)為凝聚華人社群共識(shí)的信仰和文化資源。以橫濱媽祖廟為例，其建設(shè)宗旨是促進(jìn)以橫濱中華街為核心的華人社群的凝聚力、摒棄意識(shí)形態(tài)紛爭(zhēng)，共同建設(shè)橫濱中華街和華人社區(qū)，以及成為展示中國文化資源的文化符號(hào)，因此始終與大陸保持較為緊密的聯(lián)系，包括建材采購、圣像打造、外事人員參訪等，同時(shí)在文化宣傳方面也注重針對(duì)多元群體，促進(jìn)各方對(duì)媽祖信仰文化的認(rèn)知，并依托橫濱唐人街的旅游資源，通過發(fā)展文化旅游延續(xù)香火，進(jìn)一步將其發(fā)展為經(jīng)濟(jì)資本和文化資本。(20)[日]飯?zhí)飿渑c：「橫浜媽祖廟建立の背景から見た中華街における役割」,『メタプティヒアカ』，名古屋大學(xué)大學(xué)院文學(xué)研究科教育研究推進(jìn)室年報(bào)，第5號(hào)，2011年2月。

概言之，當(dāng)代日本華人通過將媽祖信仰民俗化和商業(yè)化，重塑族群記憶和身份認(rèn)知，使其由宗教資本轉(zhuǎn)化為具有品牌效應(yīng)的文化符號(hào)以增加華人社群中的文化資本，幫助身份識(shí)別，凝聚社群利益和價(jià)值，兼以旅游業(yè)的方式向日本社會(huì)開放，使媽祖文化及其場(chǎng)所成為中日人員交流的載體和平臺(tái)。

(三)日本媽祖文化圈的特點(diǎn)和制約因素

日本華僑對(duì)媽祖信仰的重新關(guān)注使日本的媽祖文化成為當(dāng)代媽祖文化圈的一塊拼圖，使東向傳播的媽祖信仰重新與以湄洲媽祖祖廟為地理原點(diǎn)的媽祖信仰相連接，通過民間互訪、香火分靈、學(xué)術(shù)交流等活動(dòng)形成互動(dòng)網(wǎng)絡(luò)。

相較于東南亞的媽祖文化圈，日本則有其特殊性，主要表現(xiàn)為較為顯著的信俗觀光化和媽祖本土化(21)林晶：《媽祖信仰在日本的傳播與轉(zhuǎn)型》，《華僑大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2021年第1期。，使其在與中國的媽祖信仰互動(dòng)時(shí)存在獨(dú)立性。以長(zhǎng)崎市的“媽祖巡行”為例，這一活動(dòng)已成為長(zhǎng)崎市寶貴而獨(dú)特的文化資源，其觀光價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越信俗祭祀的意義。此外，在部分媽祖信仰本土化較為成功的地區(qū)，媽祖祭祀活動(dòng)兼顧中日海神系統(tǒng)中的信仰符號(hào)，對(duì)于中日雙方而言均是增進(jìn)了解對(duì)方文化風(fēng)俗的渠道。

因此，在拓展媽祖文化圈時(shí)應(yīng)考慮日本媽祖文化的特殊性，從其獨(dú)特性和限制性出發(fā)形成促進(jìn)友好的人文交流機(jī)制?？v觀媽祖信仰在日本的歷史變遷，外向的海洋性、靈活的民間性、溫和的實(shí)用性構(gòu)成了影響基于信仰的人文交流的主要因素。海洋底色促進(jìn)了媽祖信仰不斷向外拓展影響范圍，民間性帶來的分散與靈活性也使其積極地順應(yīng)信眾需求和政治環(huán)境變動(dòng)，以規(guī)避異國權(quán)力階層的打壓。因此，媽祖信仰雖為外來宗教信仰，卻以追求實(shí)用的行業(yè)庇護(hù)得到了琉球和日本本土特定群體的認(rèn)可，成為超越香火祭祀等信俗規(guī)范的文化符號(hào)。

另一方面，上述特點(diǎn)也使媽祖信仰在日本的發(fā)展受到制約。其一，中日之間的海域阻隔和政治波動(dòng)使交往活動(dòng)主要通過民間方式進(jìn)行，這就出現(xiàn)了民間活動(dòng)和官方管制之間的張力。正如李向平教授所言，公共崇拜框架如何認(rèn)可私人信仰，最終將影響宗教的行為方式。(22)李向平：《信仰、革命與權(quán)力秩序：中國宗教社會(huì)學(xué)研究》，上海：上海人民出版社，2006年，第22，57-58頁。這意味著媽祖信仰作為民間主導(dǎo)的活動(dòng)，其發(fā)展有賴于積極且寬松的國家制度環(huán)境。近現(xiàn)代以來日本政治環(huán)境的變化使媽祖信仰逐漸退出大眾視線，而當(dāng)代中日媽祖信仰互動(dòng)的增強(qiáng)也需要政策支持，這便使中日媽祖文化的長(zhǎng)久發(fā)展存在波動(dòng)性。其二，相較于東南亞華僑社群的強(qiáng)凝聚力，日本華人社群較為分散且與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的聯(lián)系比與祖國的聯(lián)系更為緊密，年輕一代日裔華人存在身份認(rèn)同模糊的問題，使年長(zhǎng)者頗為擔(dān)憂。因此，重建文化身份成為當(dāng)前一些華人社群支持媽祖信俗發(fā)展的原因，而文化身份建立的有效與否則可能影響未來中日媽祖文化互動(dòng)的廣度和深度。

三、當(dāng)代中日人文交流中媽祖信仰的角色和作用

當(dāng)前，基于區(qū)位相鄰、文化親緣、歷史關(guān)系等優(yōu)勢(shì)，中日兩國的人文交流較其他地區(qū)更為密切，且形成了一定程度上能抵御政治波動(dòng)的習(xí)慣性交往路線。(23)俞沂暄：《人文交流與新時(shí)代中國對(duì)外關(guān)系發(fā)展——兼與文化外交的比較分析》，《外交評(píng)論(外交學(xué)院學(xué)報(bào))》2019年第5期。但在文化交往中也存在著不對(duì)等關(guān)系，日本文化在中國的知名度和受歡迎程度均優(yōu)于中國文化在日本的影響力。日本文化已具備鮮明的符號(hào)特征，并通過規(guī)模效應(yīng)獲得經(jīng)濟(jì)收益，但日本大眾對(duì)中國文化和信息的認(rèn)知有偏差、渠道單一，對(duì)中國文化產(chǎn)品的消費(fèi)有限。因此，喚醒具有悠久歷史的媽祖信仰，為媽祖文化圈賦予現(xiàn)代活力，發(fā)揮其文化和信仰價(jià)值，對(duì)推動(dòng)中日人文交流將起一定的鋪墊和潤(rùn)滑作用。

(一)突出民俗特色，兼顧信仰特點(diǎn)的人文交流資源

媽祖信仰在當(dāng)今人文交流中的角色定位是以追求和平、守望相助的民間信俗為特色的文化資源。近年來依托國家整體人文交流戰(zhàn)略，我國各界也加強(qiáng)了對(duì)日人文交流的統(tǒng)籌規(guī)劃，更加強(qiáng)調(diào)圍繞中華優(yōu)秀文化的交往活動(dòng)，但也存在內(nèi)容單調(diào)、不夠深入等問題，如集中于少數(shù)文化符號(hào)和項(xiàng)目，豐富的歷史文化資源未得到充分開發(fā)，缺少面對(duì)大眾的文化產(chǎn)品，通常止步于一次性短期活動(dòng)而未形成長(zhǎng)效文化效應(yīng)，等等。

鑒于中日交流史上媽祖信仰扮演了持續(xù)且重要的角色，激活媽祖信仰在人文交流中的作用，充分發(fā)揮其民間性、實(shí)用主義、大眾化敘事的特點(diǎn)，將有助于為中日人文交流提供歷史文化資源和構(gòu)建社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。鑒于當(dāng)前媽祖信仰中最核心的海神庇護(hù)的重要性不復(fù)以往，應(yīng)發(fā)掘其包容關(guān)懷、互聯(lián)互通、親和信眾的文化特點(diǎn)加以重塑，加強(qiáng)其文化符號(hào)和文化傳承的定位。通過香火祭祀等活動(dòng)連接信眾，以增進(jìn)中國人民與在日同胞以及日本人民之間的情感認(rèn)同和文化互動(dòng)。

(二)借助共識(shí)和制度支持構(gòu)建信仰網(wǎng)絡(luò)，增加跨境交流互動(dòng)

媽祖信仰具有強(qiáng)民間性和弱政治性，其在回應(yīng)世俗愿望方面具有較好的公共輿論基礎(chǔ)。因此，當(dāng)媽祖信仰依托的明清時(shí)代東亞權(quán)力秩序消亡后，四散于中日兩國的信仰節(jié)點(diǎn)和信眾群體在串聯(lián)共同文化記憶時(shí)仍具有強(qiáng)大的精神力量。通過圣像分靈、香火流動(dòng)、宗教對(duì)話等方式，華人社會(huì)間的互動(dòng)，既形成地區(qū)、國家內(nèi)部的信仰網(wǎng)絡(luò)，也通過信眾跨境互動(dòng)形成跨國信仰網(wǎng)絡(luò)。(24)張柏韡：《中國民間信仰與民心相通——媽祖信仰網(wǎng)絡(luò)的跨境互動(dòng)》，《宗教與美國社會(huì)》2020年第1期。如橫濱媽祖廟和中國媽祖團(tuán)體的香火互動(dòng)、湄洲媽祖祖廟拓展網(wǎng)絡(luò)連接的經(jīng)驗(yàn)等，均是通過廟宇節(jié)點(diǎn)促進(jìn)信仰資本增殖，實(shí)現(xiàn)媽祖文化圈的形成和擴(kuò)大。換而言之，媽祖信仰逐漸形成了較為獨(dú)立的文化影響力，成為推動(dòng)我國與在日華人社區(qū)及更為廣泛的海外群體間互動(dòng)和交流的載體。

國家權(quán)力結(jié)構(gòu)和制度秩序?qū)π叛鲑Y本場(chǎng)域轉(zhuǎn)移的影響和介入也顯著反映在當(dāng)代媽祖信仰的發(fā)展中。法國社會(huì)學(xué)家布迪厄(Pierre Bourdieu)將民間信仰看成由資本、慣習(xí)和利益構(gòu)成的體系，他在解釋場(chǎng)域時(shí)提出，場(chǎng)域中人們追求宗教資本利益時(shí)的條件和環(huán)境受制于客觀結(jié)構(gòu)，而國家作為資本集中化的產(chǎn)物具有界定各場(chǎng)域中有價(jià)值資本的能力，可以形塑或調(diào)整宗教資本的動(dòng)員模式。(25)[法]皮埃爾·布迪厄、華康德：《反思社會(huì)學(xué)導(dǎo)引》，李猛、李康譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第135-139頁。近年來媽祖信仰團(tuán)體的發(fā)展同樣也得益于國家主導(dǎo)的制度環(huán)境變化，如鼓勵(lì)保存并發(fā)展媽祖信仰的宗教資本以促進(jìn)對(duì)外人文交流。2009年中國推動(dòng)?jì)屪嫘叛錾赀z并獲得聯(lián)合國教科文組織認(rèn)可，使其由區(qū)域信俗提升至全球文化資源。媽祖信仰的民間屬性和文化價(jià)值不僅獲得多方關(guān)注，它們?cè)趯?duì)外文化交流中的意義也通過政府有關(guān)文件得到確認(rèn)。如2015年，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳轉(zhuǎn)發(fā)《中央統(tǒng)戰(zhàn)部、國家宗教局關(guān)于做好民間信仰工作的意見》的通知，從思想認(rèn)識(shí)、基本原則、工作思路、工作任務(wù)等方面明確了民間信仰工作推進(jìn)方向(26)轉(zhuǎn)引自陸永耀：《深化認(rèn)識(shí)認(rèn)真探索民間信仰事務(wù)管理工作的有效途徑》，《民族時(shí)報(bào)》2016年7月7日，第4版；李德倫：《省政協(xié)民宗委開展民間信仰工作調(diào)查》，《光華時(shí)報(bào)》2017年4月18日，第1版。；《“十三五”規(guī)劃綱要》鼓勵(lì)豐富多樣的民間文化交流，發(fā)揮媽祖文化等民間文化的積極作用；《“一帶一路”文化發(fā)展行動(dòng)計(jì)劃(2016—2020年)》提出以媽祖文化為代表的海洋文化構(gòu)建21世紀(jì)海上絲綢之路的文化紐帶等等?？傮w而言，在目前政策環(huán)境趨于積極的制度結(jié)構(gòu)中，我國已形成了一定的激勵(lì)機(jī)制，以動(dòng)員民間信仰凝聚共識(shí)的潛能。媽祖信仰通過信仰團(tuán)體、地方政府、文化商業(yè)機(jī)構(gòu)、信眾和民眾等多方參與出現(xiàn)了民俗化、文化產(chǎn)業(yè)化以及公共外交化的發(fā)展方向。

不過，我國目前對(duì)媽祖信仰資源的發(fā)掘、宣傳、保護(hù)以及對(duì)媽祖信仰價(jià)值的關(guān)注尚有提升空間，在較為宏觀的政策下，還需要更具可行性的規(guī)劃和資源支持。宗教資本包含信任、規(guī)范和網(wǎng)絡(luò)三個(gè)維度，對(duì)于媽祖信仰而言，通過發(fā)展信仰組織、傳承祭祀典儀、密切信眾交流、增進(jìn)廟宇網(wǎng)點(diǎn)互動(dòng)，可提高其網(wǎng)絡(luò)的凝聚力。(27)趙羅英、夏建中：《國外宗教社會(huì)資本理論研究進(jìn)展及對(duì)中國的啟示》，《寧夏社會(huì)科學(xué)》2015年第1期。在開展媽祖文化建設(shè)和人文交流的同時(shí)，可以通過提供民間活動(dòng)資源、交流平臺(tái)和咨詢建議等制度機(jī)制，發(fā)展宗教網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)和信眾信任，這樣既能促進(jìn)媽祖信仰的宗教資本發(fā)育，也能使其轉(zhuǎn)化為社會(huì)資本中的信任資源和文化交流資源，在對(duì)外交往中作為整體社會(huì)資本的一部分，從而豐富我國對(duì)日人文交流的文化資源。

(三)減少錯(cuò)覺誤判，增強(qiáng)人文交流信心

宗教資本通過互動(dòng)交流形成文化資本和影響力資本，從而構(gòu)建共識(shí)、柔化雙邊關(guān)系的案例在中國對(duì)外交往的歷史上屢見不鮮。當(dāng)前，人文交流機(jī)制已涵蓋宗教交流平臺(tái)，如舉辦世界佛教論壇、國際道教論壇，承辦世界佛教徒聯(lián)誼會(huì)等國際性宗教會(huì)議，以及搭建中美基督教領(lǐng)袖論壇、中新宗教文化展、中日韓佛教友好交流會(huì)議等雙邊或多邊對(duì)話平臺(tái)。(28)蔣堅(jiān)永：《發(fā)揮宗教獨(dú)特優(yōu)勢(shì) 推動(dòng)中國宗教走出去》，見蔣堅(jiān)永、徐以驊：《中國宗教走出去戰(zhàn)略論集》，北京：宗教文化出版社，2015年，第 5頁?？梢姡诮淘谌宋慕涣髦械淖饔靡淹ㄟ^實(shí)踐和制度的方式得到認(rèn)證。對(duì)于人文交流而言，宗教中的信仰敘事、價(jià)值觀呈現(xiàn)和情感互動(dòng)具有潛移默化的特點(diǎn)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)具有更持續(xù)的草根影響力。(29)徐以驊：《全球化時(shí)代的宗教與中國公共外交》，《世界經(jīng)濟(jì)與政治》2014年第9期。借助宗教交流展示中國的民族宗教政策，豐富和提高宗教敘事方式和能力，對(duì)促進(jìn)民間互信互通具有獨(dú)特價(jià)值。相比于制度性宗教，具有分散性特點(diǎn)的媽祖信仰以其與生俱來的世俗性、社會(huì)性和實(shí)用性深嵌于社會(huì)關(guān)系之中，更深入民眾、關(guān)注社會(huì)公益和經(jīng)濟(jì)發(fā)展等問題并提供公共服務(wù)，因此更有可能實(shí)現(xiàn)社會(huì)資本的循環(huán)和增值，成為開展中日“多軌外交”的載體和增進(jìn)民間關(guān)系的橋梁。

以湄洲媽祖信仰團(tuán)體和日本公益財(cái)團(tuán)日中“一帶一路”促進(jìn)協(xié)會(huì)之間的互助互益關(guān)系為例，2019年協(xié)會(huì)顧問、前日本首相鳩山由紀(jì)夫率眾訪問湄洲島，與我方互相表達(dá)希望借媽祖文化加深兩國人民民心相通的愿景。2020年，新冠肺炎疫情在兩國相繼暴發(fā)時(shí)，“媽祖慈善基金會(huì)”和日中“一帶一路”促進(jìn)協(xié)會(huì)向兩國人民互贈(zèng)抗疫物資。來自日本的有“山川異域，風(fēng)月同天”字樣貼紙的抗疫用品和其他支持，在中國引發(fā)積極的社會(huì)評(píng)價(jià)。2021年初，協(xié)會(huì)理事長(zhǎng)高邑勉重訪湄洲島完成香火祭祀，并且與中方代表互表感謝和情誼，通過民間抗疫互助的方式實(shí)質(zhì)性地增進(jìn)了雙邊友好互信。通過信仰團(tuán)體在人文交流中的高質(zhì)量活動(dòng)，媽祖信仰展示了在創(chuàng)造社會(huì)資本、重拾區(qū)域歷史記憶方面的積極作用，在當(dāng)前中日民間交流中扮演著積極角色。

四、中日媽祖文化圈的人文交流的拓展和創(chuàng)新

如前所述，日本的媽祖信仰作為媽祖文化圈的組成部分，通過和平性、包容性、開放性和草根性，在中日人文交流中可以發(fā)揮貼近世俗生活需求、包容價(jià)值觀差異等優(yōu)勢(shì)，展示中華民族一以貫之的和平文化，擴(kuò)展社區(qū)乃至民族文化的信任半徑。(30)[美]弗朗西斯科·福山：《大分裂：人類本性與社會(huì)秩序的重建》，劉榜離、王勝利譯，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2002年，第299頁。

目前媽祖信仰在日本的影響較為有限。信眾群體不僅規(guī)模小且以華裔為主，主要集中于長(zhǎng)崎、橫濱等少數(shù)城市。本土化的媽祖信仰在遭遇社會(huì)和政治變遷后也逐漸失去與日本海神系統(tǒng)競(jìng)爭(zhēng)的能力。因此，媽祖信仰在日本可采取二分的發(fā)展路線以圖存并拓展。其一，在華裔群體中促進(jìn)信仰重拾和文化認(rèn)同，構(gòu)筑媽祖文化的信眾基礎(chǔ)和發(fā)展?jié)摿?；其二，針?duì)當(dāng)?shù)匦疟娙后w和普通民眾，以提高媽祖文化的歷史知識(shí)和知曉度為抓手，使其以重要文化符號(hào)的方式參與人文交流，并開發(fā)具有當(dāng)?shù)靥厣奈幕a(chǎn)品。

具體而言，中日媽祖信仰交流活動(dòng)的主要參與者是民間信仰團(tuán)體，內(nèi)容主要偏重信俗活動(dòng)、香火互動(dòng)等強(qiáng)信仰導(dǎo)向。雖借助數(shù)字化平臺(tái)在宣傳和互動(dòng)方式等方面有所創(chuàng)新，但仍缺少相關(guān)文化產(chǎn)品。媽祖信仰在宗教信仰基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、社會(huì)團(tuán)體培育、組織統(tǒng)籌、人力動(dòng)員、形成文化品牌等方面尚有發(fā)展空間。因此，應(yīng)吸引具有文化產(chǎn)品創(chuàng)造能力的非信眾群體參與媽祖文化建設(shè)，利用印刷產(chǎn)品、視聽資料、數(shù)字媒體等載體促進(jìn)媽祖文化和歷史敘事的建構(gòu)與完善，提供多元社會(huì)服務(wù)增進(jìn)日本社會(huì)對(duì)媽祖信仰的好感，使其更具社會(huì)融入性。在關(guān)注促進(jìn)媽祖信仰團(tuán)體人文交流制度化的同時(shí)，關(guān)注媽祖文化的創(chuàng)新，也是促進(jìn)其適應(yīng)社會(huì)文化發(fā)展，提供符合當(dāng)代價(jià)值的大眾吸引力的著力點(diǎn)。

此外，媽祖文化資源的創(chuàng)新需要與信仰內(nèi)核的妥善保存相結(jié)合，使其成為與時(shí)代發(fā)展共進(jìn)的、具有生命力的民間信俗。當(dāng)前媽祖團(tuán)體的交往活動(dòng)獲得了政策支持的紅利，雖然這使得信仰的宗教資本通過場(chǎng)域轉(zhuǎn)移形成了社會(huì)、文化等資本集合，但也帶來宗教信仰屬性弱化的問題。如何在建設(shè)文化品牌的同時(shí)，平衡地考慮政策支持之外的宗教文化信俗自身能力的發(fā)展，避免在未來出現(xiàn)發(fā)展資源斷層問題；通過加強(qiáng)信俗的傳承和發(fā)展，保留信仰原初的靈力內(nèi)核，發(fā)揮信俗作為社會(huì)服務(wù)資源和遺產(chǎn)的雙重功能，是對(duì)外交流中需要規(guī)劃和考慮的問題。

最后，在對(duì)外交流中通過文化影響力潛移默化地培育和塑造民意是一個(gè)長(zhǎng)期和綜合的社會(huì)過程(31)俞沂暄：《人文交流與新時(shí)代中國對(duì)外關(guān)系發(fā)展——兼與文化外交的比較分析》，《外交評(píng)論(外交學(xué)院學(xué)報(bào))》2019年第5期。，參與媽祖信仰交流和文化建設(shè)的各方均應(yīng)長(zhǎng)期規(guī)劃和評(píng)估交流成效。雖然依托互聯(lián)網(wǎng)等傳播渠道，一些大眾導(dǎo)向的信仰和文化產(chǎn)品的宣傳變得更為迅捷，交通網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展也使人員交流變得便利，但這也意味著更多的文化符號(hào)競(jìng)爭(zhēng)和輿論評(píng)判。因此相關(guān)方應(yīng)及時(shí)調(diào)整即時(shí)性的文化交流策略，代之以長(zhǎng)期性、前瞻性、可持續(xù)以及深耕基層的務(wù)實(shí)方案。

五、結(jié)語

通過對(duì)具有海洋性和實(shí)用性的媽祖信仰在日本的落地、深根、發(fā)展和轉(zhuǎn)化過程的梳理，我們可以窺見東亞海洋秩序下中日人文交流的原初歷史，基于地緣相近以及政治環(huán)境和經(jīng)貿(mào)利益促成的航海往來，福建地區(qū)的媽祖信仰經(jīng)由閩籍商人和移民進(jìn)入日本，不僅發(fā)展出本土化的信俗文化，也成為當(dāng)前華裔群體進(jìn)行身份建構(gòu)的文化符號(hào)之一。當(dāng)代基于實(shí)用主義的媽祖信仰網(wǎng)絡(luò)的形成，也展示了海上絲綢之路的精神資產(chǎn)如何作用于人文交流。

具體而言，通過庇佑領(lǐng)域的不斷拓展，媽祖信仰借助回應(yīng)世俗愿望的實(shí)用性擴(kuò)大了信眾基礎(chǔ)，實(shí)現(xiàn)了宗教資本增值。媽祖信仰作為一個(gè)承載歷史記憶的文化符號(hào)，在一定程度上成為中日雙方尋求文化共識(shí)的載體，其中的祭祀活動(dòng)、宗教故事、建筑藝術(shù)等宗教資源也以文化產(chǎn)品的形式得到發(fā)展，使媽祖信俗從宗教資本發(fā)展為文化資本。同時(shí)，媽祖信仰重?zé)ㄉ鷻C(jī)、媽祖文化圈互動(dòng)方式創(chuàng)新也為社會(huì)資本提供了新的網(wǎng)絡(luò)組織方式，有助于推進(jìn)實(shí)現(xiàn)民間交往的社會(huì)目標(biāo)。換言之，當(dāng)代媽祖信仰與文化建設(shè)相結(jié)合，使其實(shí)現(xiàn)了由宗教資本向文化和社會(huì)資本的轉(zhuǎn)移和增殖，有可能為中日人文交流提供由媽祖信仰網(wǎng)絡(luò)所培育起來的互信，豐富民間互動(dòng)的資源和形式。

當(dāng)代媽祖信仰研究已超越歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、宗教學(xué)范疇，國際關(guān)系學(xué)者所看到的媽祖信仰與公共外交和人文交流的聯(lián)系使其在進(jìn)入跨國關(guān)系場(chǎng)域時(shí)面臨著內(nèi)容和形式重塑的挑戰(zhàn)，媽祖信仰活動(dòng)被賦予某種國際文化使者的功能，因此可能面臨復(fù)雜的國際政治風(fēng)險(xiǎn)。針對(duì)中日媽祖文化圈的特點(diǎn)，人們首先應(yīng)關(guān)注媽祖信仰的大眾性和實(shí)用性，采取民間自主、民間先行的交流方式，通過信眾間的互信網(wǎng)絡(luò)整合海外華裔，拓展媽祖文化圈的受眾基礎(chǔ)。其次，應(yīng)結(jié)合中日海洋交往的歷史記憶，提供頗具特色的媽祖文化產(chǎn)品和文化活動(dòng)，展示媽祖文化的和平內(nèi)核，喚起區(qū)域文化共鳴。最后，通過提供各類支持性資源，幫助媽祖文化向公益服務(wù)遷移，使信仰理念內(nèi)化于中日友好民意基礎(chǔ)和交流機(jī)制構(gòu)建的具體實(shí)踐。