張鈺銘

(中央民族大學(xué) 歷史文化學(xué)院，北京 100081)

《春秋左傳正義》曰：“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。”[1]禮儀規(guī)范與服飾等級構(gòu)成了中國古代傳統(tǒng)社會秩序，其中喪禮作為“五禮”之一，在傳統(tǒng)禮儀中占據(jù)著重要位置，為世人所看重。宋末元初人稱：“禮之行由于俗之厚，俗之厚由于喪之重。周公所以成周家忠厚之俗，亦惟喪、祭之重而已。喪、祭之重，民俗之厚也。”[2]對喪禮重視程度成為時人評判一個人是否忠厚的重要標(biāo)志。進(jìn)入元代后，漢人喪禮習(xí)俗及其喪服制度并未因統(tǒng)治者是蒙古人而廢止，其中丁憂制度更被元政權(quán)吸納作為統(tǒng)治手段的一種。這與蒙古人與色目人進(jìn)入中原后，受到儒家思想影響息息相關(guān)，漢人喪服制度與喪葬禮俗迅速融入這些外來族群生活中，潛移默化地改變他們的風(fēng)俗習(xí)慣，進(jìn)而影響到上層統(tǒng)治者采取的治理國家手段。此外作為從北方草原上來的統(tǒng)治者，元朝統(tǒng)治者以國俗施行五禮，“元之五禮，皆以國俗行之”[3]，其“薄葬簡喪”的喪葬習(xí)慣也逐漸改變著當(dāng)時厚葬的社會風(fēng)氣。對元代喪服制度與漢人喪禮文化進(jìn)行梳理并與宋代對比，發(fā)現(xiàn)其基本沿襲前代，并對蒙古、色目人中儒化者產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，同時自身也吸取其他族群喪葬習(xí)慣，體現(xiàn)了當(dāng)時多元文化相互交融的社會現(xiàn)象。

一、《家禮》與元朝喪禮

在許衡、劉秉忠等多位儒士努力下，忽必烈建元后確立了以理學(xué)為主導(dǎo)的治理方略[4]33，試圖通過理學(xué)禮法治理國家，“以禮防民”[5]7。元朝統(tǒng)治者雖不斷提高理學(xué)地位，借助其力量鞏固在漢人族群中的統(tǒng)治，但因統(tǒng)轄疆域之大、族群之多，不同族群之間處于文化交融狀態(tài)中，受外來風(fēng)俗文化影響，漢人之喪禮與喪服隨之發(fā)生變化。同時，蒙古、色目人接受漢人儒家文化影響，改變了自己原有的喪俗，朝廷對整個元朝社會喪禮的管理也在不斷調(diào)整著。這些儒生所推崇的理學(xué)思想被運(yùn)用到元朝治國理政之中，宋代盛行的朱熹禮儀之說也在實(shí)踐中被繼續(xù)推行，比如在婚禮方面，元朝政府曾在至元八年(1271年)九月規(guī)定漢人婚禮繼續(xù)沿用朱熹《家禮》內(nèi)婚禮規(guī)定，“外據(jù)漢兒人舊來體例，照得朱文公《家禮》內(nèi)婚禮，酌今準(zhǔn)古，擬到下項(xiàng)事理”[6]。

朱熹作為宋朝著名理學(xué)家，其所著《家禮》博采眾家之長，因取材廣泛且適應(yīng)當(dāng)時社會環(huán)境，故而深刻影響著宋元時期社會禮法秩序。龔端禮在《五服圖解》中也稱贊其“《家禮》所載前項(xiàng)喪服皆案古宜今，當(dāng)世士大夫家多遵此而為之”[7]5，可見元代士庶進(jìn)行喪禮時多按《家禮》所載進(jìn)行。《家禮》規(guī)定喪禮程序主要為初喪、治喪、出喪、墓葬和喪祭五個階段，這些也成為元代喪禮的主要程序。

二、元代喪服制度

喪服制度作為喪禮文化中最重要的一部分，在中國傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)體系中占據(jù)重要地位。但儒學(xué)發(fā)展的同時也在被世俗化、平民化的佛教信仰所不斷沖擊，加上風(fēng)水堪輿之學(xué)興盛、其他族群風(fēng)俗交融，民間喪葬習(xí)俗發(fā)生翻天覆地的變化。宋代儒生有感于當(dāng)時禮法凌夷之亂象，重新整飭喪服制度，重建了儒家喪禮體系，在其努力下，宋朝政府頒行《五服敕》，從國家層面統(tǒng)一服制，為后世留下了可參照服制詔令。元朝建立初期，并未從國家層面規(guī)定服制，只到成宗大德年間才規(guī)定為親守孝，英宗時期修《大元通制》成書，官方將五服制度正式確定下來，“國家初得天下，服制未行，大德八年飭中外官吏喪其親三年。至治以來，通制成書，乃著五服于令”[5]3，在中國法制史上第一次把五服在法典中列有專條[8]。

《五服圖》是喪服制度最直接的表現(xiàn)形式，較為常見有菱形《本宗五服圖》。菱形《五服圖》最早出現(xiàn)于何時無法考證，龔端禮在《五服圖解》中認(rèn)為漢代已有，在馬王堆漢墓中也出土了一份記載有“喪服之禮”的簡帛，從其中破碎殘片可模糊辨認(rèn)出其與現(xiàn)世流傳的菱形《五服圖》相仿，以證明龔端禮其言非虛。然在現(xiàn)存史料中所見較早菱形五服圖的記載，只存于宋元時期朱熹之《家禮》、黃榦《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》、楊復(fù)《儀禮圖》、車垓《內(nèi)外服制通釋》以及龔端禮《五服圖解》等文人著作中，此之前完整的五服圖已不可見。

據(jù)《家禮》《五服圖》記載，服制分為五等，在大殮之明日，即逝者死亡第四日，五服之人各自穿著自己相應(yīng)服裝，在相應(yīng)位置朝哭、相吊，“厥明，大殮之明日，死之第四日也。五服之人，各服其服，入就位，然后朝哭，相吊如儀”[9]908。根據(jù)《五服圖解》及其他元代儒士論著對《家禮》注解可見，其喪服服制為。

(一)斬衰三年

斬衰，斬為斷、不緝，即不縫合之意，衣、裳旁和下際皆不縫合故為斬。衣裳不相連，皆用極粗生布制成。衣長過腰，向外縫合。衣背后有負(fù)版，負(fù)版用方為0.32m制成，垂于領(lǐng)下。衣前有衰，用布長0.32m、寬1.4m制成，綴于左衿之前。衣左右皆加辟領(lǐng)，各用布方0.32m，彎曲兩頭相疊為0.16m，綴于領(lǐng)下、負(fù)版兩旁，各挽負(fù)版0.04m。衣兩腋下有衽，各用布1.4m，上下各留0.4m正方，左右各裁入0.24m，綴于衣旁時使兩方交疊，垂直向下，形狀如同燕尾，以遮擋裳之上際，使其不外露。裳前三幅、后四幅，每幅各有3個衣褶。

穿喪服需戴冠與首绖。斬衰冠之頂以紙糊為之，寬0.12m，以布裹之，制作冠所用之布比衣裳布稍細(xì)。冠頂上作三陬，皆向右縫之，再用麻繩一條結(jié)成冠卷以將冠頂固定，多余繩子垂下作為垂纓系于下頜。首绖以有子麻繩制成，圍長3.6m，從額前向右圍，過頭頂后將繩末，系在左邊繩端，又用繩作為垂纓如同斬衰冠一般固定在下頜。

腰绖是穿喪服時所用麻帶，類似古人著革帶時所搭配的大帶。帶圍周長0.28m有余，兩股相交，兩頭相結(jié)，有繩纓垂散長1.2m，其相結(jié)處兩旁各用細(xì)繩系之。其絞帶用有子麻繩所制成，將腰绖中屈，分為兩股，各0.4m多長，其大與腰绖基本相當(dāng)，從左向后至前，將腰绖貫串起來。

服喪期間需要持杖，斬衰苴杖用竹，高齊心，本在下。關(guān)于為何持杖，龔端禮在《五服圖解》中認(rèn)為：“孝子愛親哭泣無數(shù)，服勤三年身病體羸，以杖持助，其病故也”[7]9，而斬衰之杖用竹，是取“父是子之天，象天內(nèi)外有節(jié)能貫四時不變，象子內(nèi)外之痛亦經(jīng)寒溫而不改也”[7]9之意，同時竹子也有斬斷不可接卻本性不改之特點(diǎn)，為士人所推崇，希望孝子如同竹子一般不改其孝行，竹杖齊心是希望孝子心存其節(jié)。

女性穿著用極粗生布制成的大袖長裙與蓋頭，衣裙皆不縫合，蓋頭為布頭巾，戴竹釵，穿布屨，妾穿褙子代替大袖。

(二)齊衰三年

齊衰，齊為緝之意，即有縫合之處。其衣、裳、冠之樣式基本如同斬衰，但布料用次等粗生布，以顯示與斬衰之不同，此外還有多出細(xì)微不同：衣旁與下際皆縫合；冠以布制作冠卷及垂纓；首绖用無子之麻制成，繩結(jié)在右，繩末系于繩結(jié)下的垂纓；絞帶不用麻而用布，屈右端0.4m。此外齊衰亦需要持杖，杖以桐木為材，因“桐”與“同”同音，取“內(nèi)心悲痛一與父同，以桐外無節(jié)，象家無二親尊”[7]9之意。

杖期、不杖期、五月、三月皆穿齊衰之服。杖期守孝一年，因需持杖，故稱杖期。杖期與齊衰服制基本一致，只布料改用次等生布。不杖期同樣守孝一年，但不需要持杖，故曰不杖期，服制與杖期相同。五月、三月根據(jù)守孝時間而定之名稱，不持杖，服制與杖期相同。

(三)大功九月

大功九月即需要守孝9個月，服制與齊衰相似，用稍粗熟布。背后無負(fù)版、胸口之衰以及辟領(lǐng)，首绖之圍也改為0.2m，腰绖為0.16m。

(四)小功五月

小功五月為守孝5個月，服制與大功九月基本一致，但用稍粗細(xì)布。冠頂上三陬，改向左縫之，腰绖之圍也變?yōu)?.12m。

(五)緦麻三月

緦麻三月，守孝3個月，服制與小功五月相仿，但用極細(xì)熟布，首绖之圍改為0.12m，腰绖為0.08m，與垂纓皆用熟麻制成。

由于朱熹理學(xué)思想受到宋元二代儒生推崇，元代士庶基本沿襲《家禮》對喪服制度的要求，但在其基礎(chǔ)上略加改動以適應(yīng)當(dāng)時社會環(huán)境。同恕在《答王茂先經(jīng)歷論喪服書》中曾稱：“今人無受服及練服，故《家禮》亦不言練服制度。今士大夫家一遵《家禮》，小祥但以稍細(xì)熟布改為一冠，去首绖。衰服則去負(fù)版辟領(lǐng)，衰如此而已。首绖一除，無服再用，蓋去古已遠(yuǎn)，豈能一一盡如《禮經(jīng)》”[10]。認(rèn)為元代士人仍是遵守《家禮》，在小祥中，將冠之布料改換為稍細(xì)熟布，同時去掉首绖；衰服去掉負(fù)版和辟領(lǐng)。龔端禮在其著《五服圖解》中提到“朱文公《家禮》所載前項(xiàng)喪服皆案古宜今，當(dāng)世士大夫家多遵此而為之，惟下俚之人或不能備此衰裳之制，俗作粗布寬袖襕衫、布頭巾，然绖帶故不可闕，蓋禮之不下庶人故也”[7]5，即士人多遵《家禮》，然普通百姓并沒有能力購置衰裳，只得用粗布寬袖襕衫和布頭巾等代替。金履祥在《為師吊服加麻議》一文中稱“布襕之服，俗服也。今之服緦功之上者皆用之。生絹鉤領(lǐng)之衫，俗服也，今之服緦麻者亦用之”[11]?？梢娫渴⑽赐耆凑罩祆洹都叶Y》所記進(jìn)行喪禮，而是結(jié)合當(dāng)時社會情況以及自己經(jīng)濟(jì)狀況挑選最適合自身的喪服制度，不同儒士之間關(guān)于喪禮也會有不同看法。

三、元代喪禮文化

“多元”是元朝社會主要特點(diǎn)，出現(xiàn)此種現(xiàn)象的主要原因，是多地區(qū)、多族群民眾主動或者被動進(jìn)入到中原地區(qū)。其中，蒙古人、色目人中接受漢文化較深者開始學(xué)習(xí)漢人喪禮文化，為親守孝期間穿戴喪服。在接受漢文化的同時，這些進(jìn)入中原地區(qū)的其他族群群眾，也給中原地區(qū)帶來了他們的喪葬風(fēng)俗，使元代喪禮文化呈現(xiàn)多元盛象。

(一)蒙古、色目人學(xué)習(xí)漢人喪禮文化現(xiàn)象

多族群之間文化交融導(dǎo)致的喪禮文化互相影響，進(jìn)入中原地區(qū)的部分畏兀兒人開始學(xué)習(xí)漢人喪禮風(fēng)俗，引起元朝統(tǒng)治者不滿，隨即頒行禁令，“休似漢兒體例行者。搭麻花、掛孝、穿團(tuán)頭，都休穿帶者。燒了收骨殖呵，休似人模樣包裹者。休煖墓兒者。休引靈者?；蚴菕莻€七條里，休依漢兒體例，紙做來的金銀、紙房、紙人、紙馬、襖子，休做者”[12]1060。由禁令來看，當(dāng)時已經(jīng)有畏兀兒人如漢人一般穿戴喪服，同時有些人將畏兀兒人改學(xué)漢人喪禮歸結(jié)于自身喪事體例落后，“這漢兒田地里底眾畏吾兒每，喪事體例有呵，自己體例落后了，隨著漢兒體例”[12]1060，規(guī)定在“漢地”的畏兀兒人不準(zhǔn)采用與漢人相同的喪禮。

外來族群學(xué)習(xí)漢人喪禮在元代是十分常見的現(xiàn)象，有大量蒙古、色目人在禮俗方面學(xué)習(xí)漢制，以丁憂制度為例，元朝規(guī)定漢人、南人為官者必須丁憂，而蒙古人與色目人則各從本俗即可，但還是不乏自愿辭官為父母丁憂者。如回回人丁鶴年，戴良《九靈房山集》和烏斯道《春草齋集》曾記載其為父母守孝丁憂之事；高昌人廉希憲，《元史》中稱為父母守孝時，按古禮不飲不食；蒙古人達(dá)理雅飭為母丁憂放棄更高職位，等等。這些事跡，充分說明了當(dāng)時非漢族群中已有人接受儒家文化中關(guān)于喪禮與喪服的內(nèi)容，學(xué)習(xí)當(dāng)時漢人禮俗，并深刻踐行。大量西域人進(jìn)入到“漢地”，他們在帶來自己文化的同時也受到漢人文化影響。儒家文化作為中國封建社會意識形態(tài)的核心，在元朝依舊占據(jù)主導(dǎo)地位，在此情況下，內(nèi)遷蒙古人與色目人逐漸崇尚儒學(xué)，成為包括喪服制度與喪葬文化在內(nèi)儒家理論的踐行者。

(二)漢人受蒙古喪禮文化影響

元朝政府開始限制漢人喪禮中的一些“奢靡”行為，如在至元七年(1270年)十二月禁止喪葬紙房子等物，認(rèn)為“民間喪葬，多有無益破費(fèi)。略舉一節(jié)，紙房子等，近年起置，有每家費(fèi)鈔一兩定鈔底，至甚無益。其余似此多端”，要求“除紙錢外，據(jù)紙糊房子、金銀、人馬并彩帛、衣服、帳幎等物，欽依圣旨事意，截日盡行禁斷”[12]1061。同時也如前文所提到的禁止“漢地”畏兀兒人喪葬紙房子、紙馬等。民間奢靡之風(fēng)由來已久，元初胡祗遹曾作文討論過此事，認(rèn)為朝廷需要“禁斷奢侈淫麗，定立等級聘財、桑薨、屋宇、衣服、筵宴程試”[13]。在葬禮中，元朝亦大有鋪張之現(xiàn)象，涂全周曾在至大元年上書稱：“切見江南流俗，以侈靡為孝。凡有喪葬，大其棺槨，厚其衣衾，廣其宅兆，備存珍寶、偶人、馬車之器物，亦有將寶鈔藉尸斂葬，習(xí)以成風(fēng)?！盵12]1068有鑒于此，朝廷要求：“除紙錢外，據(jù)紙糊房子、金銀、人馬、財帛、衣服、帳幙等物，欽依圣旨事意，截日盡行禁斷?！盵12]1068

蒙古人自來追求簡喪薄葬，只用普通棺材收斂，下葬之冠服“一如平時”[14]230，然后“被密密地埋葬在他們認(rèn)為是合適的空地上”[15]，沒有漢人死者親屬斬衰、齊衰、大祥、小祥以及齋戒等喪葬禮儀。進(jìn)入中原地區(qū)的蒙古人繼續(xù)采取此種喪葬風(fēng)俗的同時，又如上文所引一般，統(tǒng)治者通過行政手段禁止厚葬久喪，使?jié)h人喪禮出現(xiàn)明顯變化，出現(xiàn)“不求安死，而求利生”[16]的呼聲，虞集也曾囑咐其子“以深衣斂，毋用浮屠”[17]，以求簡葬。

(三)元代喪禮不規(guī)行為

按照朱熹《家禮》記載，宋元時期喪禮都是通過厚葬逝者、勞苦生者方式，達(dá)到使生者心安之目的。如喪禮初終儀式中，逝者的親人要“易服不食”，用穿粗布衣服和不吃飯的方式抵消心中的悲痛。然據(jù)元代監(jiān)察御史王奉訓(xùn)發(fā)現(xiàn)，在江南地區(qū)出現(xiàn)服喪期間，“去古日遠(yuǎn)，風(fēng)俗日薄，近年來，江南尤甚。父母之喪，小斂未畢，茹葷飲酒，略無顧忌。至于送殯，管弦歌舞，導(dǎo)引循柩。焚葬之際，張筵拍宴，不醉不已”[12]1064的飲宴響樂現(xiàn)象。同時，在送殯出殯時，無品官者使用儀從和樂隊(duì)也都是不合規(guī)制之行為，“若品官遇有婚喪，止依品職，合得儀從送迎。外，禁斷無官百姓人等，不得僭越，似為中禮”[12]1063，以及“上位承應(yīng)的樂人每，依著在先薛禪皇帝、完澤篤皇帝圣旨體例里，死人每根底，休迎送出殯者”[12]1063。

(四)元代喪禮僭越行為

元代江淮地區(qū)曾出現(xiàn)將幞頭等公服作為喪服的現(xiàn)象，延祐二年(1315年)時監(jiān)察御史劉承直稱“切見江淮之間習(xí)俗，喪服有戴布幞頭、布袍為禮者”[12]1065。幞頭在宋代雖是公服一種，“公服。凡朝服謂之具服，公服從省，今謂之常服……其制，曲領(lǐng)大袖，下施橫襕，束以革帶，幞頭，烏皮靴。自王公至一命之士，通服之”[18]，但也被允許士庶在日常生活中穿戴，只是對其規(guī)格有所限制，“幞頭巾子，自今高不過二寸五分”[17]3574。在南宋時期，朝廷同樣對婚喪冠服進(jìn)行管理，要求“凡士大夫家祭祀、冠婚，則具盛服。有官者幞頭、帶、靴、笏，進(jìn)士則幞頭、襕衫、帶，處士則幞頭、皂衫、帶，無官者通用帽子、衫、帶；又不能具，則或深衣，或涼衫。有官者亦通用帽子以下，但不為盛服”[17]3577。

元朝承襲部分宋朝輿服制度，亦將幞頭作為公服之一，“百官公服……幞頭，漆紗為之，展其角”[19]。同宋朝一樣未將幞頭歸入祭服之列，朱熹在《家禮》中僅稱幞頭可用作憑吊之服，“凡吊皆素服，幞頭衫帶，皆以白生絹為之”[9]913。穿戴幞頭作為喪服在時人看來是不符規(guī)制的，按照朱熹在《家禮》中所提出喪服規(guī)制，喪服頭冠應(yīng)是斬衰、齊衰冠和首绖，“喪禮，斬喪、齊喪以至緦、功，自有官服之制，亦有輕重之差”[12]1065“其幞頭公服，乃人臣服于朝廷，拜賀之吉服也。今愚俗無知，乃敢以布素為之于兇服之際。揆之禮經(jīng)典故，皆非所宜，理應(yīng)禁捕”[12]1065，這一提議被朝廷認(rèn)可，規(guī)定“方今喪服未有定制，除蒙古、色目人各從本俗，其余依鄉(xiāng)俗，以麻布為之。外據(jù)江淮習(xí)俗，比依公服制造，如準(zhǔn)御史臺所呈，禁治相應(yīng)”[12]1065。此現(xiàn)象明顯僭越了當(dāng)時朝廷所指定的服飾秩序與禮法規(guī)定。其實(shí)在元朝服制僭越現(xiàn)象已是屢見不鮮，包括權(quán)勢之家公為私用、士庶之家則花錢雇傭祗侯充當(dāng)迎親送殯儀從之舉，也并非元仁宗年間特例。在世祖朝時，王惲曾在《上世祖皇帝諭政事書》中提到“今也臣民衣飲逾于公侯，婦女衣著等于貴戚”，并認(rèn)為要“定制度以抑奢僭”[20]，以后也多有文人上書討論奢靡僭越之事。

(五)元代火葬喪俗

在至元十五年(1278年)時，北京路同知稱“伏見北京路百姓，父母身死，往往置于柴薪之上，以火焚之”[12]1062，類似的記載也曾見于《析津志》，“城市人家不祠祖禰，但有喪孝，請僧誦經(jīng)，喧鼓鈸徹宵……孝子家眷止就寺中少坐，一從喪夫燒毀，寺中親戚飲酒食肉，盡禮而去。燒畢，或收骨而葬于累累之側(cè)者不一。孝子歸家一哭而止，家中亦不立神主。若望東燒，則以漿水、酒飯望東灑之；望西燒，亦如上法”[14]209?；鹪嶂子蓙硪丫茫谂R洮寺窪山新石器時代遺跡中曾發(fā)現(xiàn)有火葬痕跡[21]73。據(jù)前人學(xué)者考證，自隋唐以降火葬在中原地區(qū)傳播開來，宋代更是中國歷史上火葬最盛的時代[22]，但是此行為是當(dāng)時儒士所不能接受的，朱熹曾告誡弟子，“用僧道火化……或火化則不可”[9]3009。元朝受宋代火葬流俗影響，除卻上文在大都附近有火葬現(xiàn)象外，江南地區(qū)也存有。在《馬可波羅行紀(jì)》中，馬可波羅曾記述在杭州所見火葬之事，“人死焚其尸……及至焚尸之所，取紙制之馬匹、甲胄、金錦等物并尸共焚之”[23]，可見在火葬的同時還會焚燒金銀珠寶、紙人紙馬等物，同樣違背前文所提元朝政府反對隨葬鋪張之物。

四、結(jié) 語

總體看來，元代漢人喪禮與喪服制度基本沿襲宋代，尤其是朱熹《家禮》一書對當(dāng)時影響最大，頗受當(dāng)時儒生追捧。但宋元二代社會環(huán)境始終不能同一而論，士人與平民生活條件也不盡相同，故出現(xiàn)“當(dāng)世士大夫家多遵此而為之，惟下俚之人或不能備此衰裳之制，俗作粗布寬袖襕衫、布頭巾，然绖帶故不可闕，蓋禮之不下庶人故也”[7]5的社會現(xiàn)象。

漢人喪禮與喪服制度作為儒家文化中最重要的“五禮”之一，不僅深刻影響著當(dāng)時漢人，還改變包括蒙古人、色目人在內(nèi)的外來族群喪俗習(xí)慣。受漢文化影響較深的色目人表現(xiàn)得尤為明顯，為親人守孝時披麻戴孝。蒙古人作為統(tǒng)治者也將中原喪禮文化中丁憂制度采納為統(tǒng)治手段，規(guī)定官員要嚴(yán)格遵守規(guī)定為親守孝，還在官方層面將五服制度正式確立下來。漢人喪禮中厚葬風(fēng)尚，也受到蒙古薄葬簡喪習(xí)俗影響，使社會風(fēng)氣發(fā)生變化。這種文化交融情況被當(dāng)時文人贊嘆為“混一之盛矣”[24]，成為多樣性中華文明形成過程中的好現(xiàn)象。