馬語瑄 三峽大學(xué)民族學(xué)院

文化記憶是民族發(fā)展延續(xù)的精神紐帶，是民族身份認(rèn)同的精神存在。在“文旅融合”背景下創(chuàng)作的文化旅游情景劇以當(dāng)?shù)貧v史文化遺產(chǎn)與當(dāng)代城市建設(shè)為內(nèi)容，融合當(dāng)?shù)孛褡甯栉?、服飾等本土元素，再現(xiàn)歷史故事情景，喚醒集體文化記憶，塑造現(xiàn)代人的身份認(rèn)同。現(xiàn)以宜昌首部文旅情景劇《宜昌故事》為例，探析“文旅融合”背景下創(chuàng)作的文旅情景劇如何運(yùn)用敘事技巧和符號(hào)表征延續(xù)集體記憶，從而建構(gòu)中華民族文化認(rèn)同。

原文化部和原國家旅游局于2009年聯(lián)合發(fā)布《關(guān)于促進(jìn)文化與旅游結(jié)合發(fā)展的指導(dǎo)意見》，確立“文化是旅游的靈魂,旅游是文化的重要載體”的重要理念，并提出一系列實(shí)踐舉措。2018年3月，國家組建文化和旅游部，推動(dòng)文化事業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)與旅游業(yè)進(jìn)一步融合發(fā)展。國家層面對(duì)文旅融合的認(rèn)知已經(jīng)從“文化為體，旅游為用”的“體用二分”階段演變?yōu)椤耙巳趧t融，能融盡融，以文塑旅，以旅彰文”的“體用一致”新階段。

近年來，在國家和湖北省政府的大力支持下，宜昌市堅(jiān)持把發(fā)展旅游業(yè)作為推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)轉(zhuǎn)型升級(jí)的重要引擎，努力打造全國知名、湖北特色鮮明的世界級(jí)旅游名城。2021年10月14日，第十二屆中國長(zhǎng)江三峽國際旅游節(jié)在宜昌開幕，其中由新近成立的宜昌文旅演藝集團(tuán)創(chuàng)作排演的惠民演出《宜昌故事》是宜昌市首部原創(chuàng)文旅情景劇。文旅情景劇是在文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)融合的影響下衍生出來的一種新興業(yè)態(tài)和旅游產(chǎn)品，它以當(dāng)?shù)貧v史文化和人文風(fēng)俗為內(nèi)核，運(yùn)用視聽藝術(shù)手段，綜合舞蹈、音樂、雜技、朗誦、話劇等多種表演藝術(shù)，并融入根植于本土的地域文化符號(hào)，呈現(xiàn)出本地人耳濡目染的文化記憶，構(gòu)建宜昌這座城市獨(dú)特的氣韻之美。

文旅情景劇對(duì)文化記憶的媒介重塑

文化記憶理論是由德國學(xué)者阿斯曼夫婦提出的，其理論淵源可追溯至法國學(xué)者莫里斯·哈布瓦赫的集體記憶理論。文化記憶最初被定義為關(guān)于“一個(gè)社會(huì)的全部知識(shí)的總概念，在特定的互動(dòng)框架之內(nèi)，這些知識(shí)駕馭著人們的行為和體驗(yàn)，并需要人們一代一代反復(fù)了解和熟練掌握他們”，此后進(jìn)一步被定義為“每個(gè)社會(huì)和每個(gè)時(shí)代所特有的重新使用的全部文字材料、圖片和禮儀儀式等的總和”。文化記憶必須通過各種物質(zhì)和非物質(zhì)的載體媒介加以存儲(chǔ)、激活和傳播。文旅情景劇是在文旅融合的背景下，在旅游地點(diǎn)及其場(chǎng)所內(nèi)進(jìn)行演出的演藝產(chǎn)品，具有空間性和時(shí)間性特征，是文化記憶延續(xù)和傳播的重要媒介載體，是影響個(gè)體和群體的文化記憶。

文化記憶需要地點(diǎn)并趨向于空間化。文旅情景劇在有限的劇場(chǎng)空間里營造特定的文化記憶場(chǎng)域，并呈現(xiàn)地方性文化。從地方性形成機(jī)制來看，每個(gè)地方均存在四個(gè)層面的地方本性，第一本性是當(dāng)?shù)氐淖匀坏乩憝h(huán)境；第二本性是具有地域特征的人文物理實(shí)體；第三本性是流傳于當(dāng)?shù)氐臍v史傳說故事。宜昌，素有“三峽門戶”“川鄂咽喉”之稱，境內(nèi)旅游資源豐富，既有秀麗的自然風(fēng)光——長(zhǎng)江三峽，又有豐富的人文景觀——三峽大壩，以及屈原、昭君等古名人文化。豐富的歷史文化遺跡和民族民俗文化共同構(gòu)成了宜昌旅游的浪漫圖景。在《宜昌故事》中，編導(dǎo)借用符號(hào)模仿“真實(shí)”，凝練宜昌的人文、景觀符號(hào)并進(jìn)行重組，運(yùn)用高科技影像手段的舞臺(tái)布景，通過戲劇表演、服飾道具、舞蹈歌謠等多種方式營造情境，再現(xiàn)地方性特色文化，喚醒觀眾的民族記憶和文化記憶。文旅情景劇的觀演空間是聚合象征符號(hào)系統(tǒng)所形成的特定文化場(chǎng)域，其中標(biāo)識(shí)著連接著過去與當(dāng)下的文化情感記憶。旅游者通過在場(chǎng)的身體感官體驗(yàn)來追溯歷史，在跨越地域隔閡的共享記憶空間中感受自我精神與中華文化的象征體系之間的關(guān)聯(lián)，追尋情感的依歸，進(jìn)而形成中華民族身份認(rèn)同和文化認(rèn)同。

《宜昌故事》對(duì)文化記憶的建構(gòu)

以敘事技巧重新整合文化記憶

獨(dú)特的地域文化從古至今都是藝術(shù)創(chuàng)作者的靈感源泉。在文旅融合的語境中，文旅情景劇作為文化消費(fèi)的一環(huán)必須經(jīng)過慎重的擇選，并凝練地域文化的多元要素，達(dá)到歷史敘事、人物塑造、審美體驗(yàn)和文化價(jià)值的氣韻神合，使觀眾能夠感受到超越時(shí)空的文化歸屬感，從而實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同。在《宜昌故事》中，編導(dǎo)從宜昌的神話傳說、歷史故事中抽取文化片段，沿著單一的縱軸時(shí)間線形成塊狀化敘事結(jié)構(gòu)，橫向融合宜昌地域文化符號(hào)和民間藝術(shù)元素，輔以多種藝術(shù)表現(xiàn)形式和高科技舞臺(tái)技術(shù)，從點(diǎn)到面鋪開敘事線索，多維立體地呈現(xiàn)宜昌豐富的歷史人文。整部劇劃分為“訴說歷史”“走進(jìn)現(xiàn)代”“展望未來”三個(gè)板塊。“歷史傳說”板塊由《太陽鼓》《嫘祖頌》《屈原頌》《昭君情》四場(chǎng)表演組成；“近現(xiàn)代”板塊由《峽江纖夫》《愛在山水間》《峽江保衛(wèi)戰(zhàn)》三場(chǎng)表演組成；“展望未來”板塊由《宏偉藍(lán)圖》《高峽平湖》《三峽，我的家鄉(xiāng)》三場(chǎng)表演組成。劇中凝結(jié)著宜昌千百年來的發(fā)展歷程，其將地域文化內(nèi)容敘事化，凸顯群像人物，引起觀眾的情感共鳴，并通過現(xiàn)場(chǎng)親身體驗(yàn)形成情感共享的文化空間。在情感的互動(dòng)中，觀眾的個(gè)體記憶被深度“耕耘”，從而增強(qiáng)人們對(duì)中華民族文化的認(rèn)同感和歸屬感。

以語言符號(hào)表征喚醒文化記憶

語言符號(hào)是以人工創(chuàng)制的自然語言為符號(hào)，其透義性的特點(diǎn)使得語言符號(hào)表征成為再現(xiàn)文化記憶最直接最普及的方式，包括訴諸聽覺的聲音語言和訴諸視覺的文字語言。在《宜昌故事》中，語言符號(hào)的使用主要體現(xiàn)在劇中每一篇章開始前的引語、存在于獨(dú)立節(jié)目中的朗誦旁白以及戲劇語言。引語和朗誦旁白都屬于解說性語言，以書面語表達(dá)為主，主要是對(duì)情節(jié)故事背景作精簡(jiǎn)概括的補(bǔ)充說明，引出內(nèi)容主旨。戲劇語言更突出人物的情感張力和感染力，通過人物角色之間的對(duì)白和內(nèi)心獨(dú)白塑造人物性格，并推動(dòng)情節(jié)發(fā)展。此外，該劇大量使用方言，一反往常舞臺(tái)藝術(shù)帶給大眾“陽春白雪”的印象，展示了當(dāng)?shù)孛钊M生的方言文化。劇中“展望未來”板塊的表演段落《宏偉藍(lán)圖》中，不同性別、不同出身、不同經(jīng)歷、代表著宜昌各行各業(yè)的群眾代表們以獨(dú)白的方式，用最貼近人民群眾的方言講述著他們是如何為宜昌的建設(shè)貢獻(xiàn)自己的一份力量的。文旅情景劇通過臺(tái)詞對(duì)話精確刻畫人物形象，能夠加強(qiáng)觀眾對(duì)于情節(jié)的理解；通過演員抑揚(yáng)頓挫的聲調(diào)和方言的使用引起觀眾的情感共鳴；通過旁白及其他輔助性語言符號(hào)營造表演氛圍，并將觀眾帶入故事情境中。而這些語言符號(hào)最終將使觀眾更加全面完整地建構(gòu)相關(guān)文化記憶。

以人體語言符號(hào)呈現(xiàn)文化記憶

人體動(dòng)作語言是以人的各個(gè)身體部位的協(xié)調(diào)動(dòng)態(tài)為符號(hào)來傳情達(dá)意、傳遞信息的表達(dá)形式。在《宜昌故事》中，人體動(dòng)作語言體現(xiàn)在許多由舞蹈、雜技構(gòu)成的表演段落中。雖然嚴(yán)格意義上講，話劇表演中的肢體動(dòng)作同樣屬于人體動(dòng)作語言，但由于后者傳遞信息的主體是語言文字，因此不展開討論。相對(duì)于其他文娛演出，《宜昌故事》中的雜技表演不僅僅是吸引觀眾眼球的手段，還以抽象的表現(xiàn)形式在歷史人物與觀眾之間架設(shè)一座橋梁，表達(dá)共時(shí)性的情感?！霸V說歷史”板塊中的表演段落《屈原頌》中的空中鋼管雜技表演，兩位雜技演員或在鋼管上不斷攀越直至登頂，或側(cè)抓鋼管，依靠核心力量將身體懸空，繞轉(zhuǎn)撐桿空中漫步，呈螺旋線上升，其暗含著屈原孜孜不倦地尋找真理、矢志革新的理想追求，彰顯了屈原的求索精神。

關(guān)于舞蹈身體語言的研究可分為“舞蹈的語言”和“舞蹈的言語”?；谒骶w爾提出的對(duì)“語言”和“言語”這一對(duì)范疇的區(qū)分，將“舞蹈的語言”界定為集動(dòng)作能指與所指于一體的舞種風(fēng)格，它是建立在集體意志和行為上的語法體系，其誕生與特定的歷史條件、社會(huì)群體息息相關(guān)，具有種種規(guī)定性；而將“舞蹈的言語”界定為個(gè)體或作品風(fēng)格，它是建立在個(gè)體意志和行為上的言說體系。前者在劇中主要用以暗示時(shí)代背景，展示民族文化。編導(dǎo)根據(jù)不同時(shí)代主題的內(nèi)容表達(dá)選取不同的舞種動(dòng)作。而“舞蹈的言語”在劇中則主要用以塑造人物性格、表現(xiàn)人物關(guān)系等，在遵循舞種風(fēng)格的規(guī)范上進(jìn)行個(gè)性化表達(dá)。開場(chǎng)段落《太陽鼓》便是以秭歸東門頭遺址出土的太陽人石刻上的圖像為創(chuàng)作動(dòng)機(jī)，提取土家族茅古斯舞中的動(dòng)作元素，展示先祖的太陽圖騰崇拜。舞種風(fēng)格彰顯人物所處的時(shí)間、空間和基本性格，勾勒出人物的線條；個(gè)性化的表達(dá)有助于完善人物的性格塑造及行動(dòng)，填充人物的性格色彩，二者結(jié)合能更為立體地塑造出讓觀眾認(rèn)同的人物形象，并以人物的經(jīng)歷為線索，銜接整個(gè)宜昌歷時(shí)性和共時(shí)性意義上的文化畫卷。

以舞臺(tái)語言符號(hào)重塑文化記憶

舞臺(tái)設(shè)計(jì)有兩種基本的風(fēng)格和方法：以轉(zhuǎn)喻——典型化方法為主的寫實(shí)風(fēng)格，以及隱喻——象征化方法為主的寫意風(fēng)格。前者更加強(qiáng)調(diào)在舞臺(tái)上高度概括并再現(xiàn)具體真實(shí)的環(huán)境，力求接近生活，貼近自然原生狀態(tài)。在《宜昌故事》中，舞臺(tái)設(shè)計(jì)的主旨是打造出喚醒過去的記憶、連接歷史和未來的文化空間，所以整部劇的舞臺(tái)設(shè)計(jì)風(fēng)格偏向?qū)憣?shí)性。這部文旅情景劇作采取沉浸式戲劇的舞臺(tái)設(shè)計(jì)，擴(kuò)大演員表演區(qū)域，并對(duì)劇場(chǎng)內(nèi)部空間進(jìn)行改造，包括聲（音響）、光（燈光）、視（多媒體投影和led）、械和室內(nèi)裝修等部分，機(jī)械類包括臺(tái)下的軌道船和電動(dòng)跑道，臺(tái)上的威亞、吊拉裝置、液壓升降臺(tái)，以及舞臺(tái)前沿的效果設(shè)施如水幕、霧森、空中撒花和磁吸技術(shù)等。

科技的快速發(fā)展豐富了文化記憶的闡釋手段?！罢胬砣绻槐Ａ粼谌后w的記憶中，那么它必須具有一個(gè)具體的形式，這種形式或是具體的人，或是具體的事或具體的地點(diǎn)?！睘榱藥Ыo觀眾更深刻的“浸入”體驗(yàn)，《宜昌故事》借鑒沉浸式戲劇的舞臺(tái)設(shè)計(jì)，打破觀眾與舞臺(tái)表演空間的“第四堵墻”，構(gòu)建互動(dòng)性觀演關(guān)系。在劇中的表演段落《峽江纖夫》中，纖夫們遇到險(xiǎn)灘惡水時(shí)，靠近蓮花池的舞臺(tái)近前區(qū)域上方會(huì)落下水幕形成瀑布，地面下沉灌水，舞者在其上表演。纖夫們的號(hào)子、水霧的氣味、水花的濺灑，種種設(shè)計(jì)都帶給觀眾整體的“浸入”體驗(yàn)。各種具有具象性和實(shí)體性的舞美裝置，創(chuàng)造出連接過去、現(xiàn)在和未來的意義空間。附著引發(fā)群體文化記憶索引的象征符號(hào)，借助于這一文化場(chǎng)域，觀眾的個(gè)體經(jīng)驗(yàn)與流行的集體性文化記憶之間建立連接，產(chǎn)生歸屬感，進(jìn)而確認(rèn)自身文化身份。

文旅情景劇建構(gòu)文化記憶的價(jià)值

創(chuàng)新傳承方式，延續(xù)中華民族文化基因

“社會(huì)更需要營造一個(gè)它過去的烏托邦，使人們不只是在記憶中再現(xiàn)他們以前的事件，還要潤飾它們、消減它們，或者完善它們。”文旅情景劇是從文旅融合中衍生出的一種文化旅游裝置，是由一整套文化象征符號(hào)系統(tǒng)集合而成的特定文化場(chǎng)域，不僅承載著人類社會(huì)文化記憶，同時(shí)也是文化傳承和創(chuàng)新轉(zhuǎn)化的一種實(shí)踐。沉浸式的觀演空間及先進(jìn)的裝置技術(shù)將舞臺(tái)打造成宏觀大氣的歷史再現(xiàn)場(chǎng)地，創(chuàng)新了文化記憶的呈現(xiàn)方式。按縱軸時(shí)間線的敘事方式，在橫向空間上將中華民族共享的文化符號(hào)進(jìn)行陳列并整合，賦予其新的意義價(jià)值。觀劇過程中觀眾通過身體在場(chǎng)所領(lǐng)略到的感官愉悅、審美滿足等多樣性的體驗(yàn)產(chǎn)生滲透性的感染力量，喚醒人們從過去到現(xiàn)在的共有情感，將過去的記憶片段重新整合，并與當(dāng)下人們的新生活結(jié)合起來，從而使中華民族文化符號(hào)中所蘊(yùn)含的情感價(jià)值和道德觀念得到全新闡釋，構(gòu)建新的集體記憶，延續(xù)中華民族文化基因，代代相繼，生生不息。

重構(gòu)集體記憶，形成中華民族文化認(rèn)同

集體記憶是為群體所共同擁有且共享的東西，“是一種社會(huì)的自我意識(shí)，具有建構(gòu)性”。依靠特定的文化空間，將集體共享的記憶片段進(jìn)行重組再現(xiàn)，使得集體記憶也在這個(gè)過程中得到代際傳承。“認(rèn)同”是一種心理機(jī)制，它通過情感依附在個(gè)體和集體之間形成一種歸屬感，是在認(rèn)知、情感、態(tài)度和信念等方面與認(rèn)同客體建立一體化聯(lián)結(jié)的心理過程。集體記憶中沉淀著厚重的歷史，是生成文化認(rèn)同的記憶源泉?！兑瞬适隆分刑N(yùn)含著中華民族所共享的歷史文化記憶，劇情內(nèi)容的呈現(xiàn)引發(fā)觀眾對(duì)過去的歷史進(jìn)行歷時(shí)性追溯，而中華民族共同的文化符號(hào)在表演空間的重現(xiàn)又實(shí)現(xiàn)了文化記憶形象呈現(xiàn)的現(xiàn)時(shí)化。無法書寫的大眾記憶能夠通過文化旅游裝置進(jìn)行再編碼，使符號(hào)化的文化現(xiàn)象可被感知，引起觀眾的情感共鳴，從而強(qiáng)化集體記憶與文化認(rèn)同之間的聯(lián)結(jié)，使得集體記憶在得以延續(xù)的同時(shí)激發(fā)大眾的中華民族文化認(rèn)同。

文化記憶的建構(gòu)是一個(gè)動(dòng)態(tài)持續(xù)的過程，它抽取集體共有共享的歷史事件、地域文化符號(hào)、民族文化符號(hào)并在新時(shí)代語境下進(jìn)行重新整合，通過喚醒個(gè)體記憶—情感互動(dòng)—聯(lián)結(jié)個(gè)體記憶與文化記憶，達(dá)到中華民族文化認(rèn)同。文旅融合背景下的文旅情景劇是建構(gòu)文化記憶的重要途徑，它凝聚著地域性和民族性的文化記憶，將歷史文化和現(xiàn)代科技手段相整合，從文化表達(dá)上壓縮了時(shí)空，從觀演空間上打破了觀眾與舞臺(tái)的客觀距離，創(chuàng)新了文化記憶呈現(xiàn)的新形式，對(duì)優(yōu)秀的中華文化進(jìn)行了全新的詮釋。其承載著集體記憶和文化記憶的文化遺產(chǎn)和社會(huì)生活場(chǎng)景，能夠使觀眾跨越時(shí)空，直觀感受中華民族悠久的歷史文化記憶，使觀眾在文化浸潤與情感互動(dòng)中傳承國家和民族的精神血脈，不斷鞏固和加深受眾的中華民族文化認(rèn)同感和歸屬感。