趙曉紅 云南財經(jīng)大學傳媒與設計藝術(shù)學院
中國非遺保護運動歷經(jīng)二十年。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展與產(chǎn)業(yè)化開發(fā),實則是其在傳承傳播過程中吸收各個時期的文化養(yǎng)分,不斷構(gòu)建與社會的意義關(guān)聯(lián)并適時協(xié)調(diào)適應的過程。當下經(jīng)濟社會審美意識在很大程度上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)有著正向或反向的影響,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展不僅取決于其本身的具體形態(tài),更多的是需要建立現(xiàn)代語境認同下文化意義的生產(chǎn)機制,在現(xiàn)實中找尋功能鏈接合理的發(fā)展接口。
文化身份問題的提出總是在與異質(zhì)文化的交往中浮出意識層面的:一種是共時橫向文化交往中產(chǎn)生的異質(zhì)感,另一種是在異質(zhì)文化影響下經(jīng)歷史轉(zhuǎn)型所產(chǎn)生的文化缺失感或危機感。
后工業(yè)時代背景下,社會的演變使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的文化內(nèi)核受到現(xiàn)代價值觀的沖擊而頻現(xiàn)危機;同時,當現(xiàn)代文化生活下的人類開始反思工業(yè)社會帶來的危害以及多樣文化的逐漸消亡時,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學理意義上成為內(nèi)涵清晰的專屬概念和專有名詞,成為文化保護“形而上”的精神家園維系的重要組成部分,成為學術(shù)語境下的研究內(nèi)容。
伴隨科技迅猛發(fā)展,經(jīng)濟的觸角延伸到社會的每一個領(lǐng)域,為現(xiàn)代消費帶來了一系列變化,進而在實踐層面上產(chǎn)生“形而下”的新思索:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何在現(xiàn)代化視角下動態(tài)保存于基層社群,讓文化與經(jīng)濟、社會協(xié)調(diào)發(fā)展,使創(chuàng)新發(fā)展土壤符合現(xiàn)代文化規(guī)范,通過市場把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在價值派生出的經(jīng)濟價值轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟效益,以經(jīng)濟收益彌補資金保護的匱乏,延伸其文化價值,即當下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何在單純保護資金的不足中可持續(xù)發(fā)展。
文化具有積累延續(xù)性和衍化變革性。英國學者威廉斯將文化分為三個層次:“有一個特定時代和地域的活的文化,只有生活在彼時彼地的人,才能充分享有它。有各種各樣的記錄下來的文化,從藝術(shù)到大多數(shù)日常生活的事跡,那是階段文化。還有選擇性傳統(tǒng)的文化,那是連接活的文化和階段文化的因素?!?/p>
文化系統(tǒng)中蘊含著的傳統(tǒng)與現(xiàn)代因子共同形成一個活動的功能譜序,當某一文化體系發(fā)生演變,在傳統(tǒng)與現(xiàn)代包含潛在價值意識的全部歷程中,一方面反映出傳統(tǒng)價值意識承載的積累性嵌入狀態(tài)變化,另一方面則反映了現(xiàn)代意識認同傳統(tǒng)文化價值嵌入程度的不同。因此,文化體系一方面不斷適應改變,另一方面也在不斷更新中維系著固有的協(xié)調(diào)。
中國非遺保護運動雖然只有二十年,但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身產(chǎn)生于農(nóng)耕文化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)折射出來的文化內(nèi)容、生活習俗和民族信仰,與農(nóng)耕社會的生產(chǎn)生活、審美想象及價值追求一脈相承。在現(xiàn)代社會背景下,社會的變遷和科學技術(shù)的進步影響社會領(lǐng)域的秩序變遷,農(nóng)耕社會中民眾生活不可或缺的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與現(xiàn)代生活相距甚遠,農(nóng)耕文明架構(gòu)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷消失瓦解,又或變異為迎合現(xiàn)代生活方式和審美要求的大規(guī)模生產(chǎn)的工業(yè)化商品。
任何集體價值意義選擇如德國楊·阿斯曼對“易逝的世界”文本敘事導向未來“延伸場景”構(gòu)成了動態(tài)的意義認同,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社會變遷中具有多元創(chuàng)新、自由對話等特性。
所以,絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),除非以文化創(chuàng)新的方式在現(xiàn)代生活中承載新的功能,否則必然消亡。傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過現(xiàn)代創(chuàng)意與審美嫁接,借助產(chǎn)業(yè)化手段轉(zhuǎn)化為既傳承傳統(tǒng)文化精華又符合當下需求的新型產(chǎn)業(yè),這不失為一條可持續(xù)發(fā)展的路徑。
《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括:(1)口頭傳說和表述,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;(2)表演藝術(shù);(3)社會風俗、禮儀、節(jié)慶;(4)有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統(tǒng)的手工藝技能。其傳遞出幾個核心概念:文化傳遞、文化表達、文化時空以及文化認同感,即產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的多維透視。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化開發(fā)必須通過一定的形式或途徑進行,承載“非遺”技藝或記憶的傳承人是這一體系中核心所在。其依賴人進行具體的傳播活動,人與文化之間存在“個體在場”和“意義在場”的二層空間。
一方面,這些傳播活動體現(xiàn)為語言、行為、文字、聲音、圖像等,口口相傳,一代代延續(xù)。“在鄉(xiāng)村文化建設的歷史脈絡中,非遺傳承人的杰出代表就是中華文化傳統(tǒng)的鄉(xiāng)賢主體,他們以德、藝、業(yè)三位一體的卓越品格塑造鄉(xiāng)風,在道德譜系、技能譜系和制度譜系三維系統(tǒng)中發(fā)揮著文化英雄的引領(lǐng)功能,繼承傳統(tǒng),凝聚人心,建構(gòu)本鄉(xiāng)本土的知識體系和安居樂業(yè)的精神家園……”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊含的傳統(tǒng)文化精神,在傳承人的活動過程中融入日常生活中,成為一種歷史性主體存在樣式的生存意義關(guān)照。按照傳播學理論,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)是一根鏈條,在這根鏈條中的個體既是受者,又是傳者,他們在參與的過程中投入自身人生閱歷與體驗,這是一個不同時代賦予的再創(chuàng)造的過程,在一代代的傳承中,通過個體的確認、接受、加工,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷豐富,在此過程中也生出很多新的文化價值和意義。
另一方面,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依賴于一定的場域,被一定數(shù)量的受眾認可與接受。這一部分受者大多不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者,而是消費者,他們在消費的過程中,通過一定形式實現(xiàn)對非遺的認可。例如,部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承者表演的收入,主要由消費者的喜好決定,他們的需求直接影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承者在部分文化本真下,將傳承轉(zhuǎn)變?yōu)楸硌荨?/p>
在當代社會,尤其是隨著旅游產(chǎn)業(yè)作為促進經(jīng)濟社會發(fā)展,調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的支柱產(chǎn)業(yè)后,更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被原存區(qū)域中的外來消費者認可與接受,嫁接于旅游產(chǎn)業(yè)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民族民間工藝和演藝更多地通過產(chǎn)業(yè)化途徑成為旅游快消品。傳者不斷迎合受者的喜好,不斷調(diào)試以符合受者的審美需求。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)這一命題具有一定的意義,那就是清醒而理性的本體自律,即當下的存續(xù)發(fā)展既需要符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心內(nèi)容的文化內(nèi)涵,又必須獲得現(xiàn)實社會的可溝通性。任何非物質(zhì)文化都肇始于各民族特定的生存環(huán)境,是不同生存環(huán)境下各民族個體內(nèi)在的精神價值需求、生活體驗和生活要求的具體呈現(xiàn)。從個體出發(fā)形成集體意識,發(fā)展成為一個個特色差異的族群,因此它承接了最初民族的共性。在社會演變遷徙中,一切非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都在與自然、現(xiàn)實、歷史的互動中,不斷生發(fā)變異和創(chuàng)新,具有多樣性特征。在當下市場經(jīng)濟時代,工業(yè)化、城市化、現(xiàn)代化充斥著社會的方方面面,原生態(tài)文化不斷被現(xiàn)代審美需求改變,但城市對現(xiàn)代性的壟斷和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依托的鄉(xiāng)村的虛空并未把鄉(xiāng)民文化意識形態(tài)價值摧毀。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當下社會的價值體現(xiàn)為其蘊含的人類社會千百年來對真善美的普適性追求會在新文化體系的重構(gòu)中獲得新生,所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存留發(fā)展到今天,需要通過功能轉(zhuǎn)化,經(jīng)過市場運作,融入現(xiàn)代人的認可與接受范圍中。
文化的生成與演變是一個適應環(huán)境、不斷調(diào)整的歷程,具有一定的空間性和時間性。傳統(tǒng)意義上的空間是人類活動的前置條件和客觀背景,不同族群在特定的地域繁衍生息,在不同的自然環(huán)境和社會環(huán)境中形成不同的生活方式。這個生存地域是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生和發(fā)展的場域,是它代代生息的土壤和棲息地。在信息閉塞的農(nóng)業(yè)社會,非物質(zhì)文化維持著自身的生命力,體現(xiàn)出價值和功能。
隨著互聯(lián)網(wǎng)等新媒體的崛起以及地域文化的特色逐漸衰微,標準化的商品生產(chǎn)與設計使人們生存的環(huán)境逐漸趨同。
時間性,即非物質(zhì)文化的承繼演進。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種活態(tài)文化,它不囿于某個既往的歷史時空點。新媒體的普及打破了地域文化邊界,使其形成新的文化群體和文化現(xiàn)象。當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承以其存續(xù)脈絡面向未來時,人們的生活方式、價值取向、代際關(guān)系等區(qū)域文化的主要內(nèi)涵將隨之發(fā)生改變。
更重要的是,在社會不斷變遷的過程中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在把握文化核心價值的基礎(chǔ)上將持續(xù)自我轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新與調(diào)適。
就產(chǎn)業(yè)判斷而言,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)指涉的是理論方向和實踐方向功能鏈接中,各涉及利益者既表現(xiàn)出對可進入市場的意志博弈,又要在現(xiàn)代性調(diào)試中以一代人的責任回應發(fā)展的困境并突圍。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化開發(fā)是一項與時俱進的系統(tǒng)工程,其包含的發(fā)展范式不僅從根本上提出了發(fā)展創(chuàng)新的現(xiàn)實場景,還在實踐中闡釋了相向而行的未來圖式?,F(xiàn)代數(shù)字技術(shù)和信息技術(shù)的發(fā)展,不僅在形式和內(nèi)容上極大地拓展和豐富了非遺產(chǎn)品的表現(xiàn)和生產(chǎn),由此催生出新的表現(xiàn)樣式,更使一些深藏鄉(xiāng)間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了前所未有的發(fā)掘和快速傳播。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過如數(shù)字采集、儲存和處理、數(shù)字展示以及數(shù)字傳播等創(chuàng)意化科技基因重組,以新的視角被解讀和傳承發(fā)展,在文化內(nèi)核和意向符號保持原生態(tài)的基礎(chǔ)上,通過創(chuàng)新的方法和手段延續(xù)傳統(tǒng)文化生命力。
“在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳世過程中,事實上存在著這樣兩個與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承息息相關(guān)的主體:它們一個是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體,一個是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護主體?!焙喍灾?,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體主要有:政府、專業(yè)團隊、個人、群體、社區(qū)。在鄉(xiāng)村文化建設的歷史脈絡中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的杰出代表就是中華文化傳統(tǒng)的鄉(xiāng)賢主體,他們既熟悉所在地域的自然產(chǎn)出和物候特征,也掌握了傳承下來的經(jīng)驗性知識與手工性技藝,“他們擔當著優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要使命,以明確的價值觀和高超的技藝技能、豐富的地方知識,傳達世代積累的文化理念與生活信仰,并以模式化的地方形態(tài)來展現(xiàn)人的智慧、審美與愛的意義”。他們努力鉆研技藝,舉辦展覽,擴大營銷,接收外界信息的影響,自覺地把本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入社會發(fā)展的審美中,通過參與群眾性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動,在鄉(xiāng)村振興中提升鄉(xiāng)村文化實力,建構(gòu)鄉(xiāng)村與城鎮(zhèn)的新型一體化。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)路徑是項目產(chǎn)品、作品的產(chǎn)業(yè)化,而不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化,其強調(diào)的是在科學合理的前提下,從有利于文化資源的科學配置和優(yōu)化組合出發(fā),遵循其發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律和特點、歷史肌理和時代傳承、人文價值和屬性,根據(jù)市場需求和潛力分類對待、合理發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
第一,對于具有濃厚文化特色、資源再生性好、具備良好市場前景、開發(fā)條件成熟的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),特別是可以結(jié)合旅游業(yè)發(fā)展可開發(fā)資源的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),如民俗演藝資源、民族民間手工藝資源等,鼓勵企業(yè)集團、公司和社會力量(特別是當?shù)剞r(nóng)民參與)進行產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化,創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)技術(shù)及經(jīng)營模式,借助各類新媒體多渠道宣傳并推廣非物質(zhì)文化遺產(chǎn),促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與影視、娛樂、旅游業(yè)等其他文化產(chǎn)業(yè)融合滲透。
第二,對于地域性強、具有一般可再生性、市場化程度不高、載體單一的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),要在維持其現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上適度發(fā)展,可以通過挖掘文化基因,使其成為文化產(chǎn)業(yè)某一具體業(yè)態(tài),如影視演藝的素材。
第三,對于遠離現(xiàn)代社會生活、沒有市場生存能力的宗教儀式以及某些生產(chǎn)知識與生活知識,則主要由政府進行有效保護,絕不對其進行破壞性開發(fā)。