梅 涵

一、形上依據(jù)——修德配命

《詩(shī)經(jīng)》中涉及天命的內(nèi)容很多，《周頌·維天之命》就提到“維天之命，於穆不已”。孟子也從中獲得啟發(fā)，援引《周頌·我將》“畏天之威，于時(shí)保之”，只有發(fā)自誠(chéng)心的崇敬天道，遵守天道，為上天的威嚴(yán)而謹(jǐn)慎恭敬，才可保國(guó)家安定。此篇是《詩(shī)經(jīng)》中祭祀天的樂(lè)歌，其中實(shí)現(xiàn)了天命與人性的自然感應(yīng)，是人之生命意識(shí)的顯發(fā)。孟子的仁政思想不可避免地要追溯至形而上的天道，只有天道的下貫才能自然落實(shí)王道，實(shí)行仁政是對(duì)天命的承接，是其形上依據(jù)?！拔贰辈⒎强謶种睦頎顟B(tài)，而是自內(nèi)而外對(duì)生命的尊重與關(guān)懷，王為保民，而“畏”體現(xiàn)的是王的仁愛之心，且由于對(duì)生命、天道的尊敬而自然審慎?！坝盅蕴炫c文王，既皆右享我矣。則我其敢不夙夜、畏天之威，以保天與文王所以降鑒之意乎？”既承天道，不可不尊天威，接續(xù)天道的使命，智者自然量時(shí)畏天?！断缔o傳》曰：“樂(lè)天知命，故不憂?！敝c樂(lè)天緊密聯(lián)系，涌現(xiàn)著原始的人文關(guān)懷精神?！疤熘?，欲其并生并育，仁者以天為量，故以天之并生并育為樂(lè)也。天道又虧盈而益謙，不畏則盈滿招咎，戮其身而害其國(guó)。智者不使一國(guó)之危，故使天之虧盈益謙為畏也。而究之樂(lè)天者無(wú)不畏天。畏天為畏天之威，則樂(lè)天為樂(lè)天之德也。”天與德在一個(gè)話語(yǔ)體系下被提及，圣人、智者以天養(yǎng)育萬(wàn)民為樂(lè)，但天道有盈損，智者出于己之仁心為使人民不招致禍患而敬畏天道，并為上天的德性而感懷，“畏”就落在了“德”之上。天與德性之間形成了一個(gè)雙向活動(dòng)結(jié)構(gòu)，統(tǒng)治者上承天之德，下施仁政，從而才能治理好國(guó)家。

“禍福無(wú)不自己求之者，詩(shī)云：‘永言配命，自求多褔。’”（《孟子·公孫丑章句上》）“自求”體現(xiàn)的是人理性的自主選擇，如何“配命”是要自己以美好的德行作為途徑，“多?！奔热豢伞白郧蟆保捅砻魅丝赏ㄟ^(guò)自己的主動(dòng)性而修德來(lái)調(diào)整自己的命運(yùn)，這體現(xiàn)了儒家一直以來(lái)的“德福一致”觀。同樣，君主欲左右自己、國(guó)家與人民的命運(yùn)，就要修養(yǎng)自己的德性來(lái)與之相配?！伴L(zhǎng)我周家之命，配當(dāng)善道，皆內(nèi)自求責(zé)，故有多福也。”箋云：“常言當(dāng)配天命而行，則福祿自來(lái)。亦以當(dāng)釋配。分于道謂之命，配當(dāng)善道，則配當(dāng)天命矣?！碧斓赖囊蠹唇y(tǒng)治者運(yùn)用德性以教化萬(wàn)民，孟子受《詩(shī)經(jīng)》天命觀影響，試圖為自己的“王道”思想向上尋求天理溯源?！稘h書·禮樂(lè)志》云：“天任德，不任刑?！碧斓酪渤缟械拢煌瞥缥淞Φ刃塘P，下落至人心自然也崇德，形成“修德配命”的天命觀。

二、性善論根據(jù)——不忍人之心

孟子認(rèn)為，“不忍人之心”即惻隱之心，是人人都有的，是“心之所同然”，且只有具有不忍人之心才能行不忍人之政，可以說(shuō)這是其王道觀的人性論基礎(chǔ)?！笆ト瞬蝗烫煜轮！敝械摹安蝗獭笔且娞煜挛ｋU(xiǎn)而不忍，見百姓遭難而不忍，即是人皆有之的惻隱心的生發(fā)，出于不忍之心的才是圣人，作為統(tǒng)治者要善于以仁心為內(nèi)在指引并運(yùn)用此心施行政道。孟子引《小雅·巧言》“他人有心，予忖度之”來(lái)說(shuō)明不忍心的發(fā)用和善的意念的發(fā)動(dòng)。忖度，即揣度，揣度是以己之情積極體他人之情，是一種情感上的活動(dòng)和流通及仁心的顯發(fā)。“心”在孟子哲學(xué)體系中是十分重要的概念，同時(shí)也是實(shí)行仁政、發(fā)揮體仁之情的基礎(chǔ)，既然心能“不忍”，那么可說(shuō)明心具有感通妙用，而不是窒死凝滯的?！对?shī)經(jīng)》中最為推崇的就是所傳遞的心的交流與情感的敦厚?！八擞行?，予忖度之”原義是諷刺統(tǒng)治者聽信讒言而禍國(guó)殃民。忖度，即揣度、猜測(cè)。程俊英注：“他人，讒人?！备吆鄤t注：“讒，狡猾?！笨煽闯鲈浔玖x是對(duì)于小人心理狀態(tài)揣測(cè)的負(fù)向路徑，而孟子引用延伸了原義，在這里體現(xiàn)為積極正向的主動(dòng)溝通，有體貼他人之感。“詩(shī)云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。”（《孟子·梁惠王章句上》）孟子引用詩(shī)經(jīng)來(lái)說(shuō)明這種情感的發(fā)動(dòng)和流行，以對(duì)待自己至親的態(tài)度與情感轉(zhuǎn)向?qū)Υ耍凹啊北硎居晌抑了?，?qiáng)調(diào)心的活動(dòng)過(guò)程，實(shí)現(xiàn)自我與他者的共情?！吧w骨肉之親，本同一氣，又非但若人之同類而已。故古人必由親親推之，然后及于仁民；又推其余，然后及于愛物，皆由近以及遠(yuǎn)，自易以及難。”朱熹連用了兩個(gè)“推”字以表示仁心的流動(dòng)，仁心是人與生俱來(lái)、本來(lái)一致的，君主沒(méi)有是他的不忍之心被遮蔽的緣故，開展的途徑就是先以自己待親人的不忍之心延伸施加到天下子民身上，由近至遠(yuǎn)進(jìn)而推行。

對(duì)此種心理，孟子又以“君子遠(yuǎn)庖廚”為例講解仁心，孟子的“不忍人之心”是將人性落實(shí)在了性善論范疇，只有先肯定人性本善才可以進(jìn)一步為自己的內(nèi)圣外王之道提供人性論根據(jù)，這是實(shí)現(xiàn)王道的性善論基礎(chǔ)。《詩(shī)經(jīng)》亦強(qiáng)調(diào)人性之善，“高山仰止，景行行止”（《小雅·車舝》）與“人而無(wú)儀，不死何為”（《鄘風(fēng)·相鼠》等都強(qiáng)調(diào)人德行的美好，倡導(dǎo)民眾不失善良本心。繼而孟子又在《孟子·公孫丑上》中提出“四端說(shuō)”，保證“不忍”的性善論可行性：“惻隱之心，仁之端也；……是非之心，智之端也?！泵献诱J(rèn)為，凡是具有這四端的人足以安頓天下。

三、內(nèi)圣——修養(yǎng)己德

無(wú)論《詩(shī)經(jīng)》還是《孟子》，其中都涉及對(duì)統(tǒng)治者德性修養(yǎng)的重視，《大雅·假樂(lè)》云：“之綱之紀(jì)，燕及朋友。百辟卿士，媚于天子。不解于位，民之攸塈?！奔促F為天子要勤于政事，使臣子和天下百姓得以休養(yǎng)生息，才可受到百姓的擁戴。“所謂德修于內(nèi)而化成乎天下者”，德性的修養(yǎng)是極其重要的，內(nèi)在的德性才能化于外，從而成就天下萬(wàn)物，也成就了孟子內(nèi)圣外王的內(nèi)圣之道。“求乎陰之道也，求，責(zé)求也。”（《莊公二十五年·公羊傳》）故自求即是自責(zé)、自省，向內(nèi)用力，只有反思自己的德行，且持續(xù)對(duì)自己品德與自己能力進(jìn)行修養(yǎng)涵存才能配享福德、擁有福德，此福德亦可延伸為作為統(tǒng)治者所享有的權(quán)利。

“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；……行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！保ā睹献印るx婁上》）任何行為如果沒(méi)有取得效果，都要先反思自己，只有自己端正，天下人民才會(huì)歸順。這種“反思”“內(nèi)省”就是統(tǒng)治者德性的自我修養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)君主道德意識(shí)的挺立，亦是內(nèi)圣的核心所在。“詩(shī)云：‘普天之下，莫非王土；曰：‘是詩(shī)也，非是之謂也；勞于王事，而不得養(yǎng)父母也?！唬骸四峭跏?，我獨(dú)賢勞也。’”（《孟子·萬(wàn)章章句上》）《小雅·北山》描寫了本一切土地歸君王所有，百姓卻為國(guó)事勞苦而不能奉養(yǎng)父母的情況，兩者勞逸對(duì)比，孟子引此句意在怨刺批判上層統(tǒng)治者驕奢怠惰、役使不均，體現(xiàn)了孟子對(duì)統(tǒng)治者提高自己修養(yǎng)和治國(guó)水平、做好人民表率的要求，其旨?xì)w落實(shí)于喚起統(tǒng)治者自省之精神力量，唯有君主向內(nèi)切己自反，以圣人作為人格目標(biāo)進(jìn)行自我修養(yǎng)才可具備作為君王的內(nèi)在標(biāo)準(zhǔn)。

四、外王之道

（一）尊王賤霸，為政以德

孟子汲取了《詩(shī)經(jīng)》中重視民心的思想，在政治思想上提倡尊王賤霸，為政以德。認(rèn)為施行霸道得不到人民的擁護(hù)，實(shí)施仁德之政才能受人民愛戴。“茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡。詩(shī)云‘其何能淑，載胥及溺’?！保ā睹献印るx婁上》）如果平時(shí)不實(shí)行仁政，那么終身都要對(duì)自己的統(tǒng)治憂心忡忡，孟子援引《大雅·桑柔》意在推崇仁政?！耙粤偃收甙?，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大……以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。詩(shī)云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服。無(wú)不心悅誠(chéng)服。’”（《孟子·公孫丑章句上》）以行霸道來(lái)實(shí)行逼迫，不能使人民真心服從統(tǒng)治，而依靠道德才會(huì)使百姓自然對(duì)君主產(chǎn)生認(rèn)同感，做到心悅誠(chéng)服。“言從四方來(lái)者，無(wú)思不服武王之德，此亦心服之謂也。自，由也。武王于鎬京行辟雁之禮，自四方來(lái)觀者，皆感化其德，心無(wú)不歸服者?！弊杂?xùn)由，亦訓(xùn)從，謂自鎬京四方所來(lái)的人，心無(wú)不歸服于武王，且是感通王的美好德性而自然歸服，“王者任德，霸者兼力,力服心服，優(yōu)劣不同，故曰遠(yuǎn)人不服，修文德以懷之。”（《孟子·公孫丑章句上》）孟子通過(guò)《詩(shī)經(jīng)》中感化萬(wàn)民的武王之德來(lái)提倡仁德，認(rèn)為雖然實(shí)行霸道的人可用武力使人民歸服，但其與靠仁心來(lái)感化人民的仁君效果相差甚遠(yuǎn)，以武力來(lái)驅(qū)使百姓迫于其淫威之下進(jìn)行統(tǒng)治只是劣等的治理方式，只有具備仁愛之心的君主，運(yùn)用其懷有的德性才能使自己的臣民心悅誠(chéng)服，是為上等的治國(guó)方式，故“王者任德”。

（二）與民同樂(lè)

《詩(shī)經(jīng)》強(qiáng)調(diào)與民偕樂(lè)的思想，提到“民”的次數(shù)很多，《孟子·梁惠王上》中孟子引用《詩(shī)經(jīng)·靈臺(tái)》中描寫周文王興建靈臺(tái)、靈囿而人民相助的盛況來(lái)勸梁惠王與民同樂(lè):“賢者而后樂(lè)此，不賢者雖有此，不樂(lè)也?！对?shī)》云:‘經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來(lái)。王在靈囿，唐鹿攸伏，麅鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於物魚躍?！薄柏健蓖ā凹薄保鞑⒉患庇诒破让癖娦藿`臺(tái)，這不僅表現(xiàn)統(tǒng)治者對(duì)人民的愛戴，也側(cè)面反映出人民對(duì)君主的熱切擁護(hù)，君民形成了相互信任的空間。程俊英在《詩(shī)經(jīng)譯注》中對(duì)“子來(lái)”進(jìn)行解釋：“子來(lái)，像兒子似的來(lái)建造靈臺(tái)?！薄半m文王心恐煩民，戒分勿急，而民心樂(lè)之，如子趣父事，不召自來(lái)也?！薄皟鹤印迸c“父親”可謂是骨肉至親，君與民的關(guān)系成了在同一層面具有血緣的父子關(guān)系，不再是相差極大的上下級(jí)結(jié)構(gòu)，而將兩者精神距離拉近，強(qiáng)調(diào)君民的協(xié)同與相互關(guān)愛?！胺?，安其所，不驚動(dòng)也?！痹谶@里動(dòng)物的安定也投射出人民在仁政下內(nèi)心的祥和，周文王雖借用民力卻能為人民所欣然接受，正是因?yàn)樗龅搅伺c民偕樂(lè)，因此百姓從中也獲得了一定的權(quán)利，并不認(rèn)為自己所付出的歸君主獨(dú)有。

“詩(shī)云：‘乃積乃倉(cāng)，乃裹糇糧，于橐于囊。’……王如好貨，與百姓同之，于王何有？詩(shī)云：‘古公亶父，來(lái)朝走馬。率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來(lái)胥宇。’……王如好色，與百姓同之，于王何有？”（《孟子·梁惠王章句》）孟子強(qiáng)調(diào)，統(tǒng)治者喜愛錢財(cái)也要像公劉讓百姓與自己一道有余糧積蓄，喜好女子也要如太王那樣讓男有妻、女有夫，令百姓家庭美滿。把自己與百姓放在一起，如此，盡管統(tǒng)治者有自己的私欲，倘若做到與人民一起以此為樂(lè)，而不是只滿足自己，就可施行王政一統(tǒng)天下。

（三）恒產(chǎn)

孟子看到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期百姓顛沛流離、食不果腹的殘酷現(xiàn)實(shí)，認(rèn)為為君之道首先要保證人民的物質(zhì)富足，因此他提倡要使人民擁有一定的資產(chǎn)，也就是“恒產(chǎn)”。孟子強(qiáng)調(diào)，君主一定要維護(hù)百姓的利益，若百姓沒(méi)有足以維持生活的資產(chǎn)，便會(huì)違法犯罪，甚至推翻統(tǒng)治者的統(tǒng)治，《詩(shī)經(jīng)》和《孟子》都對(duì)這種“使民富”的養(yǎng)民思想進(jìn)行了說(shuō)明。

其一，“詩(shī)云：‘晝爾于茅，宵爾索绹；亟其乘屋，其始播百谷?！裰疄榈酪?，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心?！保ā睹献印る墓戮渖稀罚┌滋旄蠲┎荩砩辖g成繩索，修繕?lè)课?，到時(shí)播種五谷。孟子引用《豳風(fēng)·七月》中寫民事繁忙的盛況來(lái)突出發(fā)展產(chǎn)業(yè)的重要性，他認(rèn)為人民沒(méi)有固定的產(chǎn)業(yè)，就沒(méi)有恒定的信念?！笆枪拭骶泼裰a(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，……然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┮虼?，他認(rèn)為英明的君主應(yīng)善于維護(hù)人民的產(chǎn)業(yè)，使百姓上足以贍養(yǎng)父母，下足以撫養(yǎng)妻兒，擁有了富足的物質(zhì)資料然后才能使人民往善良的路上走，這樣老百姓自然容易聽從教導(dǎo)，他看到了產(chǎn)業(yè)對(duì)于百姓的重要性，王道欲切實(shí)施行的開端就在于先使民具有一定的物質(zhì)資料，反之，如果“制民之產(chǎn)”不足，導(dǎo)致人民維持生命都很難，自然無(wú)心學(xué)習(xí)禮義。其二，人民擁有了豐厚的資產(chǎn)還要注重維持發(fā)展。“詩(shī)云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？”（《孟子·公孫丑上》）“周公以鳥之為巢如此，比君之為國(guó)?！泵献幼⒅亍对?shī)經(jīng)》中防患于未然的思想，趁著天晴無(wú)雨，剝樹皮修理門窗，援引此句意在勸導(dǎo)統(tǒng)治者不要貪圖享樂(lè)，要及時(shí)關(guān)注人民生存現(xiàn)狀，懂得維護(hù)民產(chǎn)，達(dá)到預(yù)防的效果，以備不時(shí)之需。其三，在封建社會(huì)，土地分配對(duì)于人民的產(chǎn)業(yè)來(lái)說(shuō)是不可忽視的，故土地分配是人民物質(zhì)財(cái)富的保證，孟子為使人人都能分到均等的土地而提出“井田制”，《孟子·滕文公章句上》：“詩(shī)云：‘雨我公田，遂及我私?！蕴綍r(shí)民悅其上，愿欲天之先雨公田，遂以次及我私田也?！碑?dāng)陰陽(yáng)調(diào)和天氣和順時(shí)，人民都愿雨水先潤(rùn)澤公田再澆灌自己的田地，這里存有一個(gè)先后的邏輯關(guān)系，即先公后私。孟子從《詩(shī)經(jīng)》中受到思想啟發(fā)，將百姓的這種“雨我公田”之心延伸到土地分配上，以滿足公田的同時(shí)使人民富裕。

五、結(jié)語(yǔ)

本文以孟子援引《詩(shī)經(jīng)》中的話語(yǔ)作為線索，以此發(fā)掘《詩(shī)經(jīng)》在孟子政治思想的建構(gòu)中所起的作用，可見，《詩(shī)經(jīng)》對(duì)孟子政治思想的天命觀、人性論、內(nèi)圣外王之道等方面的塑造都有極大意義。