張 晨

（廣西藝術學院 廣西 南寧 530022）

“圩”由圩鎮(zhèn)、圩市發(fā)展而來，圩鎮(zhèn)、圩市的“商業(yè)貿(mào)易”記憶了廣西民族地區(qū)“文化交融發(fā)展”的歷程。圩場是“圩”的“場”形態(tài)，為情感交融提供了空間。圩場內(nèi)的民眾群體“將文化視為慣習”，民眾主動參與文化建構與歷史重構，表達了民眾的根本利益需求。民眾通過推動文化重構“在時間層面上塑造了共有歷史記憶”，通過從神話到傳說的“空間想象”塑造了初步的共同體；從時間到空間的關聯(lián)使共同體的牢固程度進一步上升。在共同體范圍被不斷擴大的過程中，民眾憑借可視的流動時間載體與商貿(mào)物品的空間交換方式，向外傳播正在使用的文化符號，使處在邊緣的群體被積極吸納進來、造成共同體的文化邊界被不斷打破和重構。這些視知覺符號為為圩場展開多元情感交融提供了必要條件。

一、符號是記憶與情感的文化承載與表達

情感在表達過程中，通過圩場為人提供的被塑造的歷史時空，將民眾在“想象”基礎上重新整合為一個新的共同體。慣習作為“場”中運行與重構的對象，通過“從慣習、習慣、慣習的不斷轉(zhuǎn)換過程”，使民眾對于符號形態(tài)的態(tài)度由被動、主動的不斷轉(zhuǎn)換，從而帶來了情感的被動與主動交替的過程。情感的主被動交替，使民眾在接受圩場符號形態(tài)的過程中，將情感的直接感受以向內(nèi)消化與向外輸出兩種方式，與他者產(chǎn)生直接或者間接的交集。向內(nèi)消化促進民眾自身對文化本體的認識，是民眾產(chǎn)生文化自信的根基。在文化自信的基礎上，與他者群體的交往又促使民眾主動向外輸出文化本體，帶來對他者文化的影響甚至涵化。這些交集既是人際關系網(wǎng)絡的基礎，又是拓展共同體外延的必要條件。在對內(nèi)消化過程中，強烈的文化自信是“凝聚團體的必要條件”，這些凝聚的效應使群體不斷重復自身“文化事象”，強化符號形態(tài)的表象展演與內(nèi)涵塑造（甚至重構），這些行為又推動了文化自身的影響力，吸引對此類方面缺乏自信的群體觀摩與學習，進而帶來被動的消化吸收，形成外延不斷拓展、內(nèi)部進一步穩(wěn)固的文化狀態(tài)。

圩場依托隱形交融符號形態(tài)，憑借情感維系組成內(nèi)外關聯(lián)、錯落有致的“場”?！佰住币越?jīng)濟理性的方式帶來文化匯集，文化匯集交流促使民眾對人投入情感，引發(fā)人對“圩”產(chǎn)生情感，“圩”由物轉(zhuǎn)變?yōu)閹в腥说囊庾R的圩場。圩場是典型的顯性“場”，民眾在實踐過程中既能夠明確感知“場”本身的交融屬性，又能夠有效避免因為隱形符號交融帶來的不滿。對于民眾而言，他們既是歷史的創(chuàng)造者，又是歷史的實踐者，他們在創(chuàng)造圩場的過程中承擔了時間與空間混合的主要職責，將自身與歷史緊密結(jié)合在一起。一方面，虛擬的歷史是自我與祖先產(chǎn)生關聯(lián)的必要條件，為自我存在提供有效的解釋方式，從而提出自我存在的意義與價值；另一方面，民眾將虛擬歷史的“不真實”部分融合了真實的情感體驗，使虛擬的歷史帶有真實的群體感受，將“不真實”改造為“真實”，并為群體廣泛接受和傳承。

民眾在接受“不真實”的過程中，難免存在抵觸與抗拒，但是當虛擬的歷史為民眾帶來文化利益的時候，民眾對于“不真實”產(chǎn)生了需要和依賴，為這段虛擬歷史被民眾傳承創(chuàng)造了必要條件。這些“不真實”在民眾需求的基礎上，逐漸成為被民眾主動建構起來的圩場的核心交融符號形態(tài)。為了更好的使用圩場為自身創(chuàng)造更大的利益，民眾主動將交融符號形態(tài)由顯性轉(zhuǎn)變?yōu)殡[性，使圩場的實踐理性被建構起來。民眾主動承擔圩場交融符號形態(tài)的顯隱性轉(zhuǎn)變的過程，是民眾對圩場的情感注入過程、對自身歷史產(chǎn)生依戀的過程。越多的民眾融入這段虛擬的歷史，就會促使民眾對圩場注入更加復雜的情感。這段不斷被民眾塑造亦或重構的符號，逐漸構成了的民眾記憶中文化的歷史過程，成為圩場的情感維系紐帶。

蒲廟鎮(zhèn)圍繞“水”、“母親”、“財”三大符號構建了圩場的情感維系紐帶。蒲廟鎮(zhèn)位于廣西南寧市邕寧區(qū)，是邕寧區(qū)政府所在地。蒲廟古圩建圩于清代，坐落與邕江與八尺江交匯處，水上交通便捷發(fā)達。自古以來，各地商販沿西江水系逆流而上、與當?shù)鼐用裢ɑ榫劬?，形成較為典型的壯漢文化交融區(qū)域。為了紀念建圩日，蒲廟鎮(zhèn)以“阿婆”（后改稱“花婆”）為建圩始祖，圍繞建圩始祖販粥傳說展開如五圣宮“廟誕”、放水燈等一系列儀式活動，后將建圩（始祖）紀念日改稱“花婆節(jié)”。節(jié)日基于蒲廟古圩建圩（始祖）紀念日，圍繞“水”、“母親”、“財”講述了當?shù)厝藢τ谯讏龅奈幕洃?，展開了民眾對于“圩”的復合型多元情感表達。蒲廟鎮(zhèn)“水”、“母親”、“財”三大符號為圩場提供了情感動源、整合圩場復雜情感、基于共性將情感向外傳播拓展，形成了基于“水”、“母親”、“財”三大符號的“圩”文化交融情感過程與歷史結(jié)果。

二、“水”、“母親”、“財”是圩場情感交流的動源

圩場提供的視知覺符號形態(tài)促使參與者對場內(nèi)的文化形成初步的情感。文化是民眾向他者表達自我利益的最佳工具。民眾在使用文化的過程中，文化以民眾的行為作為最重要的表達方式，最終結(jié)果是被看見和（或）聽見。文化表演以視知覺符號的形式，被民眾記憶和傳頌。這些被察覺的視知覺符號，使民眾在記憶和傳頌圩文化的同時，對圩文化產(chǎn)生情感。

“水”、“財”是圩場情感根基。水以流體動力的形式，在可視“時間”層面上推動文化的空間發(fā)展。水在文化發(fā)展進程中，特定的物理狀態(tài)起到了聯(lián)動作用，使文化具備了跨越遠距離的、聯(lián)通更廣闊地表的、相互交流的必要條件。水以池塘、溪水、江河與海洋的形式呈現(xiàn)，特別是溪水、江河與海洋洋流，讓生活于水邊的民眾感知到水的流體形式，并借用流體帶來的動力擴大跨越陸地的遠距離活動范圍。從動力的角度而言，水的順向流動節(jié)約了人的體力支出，加快群體的移動速度；水的逆向流動則阻礙了群體的移動速度。水的順向和逆向給群體帶來了對于力的感知，亦帶來了群體對于時間的親身體驗。群體憑借由水的流動帶來更廣泛的活動空間，水的順向與逆向的出發(fā)與抵達時間差異使群體對時間有了具象的概念，使流動的水與時間產(chǎn)生了視覺與知覺上的必然關聯(lián)。民眾對水的視覺與知覺產(chǎn)生具象感受，具象的水帶來了具象的時間與空間的同時，也為民眾創(chuàng)造抽象的時間與空間。這些具象與抽象提供了“水”的理論基礎，即水由具象的江河湖海向抽象的、容納更加復雜的文化符號轉(zhuǎn)變，憑借具象的水帶來的“圩”形成抽象的“水財”概念，并以此產(chǎn)生情感關聯(lián)。

“水財”關聯(lián)“母親”發(fā)揮情感作用、深得民心。在歷史發(fā)展過程中，外來商販與本土少數(shù)民族民眾憑借商業(yè)貿(mào)易打破文化壁壘、帶來了多元文化的交融，從而加快了外來商販移居、擴大商業(yè)貿(mào)易的范圍，進一步加快了蒲廟古圩的發(fā)展。蒲廟憑借珠江與西江流域的聯(lián)通推動了“圩”的發(fā)展，促使商業(yè)與文化均帶上了“水財”文化特點。“阿婆”作為蒲廟的商業(yè)始祖，她是蒲廟商販認同的“母親”，是“財”的庇佑者（賺取利潤）與施舍者（施粥），是“愛”的化身。一方面，民眾把“阿婆”比作“水財”的化身，一方面贊頌虛擬時間線上“阿婆”創(chuàng)造的巨大財富造福于民眾，另一方面又把真實的水上貿(mào)易的時間線融合到了歷史當中，通過“阿婆”以更加具象的形式把虛擬與具象地方時間與空間融為一體，形成了基于水上貿(mào)易的文化空間?！盎ㄆ拧弊鳛楸就翂炎迕癖姷乃妥由衿恚ㄉ柏敗钡男问街唬?，在博愛的功能上與“阿婆”具有相似性，使民眾在打破文化壁壘的過程中，將蒲廟的“花婆”與“阿婆”的形象融合，使蒲廟“花婆”具有了“阿婆”的“水財”特征。

三、“水”、“母親”、“財”相互制衡展現(xiàn)圩場情感復合過程

“圩”憑借經(jīng)濟屬性帶來的文化空間交流交融特點，使記憶以影響、互動與制衡的方式妥協(xié)單一交融符號帶來的利與弊。“選擇性記憶”的事件在后續(xù)歷史發(fā)展進程中一般不會往復出現(xiàn)“被選擇忘記”的部分，但是水患作為自然災害不受民眾的意愿控制，使水患的危險記憶反復通過視覺呈現(xiàn)（民眾被動觀看）被激起喚醒，導致群體選擇性記憶的結(jié)果并不能被民眾徹底接受。邕江（珠江、西江流域）是蒲廟經(jīng)濟文化的命脈，是蒲廟文化交往的最重要的窗口。從蒲廟的地理環(huán)境可知，蒲廟倚靠側(cè)巑嶺，在邕江畔狹長地帶建立圩鎮(zhèn)。傳說蒲廟建圩始祖阿婆在邕江畔設立粥鋪，為往來客商提供餐飲便利。亦有“真實的”歷史記載外來商販通過西江水系前往蒲廟開展商業(yè)貿(mào)易。不論傳說還是“真實的”歷史，均強調(diào)了西江水系水上商業(yè)貿(mào)易為蒲廟發(fā)展奠定了堅實的基礎，是推動蒲廟商業(yè)文化發(fā)展的必要條件。便捷的水上交通為蒲廟帶來了商業(yè)財富，亦由于水患帶來的災難為民眾帶來了對水的恐懼。水為蒲廟帶來了繁榮的商業(yè)文化的同時，也為民眾帶來了困惑和傷痛。即便如此，傳說中對于水帶來的傷痛卻幾乎只字不提。

水發(fā)揮了情感交融的彌合作用，促使蒲廟民眾群體在創(chuàng)造神話、傳說的過程中，強調(diào)水帶來的群體利益。對于水的情感，民眾愛憎分明。當講述水上貿(mào)易時，蒲廟民眾對自身商業(yè)發(fā)展史充滿自豪感，并強調(diào)蒲廟“自古以來是富庶的地方”。當講述水帶來的其他負面影響時，有民眾強調(diào)“五年一漲水，把我們這個地方都淹掉了，不知道今年會不會漲水”。據(jù)邕寧縣志記載，“從1644年（清順治元年）到1911年（清宣統(tǒng)三年）共發(fā)生較大洪水9次，”蒲廟建圩始于1731年（清雍正九年），恰好在這個大洪水發(fā)生的時間段上。早期花婆像置于蒲廟邕江古渡口，一方面民眾期許“花婆”能夠震懾水害，另一方面又期許“花婆”能如同建圩傳說一般，持續(xù)不斷的為蒲廟創(chuàng)造經(jīng)濟利益。

蒲廟建圩阿婆、“五圣”等傳說凸顯定“水”?！柏敗钡南麨南笳?。蒲廟建圩傳說講述，建圩始祖阿婆在邕江畔古渡口看見為商旅客人提供餐飲的商機，與該渡口設立粥鋪后，為客商提供餐飲服務、為手頭一時拮據(jù)的客人提供免費餐飲，被后人以樂善好施的精神而傳頌至今。另一種建圩傳說描述，大雨后邕江沖來一尊木菩薩，民眾以隨緣的方式將木菩薩兩次三番推回邕江任其漂走，無論如何木菩薩均重新被水沖上岸，民眾為其設廟傳頌至今。在民眾的歷史記憶中，有一種蒲廟開圩傳說認為開圩始祖阿婆形象源于“雨后大水沖上岸的木菩薩”，這意味著民眾將洪水帶來的記憶轉(zhuǎn)化為開圩始祖（即“母親”）形象開端，使恐懼轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂幸欢ò参孔饔玫男牢扛星?。除此以外，作為蒲廟建圩記憶的重要組成部分，五圣宮也呈現(xiàn)了與“水”、“母親”、“財”三大符號的緊密關聯(lián)。五圣宮原本是清代商販歇腳的驛站，后由各地商販將各自文化區(qū)域的神供奉于此，形成東西南北中“五路大神”集中于一個小廟中，獲得“廣西五大名廟”的稱號。其中，北帝、三界、伏波、天后（媽祖，母親）、龍母五個“神祈”均與水具有直接或間接關聯(lián)，如“北帝”為水神（北方屬水），“三界”為天、地、水“界神”，“伏波”為陸上與水上“武神”，天后即媽祖、“海神”，龍母為“西江水神”。源自五方的、與水具有一定關聯(lián)性的“五圣”像聚集于五圣宮中，使五圣宮與水的關聯(lián)屬性被放大。五圣宮作為商販歇腳的驛站，又與商業(yè)、平安、祝福緊密關聯(lián)，凸顯了“母親”定“水”?！柏敗钡墓δ?。

蒲廟當?shù)亟ㄛ准o念日流行放水燈儀式使“財”“水”交融消災。蒲廟節(jié)“圩”慶典中有一項被當?shù)厝艘暈橹匾膬x式活動，稱之為“放水燈”儀式活動。所謂“放水燈”，即民眾用容器（現(xiàn)在一般為一次性碗）置入紙花和蠟燭以及許愿卡，將蠟燭點燃，任容器在邕江中隨江水漂流，形成星星點點的燈火帶。民眾通過放水燈、許愿，表達對美好生活的向往和對未來的美好追求。放水燈儀式利用了水的流體特征，“母親”扮演者將民眾對平安、祝福等“財”的“希望”憑借邕江“水”的流體注入動力，使“財”與“水”融為一體，并持續(xù)不斷的延續(xù)和發(fā)展。2019年邕江水量較大，儀式前包括主持人張月珍（扮演“花婆”，即“母親”）在內(nèi)的很多工作人員都表達過對安全的擔憂?！胺潘疅簟眱H限定少數(shù)工作人員登船，以防止發(fā)生安全隱患。張月珍告訴大家“來，放花婆水燈了！”她與另外一位頭戴花婆頭像的扮演者一起投放水燈。放水燈儀式結(jié)束后，還有由張月珍主持的具有象征性的“放生”活動，使“放生”與水燈共同涌動，造成燈火（“財”）、“放生”（孕育生命，即“母親”和“財”）與“水”合為一體的視覺象征，亦形成“母親”定“水”?！柏敗钡囊曈X效果。

水帶來的財富使民眾難以割舍，但是水帶來的災難則必定引起民眾的反感、痛恨、恐懼。這就造成了民眾在記憶過程中，沒辦法選擇性的記憶“水”單一核心交融符號的利與弊。單一交融符號的出現(xiàn)容易造成利弊分配不均衡，使民眾在歷史中建構起來的“美好”記憶被反復打破，帶有一定的負面形象。蒲廟開圩始祖記憶的根源在于水上商業(yè)貿(mào)易，水帶來的巨大利益促使群體選擇性創(chuàng)造了與“水”“母親”和“財”相關的起源傳說。洪水帶來的恐懼記憶又不能直接消除，民眾通過“母親”的起源傳說與洪水記憶相結(jié)合，“將水帶來的災害與‘?！ā八薄澳赣H”“財”與“?！钡韧├o密銜接。”阿婆施粥、“五圣”定水、“花婆”水燈等傳說或儀式通過商販將愛向外施舍，用博愛的方式將恐懼化解的同時，也讓民眾重新認識了“水財”帶來的災難問題，用博愛的視角將其掩蓋，使恐懼的文化心理被人為扭轉(zhuǎn)并為后人所傳頌?！盎ㄆ拧薄澳赣H”憑借水帶來的利與害，成為融合顯隱性兩種特征的圩場交融符號形態(tài)，推動圩場的復雜情感交融，進而為民眾創(chuàng)造更加實在的利益。在情感交融過程中，水的情感彌合作用是抵消群體對于水的恐懼與批判的有力因素，使群體更主張弘揚水帶來的更為廣泛的群體利益、降低負面影響?！八?、“母親”和“財”三大符號通過“圩”的經(jīng)濟屬性使各方參與者主動接納和包容。在“圩”中開展文化往來的各方群體只有共同構建能夠為對方接受的、基于共性的情感記憶，才能夠維系“圩”的存續(xù)?！佰住钡慕?jīng)濟屬性使各方在利益之間達成了“水”、“母親”和“財”的理性妥協(xié)選擇，這就促成代表各方根本利益的多元符號形成具有共性的記憶關聯(lián)。多元符號的有效交流融合，用多元的方式相互抵消單一交融符號帶來的發(fā)展局限與困境，實現(xiàn)符號交融為多元一體的視覺效果，從而在民眾的記憶中形成基于記憶共性的復合型情感。

四、“水”、“母親”、“財”使圩場擁有更廣泛的共性情感特征

“水”、“母親”、“財”是“圩”的三大核心符號。“廣西水路發(fā)達，自古廣西先民由水路拓展活動范圍，”實現(xiàn)更廣闊的文化交流。便捷的水上交通帶來了更大范圍的交流，也帶來了更多的災難，使民眾對水的情感既愛又恨。“水”作為交流的“源起”，為廣西民眾帶來了貿(mào)易“財富”。母親作為血緣的傳承紐帶，在“兩種生產(chǎn)”過程中起到了重要的作用。“種的繁衍作為人類生存的必要條件”，使群體在對母親血脈傳承的過程中，將人自身的生存作為被“生產(chǎn)”的財富，使群體對新生始終具有崇拜的情感因素，這些因素將生命與“母親”的關聯(lián)進一步增強。水作為“源起”，是民眾在現(xiàn)實生活中創(chuàng)造“財”的“母親”，這使“水”的情感因素進一步復雜化，呈現(xiàn)出源于江河湖海、容納愛與“財”的豐富形象。但“水”的情感不止于此，在與洪水相關的神話、傳說中，水承擔了創(chuàng)造生命的使命同時，也創(chuàng)造了諸如流傳于各地的帶有災難性質(zhì)的“大洪水”“孕育生命之前消滅生命”神話、蒲廟“洪水送來木菩薩”的“洪水”傳說，這一類復雜的情感既基于民眾對于水患的恐懼與痛恨，又對水帶來“財”的利好情感無法割舍，造成了“水”、“母親”、“財”三者之間的“親緣”關系。

“水”、“母親”、“財”三大核心交融符號相互影響、互動與制衡，造成民眾情感在“圩”中的妥協(xié)與均衡。水患、生育、財產(chǎn)累計與覆滅的三者關系，使情感呈現(xiàn)復雜交織?！八弊鳛樯娴谋仨毱?，一方面通過流體力學推動了水上商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展，另一方面通過水源與灌溉、飲用等相互關聯(lián)推動了農(nóng)產(chǎn)品（對外輸出的商貿(mào)交易品）、人、水、孕育（母親與財產(chǎn)）的三者互動關系。這些可視現(xiàn)象使民眾對“水”提供的復合型特點產(chǎn)生依戀，從而在視覺過程中將人與“水”的關系進一步密切銜接。與之相對，水患具有吞沒財產(chǎn)的推動性力量，在與生境（對于人口）限制方面與“母親”、“財”形成了具有顛覆作用的反面關系，使“水”呈現(xiàn)出“覆滅”的文化特征。在“累積”與“覆滅”二元對立的狀態(tài)中，視覺呈現(xiàn)的兩種截然不同的結(jié)果，使民眾群體對水的情感上融入了一層隔閡。相對于“水”，民眾對于“母親”記憶源自于對自身（個體或群體）歷史源起的追溯，這類記憶呈現(xiàn)出對“母親”記憶的反復加工和修飾，使對“母親”的情感呈現(xiàn)出純粹的美好記憶。民眾將“母親”具有的生育功能與財產(chǎn)相對應時，“母親”與“財”等同。民眾在對三大核心符號記憶的過程中，“水”的覆滅特征從生境部分遏制了“財”的“母親”繁衍速度，使三者在相互制衡的特定生境中有限度的增長和發(fā)展。

“水”、“母親”和“財”三大交融符號憑借時空共性交集產(chǎn)生建構更廣泛“圩”共同體的綜合效應?；ㄆ殴?jié)中的水具有“財”和“母親”的兩種關聯(lián)屬性，使水在蒲廟情感中有重要的聯(lián)通意義。一方面，水作為橫向平面交通的必要媒介，在文化交往的過程中起到了聯(lián)通的作用；另一方面，水在縱向立體時空范圍里，為民眾提供了創(chuàng)造神話、傳說與融合真實歷史的想象空間?！澳赣H”作為代表生命和繁衍的生命溯源想象符號，依托共同的生命記憶建構起群體的共有情感?！澳赣H”的生育功能使其具備了時間與空間的兩種特性，與“水”在象征化的時空共性上產(chǎn)生了交集。時間與空間的交集重合，使二者呈現(xiàn)出高度一致和相似的整合特征，但二者僅能提供對內(nèi)的共同體建構、缺少向外的互動關聯(lián)，使民眾群體在與他者的交往過程中缺少了具有共性的交集?，F(xiàn)實生活中相對頻繁的文化互動則必須找到相應的交集方式，使面向內(nèi)部成員的共同體發(fā)揮凝聚功能的同時，向外展現(xiàn)共同體的外延靈活性。群體在向外的交往過程中，傳遞出超越固定區(qū)域“母親”的內(nèi)涵范疇，特別是將“財”作為人類共有的經(jīng)濟屬性作為外延的有效交流方式，憑借三個交融符號的組合帶來對內(nèi)對外的雙向復合情感，使情感超越了單一的經(jīng)濟屬性、跨越了固化的地域、超越了“穩(wěn)定”共同體范疇，使憑借三個交融符號建構起來的共同體具備了更廣泛的共性情感特征。

“圩”是基于經(jīng)濟屬性打造起來的商品貿(mào)易文化空間，“水”借助“圩”的經(jīng)濟理性，在民眾的視覺中呈現(xiàn)出為自我與他者共同創(chuàng)造利益的交融過程。流體特征決定了“水”的時間與空間的視覺呈現(xiàn)，在視覺層面上展現(xiàn)文化交融的歷史、情感過程。“水”以江河形象在視覺中呈現(xiàn)，水上交通加速了廣西商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展，使“圩”逐漸擁有了歷史與文化體系。在視覺層面上，民眾通過觀看水上交通帶來的貿(mào)易，通過親自感受貿(mào)易為自身帶來的便捷與“財”富，使民眾賦予“水”各類“母親”贊美。水上交通拉來了異文化，也把本土文化向外傳播擴散，擴大了民眾與他者的距離，特別是通過物物貿(mào)易，使處在異文化邊界的群體均能夠在視覺層面上通過商品進一步了解甚至創(chuàng)造對他者文化的理解或者想象。在貿(mào)易往來的過程中，雙方憑借視覺產(chǎn)生基于理解甚至想象的文化情感，民眾通過觀看形成基于經(jīng)濟屬性達成超越物物貿(mào)易的“母親”與“財”的情感交換關系，使情感在“圩”文化空間中形成了交流融合最終整合為具有“共同體”特性的伙伴關系。當基于“圩”形成共同體關系時，群體共同為“圩”創(chuàng)造了跨越地域、跨越歷史、跨越文化邊界的共有記憶，這些記憶跨越了各類物理距離的限制，在共同文化心理方面以視覺形象塑造、展現(xiàn)民眾對于美好生活的共性認識和向往。

結(jié) 語

圩場由水上交通與商業(yè)貿(mào)易推動而成，通過“水”“母親”“財”象征符號表達民眾的多元情感交融。對于商業(yè)交往較為廣泛的地域群體而言，文化壁壘是地域經(jīng)濟和文化發(fā)展的最大障礙。邕江航運帶來了繁榮的地域經(jīng)濟發(fā)展，也帶來了廣泛的文化交流，這些都是促進文化匯集的必要條件。從文化發(fā)展而言，文化匯集必然帶來文化碰撞，也必然造成文化的多樣性共生，或者形成較為典型的文化壁壘。對于常年開展經(jīng)濟貿(mào)易的區(qū)域而言，水為貿(mào)易提供了交通渠道，也成為銜接情感、打破壁壘的鏈條。一方面，通過從“陸地—淡水—海水”的交通銜接過程，使群體有機會擴大陸地地表的交通限制，便于開展更大規(guī)模的商業(yè)貿(mào)易。這就造成了更多群體之間開展互動，使商業(yè)規(guī)模不斷擴大，從而在經(jīng)濟理性上打破了物理距離造成的文化壁壘。文化在交流交往過程中，心理距離造成的自我與他者的文化壁壘往往是文化交往的最大阻礙。處在心理距離較遠的兩端群體開展文化對話就必須尋找一個恰當?shù)钠鯔C。水將處在不同板塊上的地表相銜接帶來的另外一個結(jié)果，即打破由心理距離造成的文化壁壘。水將陸地板塊銜接，為處于不同區(qū)域、不同文化邊界的群體，依托“母親”創(chuàng)造了通過貿(mào)易（物物交換）實現(xiàn)共性“財”的情感對話渠道，打破了淡水、海水、內(nèi)陸等由生境造成的生計方式的差異限制，促進了文化情感的多元交融。

圩場的文化發(fā)展只要不斷為民眾創(chuàng)造利益、滿足民眾需求，必定會持續(xù)性的發(fā)展與重構。文化被人使用，就必定需要滿足文化使用者的利益需求。當文化精英主導文化發(fā)展方向時，既有人歡呼、又有人抗拒文化發(fā)展。對民眾而言，他們作為文化的創(chuàng)造者、實踐者，是最珍惜自我文化的群體。特別是當民眾看到本土文化滿足自身利益需求時，他們將情感充分注入到文化的方方面面，并主動承擔起文化發(fā)展的重任。文化發(fā)展必定帶來文化外延的拓展，容易造成被動接受的群體產(chǎn)生接受與抗拒兩種情感反應?？咕芪幕l(fā)展者，往往是在文化發(fā)展過程中極少數(shù)沒有獲得既得利益、或者與其文化觀念相抵觸者。在不同群體抗拒與支持過程中，文化只要滿足絕大多數(shù)人的需求，就不會隨著一小部分抗拒者的情感而逆向發(fā)展。文化重構不一定是錯誤，“水”、“母親”和“財”三大交融符號的理性妥協(xié)，就是包括所有持抗拒情感者在內(nèi)的民眾在“圩”文化發(fā)展過程中主動或被動接受，直至承認“圩”文化發(fā)展甚至重構的情感過程與結(jié)果。

鑄牢中華民族共同體是多民族文化交融的情感過程與歷史結(jié)果。在圩場文化交融的情感過程中，“圩”憑借經(jīng)濟屬性、用隱性交融符號形態(tài)整合了多民族文化，使“圩”在視覺層面上呈現(xiàn)出向外的、包容的、超越物物貿(mào)易的情感特征，各民族民眾通過看和聽“圩”的情感特征，在文化交融的情感過程中理性的、主動的承擔起協(xié)調(diào)職能，使各方文化承載者獲得超越單一個體或群體利益的共同體建構結(jié)果。在中華民族以“陸地—淡水—海水”銜接構建過程中，“圩”經(jīng)濟屬性基礎上使不同族群在超越經(jīng)濟理性的、具有自發(fā)的對美好生活追求的情感驅(qū)使下共同超越了以貿(mào)易為目的的情感交融關系，使不同族群的情感實現(xiàn)了跨越（文化）邊界的交融過程。這種交融過程既打破了不同族群“社會邊界”的限定，又突破了地理區(qū)域“物理與心理距離”的限制。中華民族共同體是在歷史上形成的文化、心理共同體，廣西圩場恰好以基于經(jīng)濟屬性的、超越物物貿(mào)易的、跨越文化邊界的、民眾主動自發(fā)的情感交融經(jīng)驗客觀的展現(xiàn)了鑄牢中華民族共同體的情感過程。