郝 達 夏元勇

一、問題的提出

1993年，韓國向聯(lián)合國教科文組織(下稱“UNESCO”)第142屆理事會提交了“普及無形文化遺產(chǎn)制度”的提案。在此之前，韓國已經(jīng)通過對“無形文化財”制度的相關(guān)建設(shè)，實現(xiàn)了“無形文化財”在代際之間的有效傳承，從而證明了該“無形文化財制度”的有效性。因此，該“提案”得到了UNESCO執(zhí)行委員會的認可，并建議各成員國采用該體系。1999年，UNESCO將其設(shè)立于1988年，旨在授予全球范圍內(nèi)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展作出突出貢獻的個人或團體的“世界口傳無形文化遺產(chǎn)獎”命名為“阿里郎獎”，以示對韓國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的肯定。此外，韓國三次當選UNESCO“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會委員國”(2008/2014/2020)。截至2021年底，韓國有21個項目被列入到了“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”之中。由此可見，韓國“無形文化財”的名錄制度建設(shè)是有成效的。

目力所及，學(xué)界對于韓國“無形文化財”保護的相關(guān)研究很多，但專門針對其“名錄制度”建設(shè)的研究成果卻寥寥無幾。本文旨在通過對韓國“無形文化財”名錄制度的法律建設(shè)、多維協(xié)同、傳承體系、文化培育、市場賦能等方面進行梳理和研究，以期為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄制度的優(yōu)化和改進，提供可資借鑒的啟示和參考。

二、韓國“無形文化財” 名錄制度的法律建設(shè)

韓國“無形文化財”的保護及其名錄制度建設(shè)，已經(jīng)形成了較為完整的體系性法律保障，若究其法律條款的源頭，則可以追溯到日本殖民統(tǒng)治時期。

(一)日據(jù)時期韓國文化遺產(chǎn)保護的法律建設(shè)

1910年，朝鮮政府頒布了《鄉(xiāng)村財產(chǎn)管理章程》行政令，其中有保護鄉(xiāng)村財產(chǎn)中“有形文化財”的相關(guān)規(guī)定，并在該“規(guī)定”的基礎(chǔ)上進行了韓國歷史上的第一次文物普查。因此，有韓國學(xué)者將該“規(guī)定”視為韓國“有形文化財”保護工作法律化的開始。1916年，朝鮮政府發(fā)布了《歷史遺址和文物保護條例》的行政法令，頒布了朝鮮歷史上的第一份文物保護法律《古跡及遺物保存規(guī)則》。

1933年，朝鮮政府廢止了《古跡及遺物保存規(guī)則》，頒布了《朝鮮寶物古跡名勝天然紀念物保存令》，進一步擴大了“有形文化財”保護的范圍和力度，由對古跡、文物的保護，明確拓展到了對自然名勝、天然紀念物的保護等。本質(zhì)上看，這部法律雖然已經(jīng)具備了當下文化遺產(chǎn)保護的部分理念，但其“無論是文化遺產(chǎn)的指定還是解除，都必須得到日本駐朝鮮總督的批準；已經(jīng)被指定的古跡、城址等等，未經(jīng)總督許可，任何人不得挖掘，甚至是改變現(xiàn)狀”的條款規(guī)定，帶有明顯的殖民地法律色彩。

日據(jù)時期，基于日本殖民治理或粉飾文物掠奪的需要而出臺的相關(guān)文物古跡、自然名勝等方面的保護法律或政策，雖然并未過多考慮朝鮮本土文化的特點和需求，但這些法律或政策的出臺，從另一個剖面開啟了韓國“有形文化財”保護的法制化進程，為韓國社會后來在文化遺產(chǎn)保護中的先發(fā)性視野奠定了基礎(chǔ)。

(二)《文化財保護法》

二戰(zhàn)后，韓國在沿用日據(jù)時代“有形文化財”保護法律的同時，借籍對“無形文化財”的概念認知和對以法律力量保護“無形文化財”理念的理解，進行了全國性的“無形文化財”普查，并于1962年出臺了《文化財保護法》。

在這部法律中，韓國開始區(qū)分不同的“無形文化財”類型，并形成了由“有形文化財”“無形文化財”“民俗資料”“紀念物”等四個類別的名錄分類框架。該法律所確立的基本保護理念、法律體系構(gòu)架，以及與之配套的文化遺產(chǎn)保護法《文化財保護法實施細則》等，使其成為了韓國文化遺產(chǎn)保護的綜合性和綱領(lǐng)性法律。對于《文化財保護法》制定的歷史背景，以及其對于韓國傳統(tǒng)文化的保護意義，時任韓國駐華大使館公使參贊、韓國文化院院長的金翼兼先生曾評論到：

韓國在很久以前就認識到傳統(tǒng)文化的重要性和對未來的價值，為了有效保存和發(fā)展文化遺產(chǎn)付出了很多努力。我國的經(jīng)濟起飛始于上世紀60年代，當時樸正熙政府在推動經(jīng)濟發(fā)展的同時，還推動了文化的重建。這是一個有先見之明的做法。

我們經(jīng)歷過日本的殖民統(tǒng)治和1950年的戰(zhàn)爭，很多寶貴的文化遺產(chǎn)受到了嚴重破壞。在經(jīng)濟發(fā)展的初始階段，政府就認識到文化財?shù)闹匾裕种匾曃幕诮?jīng)濟發(fā)展中發(fā)揮的作用。當時總統(tǒng)聘請了多位經(jīng)濟顧問，還特別聘請了文化財方面的專家，常常和他們探討如何利用傳統(tǒng)文化和風俗習(xí)慣來恢復(fù)韓國的民族精神，激發(fā)人民勤勞工作。1962年實施的《文化財保護法》，就是在這個背景下誕生的。

以《文化財保護法》為基礎(chǔ)，韓國在1964年建設(shè)了第一批“重要無形文化財名錄”七項，并設(shè)立了相對應(yīng)的“無形文化財”傳承人。

當時相關(guān)部門找到有經(jīng)驗的、參加過實際活動的人，讓其傳授和復(fù)原某一種藝能。其中一些藝能通過專家考證與整理，被審定為重要無形文化財，另一些則通過在全國民俗藝術(shù)大賽中得獎，而被指定為重要無形文化財。被挖掘而保存下來的傳統(tǒng)藝能相當多，“非遺”工作發(fā)揮了很大的作用。

(三)《文化財保護法》的修訂

經(jīng)統(tǒng)計，截至2021年底，韓國《文化財保護法》已經(jīng)進行了62次修訂。縱觀數(shù)次大的修訂，一方面修正了在實施過程所出現(xiàn)的問題，另一方面也顯示了韓國文化遺產(chǎn)保護理念的變化。如韓國在1980年代經(jīng)濟快速發(fā)展的同時，認識到了文化同步發(fā)展的重要性，并在1982年的《文化財保護法》修訂中提出了重視國家文化發(fā)展的理念。1986年，韓國在第六個經(jīng)濟發(fā)展五年計劃中確立了“傳統(tǒng)文化的發(fā)展與國家的經(jīng)濟發(fā)展同步化”的國家目標，并將“無形文化財”的發(fā)展與國家文化、經(jīng)濟的發(fā)展進行了整體性思考。1998年，韓國在遭遇了金融危機之后，提出了“文化立國”戰(zhàn)略，將文化產(chǎn)業(yè)視為21世紀經(jīng)濟發(fā)展的戰(zhàn)略性支柱產(chǎn)業(yè)，并在1999年的修訂中確定了“無形文化財”保護的項目內(nèi)涵和學(xué)術(shù)價值。在2011年的修訂中，另將民俗及相關(guān)儀式、游戲活動等納入到了“無形文化財”的認定范圍，并提出了“建立公正的文化國家基石”的文化方針。

此外，2016年頒布的《無形文化財保全及振興法》，已經(jīng)在法律條款上將“文化財”的稱呼范圍，擴展到了農(nóng)業(yè)、漁業(yè)、醫(yī)藥等諸多領(lǐng)域，并將很多傳統(tǒng)知識都歸結(jié)到了無形文化財?shù)姆懂犞?。而對于“無形文化財”的具體保護方案，該部法律規(guī)定：每年需要制定具體的“無形文化財”實施計劃；每五年需要制定一次“無形文化財”的整體性保存及振興計劃；對于處在消失邊緣的“無形文化財”項目可以將其確立為“緊急國家無形文化財”；對于沒有確切傳承者(如泡菜)的社會文化可以認定為“無形文化財”，等等。

另一方面，在《無形文化財保全及振興法》的條款中，將“能否準確習(xí)得與再現(xiàn)典型”視為技能∕藝能保有者(團體)的標準，將“維持典型”視為“無形文化財”傳承和發(fā)展的基本原則。如此一來，就標志著在韓國文化遺產(chǎn)保護法律建設(shè)中施行了半個多世紀的“原型主義”，正式被“典型”概念所替代。

(四)配套性法令

除了《文化財保護法》外，韓國另頒布了《文化藝術(shù)振興法》(1972)、《自然公園法》(1980)、《文化產(chǎn)業(yè)振興基本法》(1999)、《國民政府的新文化政策》(1998)、《文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展五年計劃》(1999)、《文化韓國21世紀設(shè)想》(2001)等與文化財保護相配套的一系列法令；另面向行業(yè)性“無形文化財”對象，頒布了《電影產(chǎn)業(yè)振興綜合計劃》(2000)、《跆拳道振興與建造跆拳道公園法》(2007)、《傳統(tǒng)武藝振興法》(2008)、《摔跤振興法》(2012)等專門性法律；另頒布了輔助各級各類“文化財”法令能夠正常施行的《國家指定文化財管理團體業(yè)務(wù)指南》(2004)、《國家指定文化財周邊現(xiàn)狀及變更基準指南》(2006)、《寺廟遺物展示館建立運營管理指南》(2009)等各種保障性條款等。如此一來，這些補充性法令、配套性政策、施行性指南等，就與《文化財保護法》共同構(gòu)成了韓國文化遺產(chǎn)保護的法律體系，同時也體系性的保障了韓國“無形文化財”的傳承、保護和發(fā)展。

梳理韓國自1910年以來“無形文化財”保護的法律建設(shè)過程，可以得到兩點參考與啟示：其一，韓國“無形文化財”的法律建設(shè)過程具有危機意識和優(yōu)先意識，在發(fā)生了社會危機或經(jīng)濟危機后，會在第一時間檢視文化狀況和文化政策的弊端，并迅速頒布行政令對相關(guān)法律進行修正。其二，將“無形文化財”相關(guān)法律的制定、修訂等與經(jīng)濟、社會、文化的發(fā)展動態(tài)相結(jié)合，出臺了與“發(fā)展動態(tài)”相適應(yīng)的法規(guī)、法令、政策、指南等，共同構(gòu)成了動態(tài)性和整體性運轉(zhuǎn)的法律體系，適應(yīng)了社會文化的結(jié)構(gòu)性發(fā)展。

三、韓國“無形文化財”名錄 制度建設(shè)的多維協(xié)同

1908年，韓國王室成立的“漢城美術(shù)品制作所”被認為是韓國“無形文化財”保護工作的開端。在殖民統(tǒng)治結(jié)束以后，韓國在“無形文化財”名錄制度建設(shè)的管理與認定上，逐漸呈現(xiàn)出了多維協(xié)同的特點。

(一)名錄制度的管理協(xié)同

理論上講，韓國總統(tǒng)是韓國“無形文化財”的最高管理者。在實體機構(gòu)上，韓國“無形文化財”的管理部門，是文化體育觀光部文化財廳下屬的“文化財委員會”。

自1962年起，該“文化財委員會”專門負責管理“無形文化財”的相關(guān)事務(wù)。此外，韓國在1998年提出了“文化立國”戰(zhàn)略之后，文化財廳于2001年專設(shè)了“文化產(chǎn)業(yè)振興院”，核心承擔通過政府撥款促進文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的相關(guān)工作。韓國在2006年制定了“建設(shè)亞太無形文化遺產(chǎn)館”計劃后，文化財廳于2013年正式成立了“韓國國立無形文化財中心”，致力于向全世界推廣韓國“無形文化財”，資助開展各項“無形文化財”的展覽、表演、教育等活動，并承擔了全國自1974年以來成立的153個“無形文化財”傳承中心的運營工作。此外，文化觀光部下屬的國立文化財研究中心等，則同時承擔了韓國“無形文化財”名錄的考查、調(diào)查、記錄等工作。

如此一來，韓國“無形文化財”名錄制度就形成了縱向領(lǐng)導(dǎo)(韓國總統(tǒng)領(lǐng)導(dǎo) → 文化體育觀光部文化財廳管理 → 文化財委員會具體負責)與橫向負責(專家咨詢 + 產(chǎn)業(yè)規(guī)劃 + 教育推廣 + 調(diào)查研究各有責任部門)的協(xié)同管理體系。

(二)名錄制度的認定協(xié)同

韓國的文化遺產(chǎn)名錄建設(shè)主要分為“國寶”“寶物”“國家無形文化財”“史跡”“名勝”“天然紀念物”“國家民俗文化財”共七種類型，其中“無形文化財”另分為傳統(tǒng)表演藝術(shù)、傳統(tǒng)技術(shù)、傳統(tǒng)知識、口述傳統(tǒng)和表達、傳統(tǒng)生活習(xí)俗、禮儀儀式、傳統(tǒng)游戲武藝七種類型，以及國家級與市∕縣∕道級兩個層級。并根據(jù)其瀕危和保存的狀況不同分為“緊急保護無形文化財”“重要的無形文化財”“無形文化財”三個層次，以及常規(guī)性、指定性、特殊性三種名錄建設(shè)方式。總體來看，在七種類型、兩個層級、三個層次、三種方式的“無形文化財”的名錄認證、認定與建設(shè)過程中也呈現(xiàn)出了協(xié)同的特點。

1.常規(guī)性名錄建設(shè)

從韓國各級“無形文化財”名錄建設(shè)的程序上看，大體分為以下步驟：(1)屬地“無形文化財”負責部門提出申報意愿；(2)通過與擬申報級別相對應(yīng)的“文化財委員”和“專門委員”的實地考察與評審，并將相關(guān)文檔和影像資料進行存檔備查；(3)撰寫包含擬申報項目的傳承歷史、文化內(nèi)涵、傳承者狀況等相關(guān)信息在內(nèi)的報告書，并交由擬申報級別的文化財委員會審議。其中，如果申報國家級“無形文化財”名錄，則要求在公示30天后，再交由國家文化財委員會審議；(4)各級別文化財委員會在完成申報程序之后，根據(jù)“無形文化財”的申報級別，最后由總統(tǒng)或市∕道知事予以批準，在完成公示之后，進入對應(yīng)級別的“無形文化財”名錄。

2.指定性名錄建設(shè)

針對以“傳統(tǒng)戲劇”等為代表的民俗類“無形文化財”，韓國文化財委員會另設(shè)置了指定性的名錄建設(shè)方式。該方式起源于韓國政府從1958年開始舉辦的“全國民俗藝術(shù)演出比賽”(從1961年開始由韓國公報部〈現(xiàn)文化體育觀光部〉組織在各地方大城市輪流舉行，后在1999年改稱“韓國民俗藝術(shù)節(jié)”)，該“比賽”每年在韓國各市∕道政府的主持下，舉行地方層次的選拔大會，優(yōu)勝者代表市∕道參加全國性的比賽。全國性比賽在能夠容納數(shù)萬名觀眾的國家體育場舉行，屆時韓國總統(tǒng)也會親自出席和頒獎。因此，在該比賽中獲得嘉獎的揚州別山臺游戲、鳳山假面舞等民俗項目被直接指定為了“重要的無形文化財”。該名錄建設(shè)方式也順應(yīng)了民俗項目的群眾參與性、普遍認同性和廣泛流傳性的文化特點。

3.特殊性名錄建設(shè)

除了常規(guī)性、指定性的名錄建設(shè)方式以外，韓國另有一種“特殊性”的名錄建設(shè)方式，其大體可以分為三類：(1)文化財廳長指定名錄。主要是在已經(jīng)通過文化財委員會審議的“無形文化財”之中，文化財廳長可以指定其中具有重要文化價值的對象，納入到“重要的無形文化財”名錄之中；(2)瀕危性名錄。主要是面向正處于或即將面臨消失邊緣的“無形文化財”，為了能夠及時止損和保護，而將其納入到“緊急的無形文化財”名錄之中；(3)沒有具體傳承者的集體性名錄。從近年來韓國認定“無形文化財”名錄的具體實踐來看，其對于以“抒情民謠阿里郎”為代表的，沒有具體傳承者的集體性民俗文化的發(fā)掘和認定比較積極。如近年來相繼入選UNESCO“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”的泡菜文化(2013)、農(nóng)樂(2014)、拔河(與菲律賓等聯(lián)合申報∕2015)、摔跤(與朝鮮聯(lián)合申報∕2018)等均做為特殊性項目被納入到了名錄建設(shè)之中。

梳理韓國“無形文化財”名錄制度的管理范式和認定流程，可以得到兩點參考與啟示：其一，多重協(xié)同的管理方式，可為最大限度的發(fā)掘“無形文化財”提供了行政結(jié)構(gòu)上的便利，同時也為各級“無形文化財”的有效認定和傳承提供了多元化的可能。其二，多重協(xié)同的名錄制度認定，以及常規(guī)性、指定性、特殊性的認定方式等，在不拘泥于“無形文化財”的具體載體和表現(xiàn)形式，以及突出該名錄的民族文化內(nèi)涵和族群文化記憶方面，擁有了更多的可能性。

四、韓國“無形文化財” 名錄制度的傳承體系

韓國《文化遺產(chǎn)憲章》將保護文化遺產(chǎn)視為愛國、愛民族的基礎(chǔ)，并建議通過社會、學(xué)校、家庭的聯(lián)合教育方式，進行包括“無形文化財”在內(nèi)的文化遺產(chǎn)的保護、繼承和發(fā)揚。因此，韓國在“無形文化財”名錄制度建設(shè)的基礎(chǔ)上，分別形成了以“保有者”(傳承人)為核心和以國民教育為核心的兩類傳承體系。

(一)“保有者”傳承體系

“保有者”是韓國“無形文化財”名錄制度建設(shè)的重要基礎(chǔ)，通過“保有者”進行“無形文化財”的傳承，以致建設(shè)“保有者”名錄制度等，是韓國“無形文化財”名錄制度建設(shè)的重要內(nèi)容。

1.“保有者”的體系結(jié)構(gòu)

韓國的“保有者”概念，源自于1964年啟動的“人間國寶”工程，經(jīng)過多年的實踐探索和討論，目前已經(jīng)形成了較為完備的體系。其主要構(gòu)成有四類：(1)保有者∕保有團體，指文化財廳長在指定國家“無形文化財”項目時，同時承認的可以按照“典型”方式體會和實現(xiàn)傳承的個人∕團體；(2)名譽保有者，指國家無形文化財?shù)谋Ｓ姓?傳承教育者因某種原因難以正常實施傳授教育或傳承活動，或在保有者/傳承教育者的主動申請下，經(jīng)委員會審議后可轉(zhuǎn)為“名譽保有者”；(3)傳承教育者，指文化財廳長為了實施國家無形文化財?shù)膫魇诮逃诒Ｓ姓咧薪?jīng)過委員會的審議，承認并實施傳授教育的人；(4)進修者，指完成傳授教育課程、通過技能審查，并獲得傳授教育進修證的人。

整體上看，韓國“無形文化財”的保護已經(jīng)形成了以保有者∕保有團體為主導(dǎo)、名譽保有者為指導(dǎo)、傳承教育者為主體、進修者為補充的綜合性體系結(jié)構(gòu)。

2.“保有者”的權(quán)利義務(wù)

不同級別的“保有者”，分別擁有政府為其建設(shè)傳承場所、保障傳承經(jīng)費、獲得生活補助、享受醫(yī)療保障以及享受商業(yè)優(yōu)惠等方面的權(quán)利，同時也需要承擔相應(yīng)的責任和義務(wù)。如：(1)“保有者”有義務(wù)對“傳承教育者”“進修者”等進行技藝傳授并參加特定的推廣活動；(2)藝能類的“保有者”每年須完成一定數(shù)量的國內(nèi)外公演任務(wù)；(3)所有“保有者”都有義務(wù)接受管理部門對其傳承狀態(tài)的檢測；(4)不同級別的“保有者”每年都需要向社會公開展示其傳承技藝，進行“無形文化財”的社會普及。對于這一點，韓國《文化財保護法》中另有明確規(guī)定，即：如沒有特殊理由，被指定的國家“無形文化財”必須對外公開；如果傳承人對自己的技藝嚴防死守，秘不傳人的話，即使擁有再高的技能或者技藝，也不能獲得“重要無形文化保有者”的光榮稱號。

從傳承制度設(shè)計的理念來看，沿襲的觀念和條款一直強調(diào)要保持“固有形態(tài)”，這與“無形文化財”自生的活態(tài)發(fā)展形成了矛盾，引起了研究者和生產(chǎn)者的廣泛批評，尤其在面對商業(yè)化推廣時更是如此。為此，2005年韓國民俗學(xué)者召開了以“我們文化的原形”為題的學(xué)術(shù)研討會，開始對這一問題進行探討。2016年韓國正式頒布實施《無形文化財保全及振興法》，在第三條中將“維持典型”視為保存和振興的基本原則，實質(zhì)上不再強調(diào)“無形文化財”必須按照“固有形態(tài)”傳承，該條款對后續(xù)韓國“無形文化財”的傳承制度改革產(chǎn)生了重大影響。

(二)國民教育傳承體系

韓國“無形文化財”的國民教育傳承主要分布在社會公眾傳承、傳授教育與“民俗村”經(jīng)歷等方面。

1.社會公眾傳承

自1973年以來，韓國政府通過編制“無形文化財”社會公眾傳承年度計劃、建設(shè)“無形文化財教育館”、撥付名錄項目保護專項資金等方式，面向社會公眾進行有關(guān)“無形文化財”的傳承、培訓(xùn)、展示、展演等活動。如1997年在首爾建成的“無形文化財綜合傳授會館”、2013年正式啟用的“國立無形遺產(chǎn)中心”以及分布在各地的“無形文化財”教育傳承場館等，在進行傳承人培訓(xùn)工作的同時，也已將推進“無形文化財”的社會公共傳承、社會公益教育等視為其核心任務(wù)之一，并成為了韓國“無形文化財”社會公眾傳承體系的重要組成部分。

2.傳授教育與“民俗村”經(jīng)歷

為了體現(xiàn)對“無形文化財”傳授教育的重視，韓國于2016年頒布了《無形文化財保全及振興法》，規(guī)定高校可以申請“無形文化財”的傳授教育，在相關(guān)委員會審議通過之后，便可獲得“無形文化財”傳授教育的資格。同時，在因社會環(huán)境變化而導(dǎo)致學(xué)徒式傳授教育不足之時，也可以通過高校進行“無形文化財”的傳授教育。因此，高麗大學(xué)、全南大學(xué)等眾多高校已開設(shè)了“無形文化財”的相關(guān)課程，韓國傳統(tǒng)文化大學(xué)則在2017年新增設(shè)了無形文化財系，建設(shè)成為了目前韓國唯一專門培養(yǎng)“無形文化財”研究、教育和管理人才的平臺。

此外，韓國制定了專門的規(guī)章制度，要求中小學(xué)生有到風俗、器具、建筑等保存比較完好的“民俗村”中收集、接觸、保存、體驗韓國民族文化、民俗生活的經(jīng)歷，以形成保護“無形文化財”等文化遺產(chǎn)的意識，而且“這個經(jīng)歷與考試成績同樣重要，是學(xué)生升學(xué)、考評、畢業(yè)的重要依據(jù)，學(xué)生的體驗經(jīng)歷要得到村長的簽名才能被認可”。

梳理韓國“無形文化財”兩類傳承體系，可以得到兩點參考與啟示：其一，韓國的“無形文化財”已經(jīng)形成了一種梯隊式和預(yù)備化的“保有者”傳承模式，該人才梯隊體系的建立保障了“無形文化財”的持續(xù)傳承，并對沒有具體傳承者的集體性名錄的“保有團體”認定提供了實踐基礎(chǔ)。其二，本質(zhì)上看，無論是全社會的公眾傳承，還是高?！皞魇诮逃被蛑行W(xué)“民俗村”經(jīng)歷的要求等，都是對傳統(tǒng)師徒傳授模式的擴展，都是嘗試在現(xiàn)代教育體系中開拓出傳承“無形文化財”的新途徑，以吸引更多人才進入“無形文化財”的傳承領(lǐng)域。

五、韓國“無形文化財” 名錄制度的文化培育

韓國作為UNESCO“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會委員國”，其“無形文化財”名錄制度業(yè)已成為了向全世界傳播韓國文化的重要載體。與之同時，該“名錄制度”也是培育韓國民眾文化自覺的重要途徑。這一點，正如時任韓國文化財廳長金鐘鎮(zhèn)，在回顧韓國對UNESCO《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的長期承諾時所強調(diào)一樣：“‘無形文化財’是連接我們的過去與未來的一座橋梁，象征著相關(guān)社區(qū)的認同和自尊”。從文化培育角度上看，正是由于“無形文化財”名錄的產(chǎn)生，以及圍繞名錄建設(shè)所進行的一系列文化實踐活動，推動韓國民眾對于民俗∕民間文化的態(tài)度，實現(xiàn)了從“文化激勵”到“文化參與”的轉(zhuǎn)換。

(一)文化激勵

從對民俗文化的“文化激勵”來看，1958年起，韓國開始舉辦每年一度的“全國民俗藝術(shù)演出比賽”；1970年代，為團結(jié)和激勵村民改善生活環(huán)境和經(jīng)濟狀況發(fā)起了“新鄉(xiāng)村運動”，在伴隨著大量民俗∕民間文化活動的加入之后，逐漸演化成為了“新鄉(xiāng)村文化運動”；1980年代，伴隨著大量民俗文化遺產(chǎn)保護組織的興起，高校師生開始到民間挖掘瀕臨消亡的文化遺產(chǎn)帶回校園進行研究，并開始在學(xué)理上探索以城市生態(tài)博物館的形式保存民俗∕民間文化遺產(chǎn)的可能；1981年，韓國政府舉辦了旨在挖掘優(yōu)秀民間藝術(shù)人才的“民族之風”等大型民俗活動。此外，除了政府組織的各類“無形文化財”活動，韓國民間自發(fā)組織的仁川市富平農(nóng)樂節(jié)、江華支石墓節(jié)、忠清南道扶余郡薯童蓮花節(jié)、安東市國際假面舞節(jié)、利川市陶瓷器節(jié)、襄陽郡松茸節(jié)、全羅南道飲食文化節(jié)、忠州世界武術(shù)節(jié)等，在充分展示各地“無形文化財”不同文化魅力的同時，也成為了激發(fā)全民文化參與的重要途徑。

伴隨著1950年代以來近50年的“文化激勵”，在1999年的一項民意測驗中，有“79%的韓國國民認為‘人間國寶’體系有助于國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護”。由此可見，“無形文化財”的名錄建設(shè)理念，是韓國民眾重視和參與民俗∕民間文化的重要因素。

(二)文化參與

文化參與是UNESCO《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的重要目的，也是韓國文化財廳建設(shè)“無形文化財”名錄制度的重要職責。從具體實踐來看，文化財廳在其韓語版的官網(wǎng)上設(shè)有“國民參與”專欄，以及“網(wǎng)上聊天室”“信訪專區(qū)”“人民的心聲”等欄目，韓國民眾不僅可以在該專欄∕欄目平臺上交流“無形文化財”的相關(guān)信息，而且還可以就自主申報“無形文化財”項目名錄、對保護工作提出意見或建議等，直接與各級文化財委員會的官員進行交流。官方網(wǎng)絡(luò)平臺的設(shè)置，為全民參與“無形文化財”保護工作的決策、實施、監(jiān)督等提供了途徑。

梳理韓國“無形文化財”名錄制度的文化培育，可以得到兩點參考與啟示：其一，行政機構(gòu)、政府部門、學(xué)術(shù)團體、社會組織等圍繞名錄制度建設(shè)所采取的不同維度的“文化激勵”，對民眾保護民俗文化的意識形成與轉(zhuǎn)向起到了促進作用。其二，將“無形文化財”的保護、傳承與發(fā)展置于民族文化發(fā)展的優(yōu)先位置，則能夠在更大程度上培育民眾的民族文化自覺。

六、韓國“無形文化財” 名錄制度的市場賦能

韓國《文化財保護法》規(guī)定可以在管理、保護、修理、制作、記錄、利用等方面，對“無形文化財”給予一定的補助金或經(jīng)費資助。但除了極少數(shù)“具有重要價值的無形文化財”之外，韓國“無形文化財”名錄中的絕大多數(shù)項目都需要具備自我造血和持續(xù)創(chuàng)新發(fā)展的能力。在經(jīng)過了多年的產(chǎn)業(yè)化探索，形成了諸多基于“無形文化財”的文化商品、文化產(chǎn)品、商業(yè)鏈或產(chǎn)業(yè)鏈，大體實現(xiàn)了對于“無形文化財”名錄對象的市場賦能。

(一)商業(yè)旅游賦能

商業(yè)旅游是市場賦能韓國“無形文化財”的主要手段，在韓國各地的民俗節(jié)慶中，利用“無形文化財”的展出∕表演吸引游客是常見的方式，此舉雖有破壞“無形文化財”原真性的風險，但若處理得當，也會疊加其文化內(nèi)涵。

2004年，江陵市政府把“江陵端午祭”擴大為“江陵端午慶典”，為了同時兼顧“無形文化財”保護與商業(yè)旅游開發(fā)的需要，設(shè)置了由“江陵端午祭保存會”負責傳承原樣的祭禮和音樂，另由“江陵端午祭委員會”負責市場化的商業(yè)運營。如此一來，“江陵端午慶典”在保留了“江陵端午祭”原有的端午祭禮、端午巫、官奴假面劇等傳統(tǒng)表演的同時，新融入了民俗文化體驗、青少年游學(xué)、國際音樂節(jié)、商業(yè)集市等內(nèi)容。兩相結(jié)合之后的“江陵端午慶典”，已經(jīng)成為了市場賦能“無形文化財”的新名片。

此外，還有拔河祝祭慶典、安東國際儺舞慶典、民俗村文化旅游等，也體現(xiàn)出了兼顧“無形文化財”保護傳承與開發(fā)商業(yè)旅游相結(jié)合的市場賦能思路。

(二)廣告宣傳賦能

通過超飽和的廣告宣傳帶動“無形文化財”的產(chǎn)業(yè)化，是韓國文化遺產(chǎn)保護的重要方式。文化遺產(chǎn)的公共廣告在韓國無處不在；“無形文化財”的宣傳畫也在飛機、地鐵、公交車上隨處可見；首爾國際機場、各類旅游景區(qū)、各大互聯(lián)網(wǎng)平臺、各種文創(chuàng)產(chǎn)品等幾乎遍地都是“無形文化財”文化符號。這種超飽和、無縫式的廣告宣傳，可以視為是對韓國“無形文化財”及其產(chǎn)品的價值再賦予和文化再賦能，使得游客在無縫連接的廣告文化空間中，或主動或被動的接受了韓國“無形文化財”文化產(chǎn)品的高價值觀念。同時，得益于廣告賦能的文化宣傳，“無形文化財”也快速提高了自己的文化影響力。

(三)企業(yè)/文化財財團賦能

文化產(chǎn)業(yè)化，也是韓國“無形文化財”市場賦能的重要內(nèi)容。韓國文化財廳常組織“無形文化財與企業(yè)對接”活動，旨在將“無形文化財”項目與企業(yè)的項目∕產(chǎn)品等進行合作與對接，運用企業(yè)和資本的力量為“無形文化財”賦能。此外，韓國文化財廳另推動成立了非盈利性質(zhì)的文化財財團，來承擔“無形文化財”的展覽、演出以及關(guān)聯(lián)文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)、設(shè)計等。

近年來，基于市場化開發(fā)的需要，在文化財財團設(shè)立了“韓國無形文化財振興中心”的同時，民間團體也成立了大量從事“無形文化財”生產(chǎn)的企業(yè)，而且政府也成立了專門經(jīng)營“無形文化財”的相關(guān)企業(yè)等，財團、民間、政府共同形成了“無形文化財”市場開發(fā)的多元結(jié)構(gòu)。如江陵市負責“江陵端午慶典”的委員會后來就實行了“法人制”，以承擔端午祭典活動的宣傳、管理和運營等。

梳理韓國“無形文化財”名錄制度的市場賦能，可以得到兩點參考與啟示：其一，市場化帶來了“無形文化財”的形式創(chuàng)新，如傳統(tǒng)拔河祝祭中開始出現(xiàn)了現(xiàn)代歌舞、官奴假面劇被改編為了現(xiàn)代舞臺劇、韓紙藝術(shù)被設(shè)計為了現(xiàn)代玩偶造型等，這些基于市場化和市場需要的改變，確實促進了傳統(tǒng)的創(chuàng)新。其二，市場化同時也是一把雙刃劍，如果不能處理好現(xiàn)代元素和傳統(tǒng)文化的互通與融合，則將會帶來文化內(nèi)涵與傳統(tǒng)價值的雙重丟失。

結(jié) 語

總體而言，UNESCO《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》施行近20年來，各成員國在取得了巨大非遺保護成就的同時，也共同面臨著“保有者”與非“保有者”之間、入選名錄與未入選名錄的文化之間、不同級別的名錄之間、不同等級的傳承者之間、個人訴求與群體表達之間等多方面的文化沖突或利益沖突，而這種“沖突”更多的時候是來自于“名錄制度”建設(shè)過程中的預(yù)判不足或前瞻性缺失。因此，我們需要對已有的“名錄制度”進行不斷的優(yōu)化和完善，而本文所分析的有關(guān)韓國“無形文化財”名錄制度建設(shè)的相關(guān)內(nèi)容，不失為可供借鑒和審視的案例。

然而，文化是活態(tài)的。哪怕是極其獨特的偏遠族群或叢林深處的社區(qū)文化也不太可能獨立存在，無論其多么獨特的文化內(nèi)涵或表達形式，也終究會或多或少且不可避免的被裹挾到全球化的文化語境之中，也會不可避免的會“面對傳統(tǒng)與現(xiàn)代、舊觀念與新思想、本土信仰與外來文化、個性與共性等沖突性問題”，也一定會在不久的將來形成新的文化內(nèi)涵、產(chǎn)生新的表達方式、被新的族群∕社區(qū)接受 。因此，我們要做的不僅僅是對于現(xiàn)行名錄制度的改革或優(yōu)化，而需要同時思考非遺的“未來性”問題，并同時建立起面向“未來性”非遺發(fā)展的理念和機制，唯有如此，方能實現(xiàn)人類命運共同體的非遺文化共同發(fā)展，繁衍不息。