呂思泓，李文鴻，吳琦，杜光寧，薛唯

(嘉應(yīng)學(xué)院，廣東 梅州 514015)

21 世紀(jì)初國家非遺保護(hù)工程實(shí)施以來，傳統(tǒng)體育被賦予“傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的重要使命，各級(jí)政府支持其進(jìn)行藝術(shù)化、教育化和市場(chǎng)化的轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，內(nèi)含宣傳普及傳統(tǒng)文化和擺脫傳承危機(jī)的雙重任務(wù)。當(dāng)下體育非遺傳承研究圍繞頂層設(shè)計(jì)和基層運(yùn)作展開，前者關(guān)注推廣策略、路徑選擇、遺產(chǎn)立法、數(shù)字化保護(hù)等問題，后者則重在闡釋體育非遺與民間組織、族群記憶、鄉(xiāng)土情結(jié)、文化認(rèn)同等要素之間的生態(tài)關(guān)系，二者從不同角度為體育非遺傳承提供理論支撐和實(shí)踐之策。然而，傳統(tǒng)體育傳承危機(jī)仍在日益加深：截至2020 年10 月，梅州市8 個(gè)省級(jí)以上傳統(tǒng)體育非遺項(xiàng)目的11 位傳承人中，有4 位在2015 年前后去世，剩余 7 位中有 4 位年齡超過 60 歲，50 歲以下僅有 1 人(數(shù)據(jù)來源：梅州市文化館)，平遠(yuǎn)縣落地花鼓的傳承范圍只剩下差干鎮(zhèn)、仁居鎮(zhèn)和上舉鎮(zhèn)等零散的幾個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，梅州以外的客家地區(qū)，如河源烏石村席拳棍術(shù)“起轉(zhuǎn)”(方言，巡回之意)傳承的情形也已不復(fù)存在。傳承是延續(xù)傳統(tǒng)體育文化根脈的關(guān)鍵，本研究基于對(duì)粵東、魯北等地傳統(tǒng)體育的長期田野調(diào)查，對(duì)非遺傳承策略進(jìn)行反思，圍繞主體構(gòu)成、空間拓展及行動(dòng)策略重建傳承路徑，以期為傳統(tǒng)體育傳承發(fā)展提供參照。

1 傳統(tǒng)體育非遺傳承反思

非遺傳承試圖通過轉(zhuǎn)變對(duì)象、場(chǎng)域、方式，以教育化、藝術(shù)化、市場(chǎng)化等途徑擴(kuò)大傳承群體，但現(xiàn)實(shí)中傳統(tǒng)體育進(jìn)校園的“教育化傳承”難以在校園學(xué)生中找到以傳承為使命者；傳統(tǒng)體育舞蹈化的藝術(shù)轉(zhuǎn)化導(dǎo)致傳統(tǒng)體育內(nèi)涵改變和傳統(tǒng)意義的喪失，民間傳承人難以在現(xiàn)代舞臺(tái)找到真正的傳承人；在政府或企業(yè)資助下借力市場(chǎng)進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)往往使傳統(tǒng)體育陷入“民俗主義”而脫離傳承之義。

1.1 傳統(tǒng)體育進(jìn)校園重在文化普及

在非遺保護(hù)過程中，各級(jí)學(xué)校成為傳統(tǒng)體育傳承的重要場(chǎng)域，但融入“傳統(tǒng)文化進(jìn)校園”戰(zhàn)略的傳統(tǒng)體育難以把學(xué)校(主要是中小學(xué))轉(zhuǎn)變?yōu)檎嬲膫鞒袌?chǎng)所。一方面，中小學(xué)體育的處境和地位，決定傳統(tǒng)體育與校園體育課程的融合流于形式。長期以來，盡管體育被視為素質(zhì)教育重要內(nèi)容，然而在事關(guān)學(xué)生切身利益的考試面前，“到小六就終止，到初三就叫停，到高二就下馬”成為常態(tài)。在這種情況下，武術(shù)、戲曲、民間手工藝等傳統(tǒng)文化進(jìn)校園，其境遇可想而知，學(xué)校充其量只能體驗(yàn)傳統(tǒng)體育。正因此，盡管惠州李家拳進(jìn)入當(dāng)?shù)厥畮姿行W(xué)，非遺管理部門宣稱其擁有學(xué)員上萬名，但傳承人歐陽粵強(qiáng)卻發(fā)出“學(xué)生非常多，徒弟還真沒有”的感慨。另一方面，學(xué)校體育教學(xué)與傳統(tǒng)體育的傳承方式存在根本的不同。傳統(tǒng)體育往往與民俗民風(fēng)相伴而生，具有“重過程、輕競技”的特征，其技能的養(yǎng)成有賴于長期跟隨師父接受當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土民風(fēng)的熏陶。身體動(dòng)作的呈現(xiàn)只是傳統(tǒng)體育的“殼”，其間蘊(yùn)含的傳承人對(duì)鄉(xiāng)土民俗的熱愛、對(duì)民間儀式儀軌的熟練掌握、對(duì)鄉(xiāng)土生活法則的理解才是其靈魂所在。換言之，傳統(tǒng)體育深植于鄉(xiāng)土民間的“傳統(tǒng)文化綜合體”，不能等同于現(xiàn)代體育體能和技術(shù)的訓(xùn)練。打席獅技藝的習(xí)得有賴于僧尼對(duì)香花佛事的全面掌握，是一個(gè)長期的過程，但學(xué)校不是鄉(xiāng)村，學(xué)生不是游藝僧尼，傳統(tǒng)體育與體育教學(xué)在內(nèi)容、時(shí)空上的差異決定了二者產(chǎn)生和發(fā)展的環(huán)境具有根本性差異。因此，盡管學(xué)校被賦予傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要作用和地位，但校園傳統(tǒng)體育教學(xué)根本上會(huì)導(dǎo)致傳統(tǒng)體育的競技化、傳承者學(xué)院化，久而久之傳統(tǒng)體育傳承將僅僅流于形式。反思傳統(tǒng)體育進(jìn)校園的“教育化傳承”模式，我們不能否認(rèn)它作為普及傳統(tǒng)文化途徑對(duì)青少年的教育意義，但在“傳承”的角度，試圖從校園找到以傳統(tǒng)體育為志業(yè)者的舉措，與學(xué)校教學(xué)目標(biāo)存在分歧，也會(huì)因文化環(huán)境的改變而難以收到預(yù)期的效果。

1.2 傳統(tǒng)體育藝術(shù)化導(dǎo)致文化變異

在非遺體系中，很大一部分傳統(tǒng)體育項(xiàng)目因具有表演屬性而被歸于“民間舞蹈”類別，這成為傳統(tǒng)體育走向現(xiàn)代舞臺(tái)的基礎(chǔ)。隨著傳承困境加深，將傳統(tǒng)體育改編、包裝后推上城市劇院舞臺(tái)，成為非遺傳承的重要形式之一。其實(shí)，包括客家打席獅在內(nèi)的不少傳統(tǒng)體育項(xiàng)目從民間街巷走向城市舞臺(tái)，打席獅被改編為舞蹈“席獅趣”搬上舞臺(tái)后，席獅原本以宣揚(yáng)孝道促進(jìn)族群團(tuán)結(jié)的功能不復(fù)存在，舞臺(tái)上“爺爺與孫女共享天倫之樂”的獅舞游戲無法喚起人們對(duì)席獅傳統(tǒng)的共同記憶。其次，舞蹈化的藝術(shù)表演導(dǎo)致傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵喪失。對(duì)于將打席獅賦予全新的故事情節(jié)搬上舞臺(tái)，傳承人釋寶華認(rèn)為，經(jīng)過藝術(shù)加工的打席獅只保留席獅的“形”，其靈魂則沒有了。如果人們僅看舞臺(tái)表演，會(huì)因不了解打席獅的歷史而感覺索然無味，因?yàn)橄{道具簡陋、動(dòng)作簡單，既沒有舞蹈的婀娜多姿，也沒有南獅的剛勁威武?？梢哉f，打席獅在擁抱舞蹈而獲得“重生”的同時(shí)，卻以喪失傳統(tǒng)意涵而“消亡”。更嚴(yán)重的是，舞臺(tái)表演(如“席獅趣”)形式的傳統(tǒng)體育導(dǎo)致傳承人因“專業(yè)性”被弱化而變得可有可無。當(dāng)打席獅變?yōu)椤跋{趣”，實(shí)質(zhì)是從一項(xiàng)民俗活動(dòng)變?yōu)橐豁?xiàng)對(duì)專業(yè)舞者而言并不難于掌握的技能，這必然使得傳統(tǒng)席獅傳承人的傳承失去專業(yè)性。

1.3 傳統(tǒng)體育市場(chǎng)化實(shí)為民俗主義

傳統(tǒng)體育的市場(chǎng)化，如同20 世紀(jì)六七十年代德國民俗文化面臨消失威脅而產(chǎn)生的融入旅游業(yè)的“民俗主義”之變。民俗主義下的傳統(tǒng)體育不再具有地方傳承的意義，而是被外在觀看者賦予新的意義(如懷舊感)，變?yōu)橛^者懷舊心情催生“鄉(xiāng)愁的民俗”。除因時(shí)空轉(zhuǎn)換帶來傳承意義消解，傳統(tǒng)體育的市場(chǎng)運(yùn)作與其在民間生存的傳統(tǒng)方式存在諸多矛盾。首先，非遺的市場(chǎng)化運(yùn)作忽視傳承人作為文化傳承者的主體地位?！爱?dāng)代各種生產(chǎn)性保護(hù)模式的要義是將傳統(tǒng)民間藝術(shù)從其原生的文化空間中剝離出來，祛除其某些民俗文化功能，將其提升為純粹的審美對(duì)象進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化開發(fā)”，在此過程中傳統(tǒng)體育往往淪為“文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”指導(dǎo)原則下僅承擔(dān)“搭臺(tái)”功能的配角，傳承人從事傳承活動(dòng)所需的物質(zhì)條件和社會(huì)地位等并未得到較大改善。其次，傳統(tǒng)體育的傳承具有源于鄉(xiāng)土社會(huì)的獨(dú)特性，難以適應(yīng)功利性的現(xiàn)代契約法則。這一點(diǎn)，在對(duì)山東省鄉(xiāng)村武術(shù)的調(diào)查研究中已得到充分的證實(shí)。簡言之，鄉(xiāng)村武術(shù)傳承人的傳承策略更多地表現(xiàn)為源于傳統(tǒng)的“重人情關(guān)系”特征，傳承場(chǎng)域是以鄉(xiāng)民、師徒感情維系的延續(xù)鄉(xiāng)村武術(shù)的“意義結(jié)構(gòu)”。以此觀之，非遺保護(hù)與否、傳承如何，很大程度上取決于傳承人對(duì)技藝的熱愛，在現(xiàn)代社會(huì)依然被遵循的傳統(tǒng)傳承方式與以契約為基礎(chǔ)的商業(yè)運(yùn)作難以互融。最后，法律契約對(duì)傳統(tǒng)體育市場(chǎng)化的保障難以形成確保傳承的規(guī)制之力。將傳承納入法律框架下，傳承人不作為最多可以受到行政處罰(現(xiàn)實(shí)中極少)，面對(duì)頗具本土人情色彩的傳承方式，法律無法成為保障傳統(tǒng)體育“必須傳承”或“必須這樣或那樣傳承”的制約性力量。從田野經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，我們更傾向于認(rèn)為，傳統(tǒng)體育的傳承需要更多傳承人堅(jiān)持文化自信，盡己所能培養(yǎng)真正承續(xù)此項(xiàng)技藝的接班人。

2 傳統(tǒng)體育非遺傳承的路徑重建

2.1 構(gòu)建精英化民間傳承主體

傳統(tǒng)體育精英是指精通并愿意傳承某種傳統(tǒng)體育技藝者，以及在當(dāng)?shù)貙?duì)傳統(tǒng)體育傳承發(fā)展具有重要作用和影響的關(guān)鍵角色。不否認(rèn)“人民群眾是歷史的創(chuàng)造者”，但精英所擁有的權(quán)力、權(quán)威和對(duì)民眾的影響力、感召力在很大程度上可以架起“社會(huì)結(jié)構(gòu)”與“社會(huì)變遷”的橋梁。日本稱非遺文化傳承人為“人間國寶”，馮驥才先生借鑒此稱謂以“杰出傳承人”之稱強(qiáng)調(diào)這一概念對(duì)民俗文化的重要意義，充分體現(xiàn)民間精英群體對(duì)民俗文化傳承的重要性。因此，傳統(tǒng)體育的傳承應(yīng)以民間精英為主體展開。

傳統(tǒng)體育的傳承不應(yīng)是代表性傳承人的文化壟斷，而是直接參與傳承和支持傳承的民間精英的合理分工協(xié)作。一方面，傳統(tǒng)體育是由文化歷時(shí)性累積形成的“傳統(tǒng)”，其傳承人應(yīng)是這一厚重傳統(tǒng)的活態(tài)載體。傳統(tǒng)體育傳承人的養(yǎng)成需以客觀文化熏陶和主觀文化認(rèn)同為基本條件。傳統(tǒng)體育的“技藝”并不完全等同于現(xiàn)代體育范疇的“技術(shù)”，而是一個(gè)兼具厚重傳統(tǒng)和個(gè)人經(jīng)驗(yàn)的概念。如果說用于傳統(tǒng)儀式的南獅等可以融入競技體育，而打席獅則因“重意不重形”很難融入現(xiàn)代體育之列，其專業(yè)性源于其獨(dú)特文化意涵而非演者的技術(shù)和體能。因此，如果不能深刻體驗(yàn)傳統(tǒng)體育與當(dāng)?shù)匚幕?、社?huì)的關(guān)系及自身組織內(nèi)部的禮儀、倫理等復(fù)雜文化事象，傳承者及其傳承行為就會(huì)變得極為“業(yè)余”。另一方面，傳統(tǒng)體育是傳承人與地方社會(huì)互動(dòng)的過程，其傳承需要多元主體的支持和協(xié)作。長期以來，梅花拳之所以能夠以“在野之禮”起到地方治理的媒介作用，鄉(xiāng)紳、族長等是不可或缺的角色。傳統(tǒng)體育要在當(dāng)代社會(huì)獲得良性發(fā)展，除技藝傳承人，還要有權(quán)力精英和財(cái)富精英的大力提倡和支持。隨著社會(huì)分工細(xì)化、人口異地流動(dòng)加速及階層區(qū)隔加深，傳統(tǒng)體育多元傳承主體日漸疏離，亟待協(xié)同聯(lián)動(dòng)。不同于曾經(jīng)取得一定功名且具有賢德的傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢，新鄉(xiāng)賢是自覺遵循當(dāng)代社會(huì)主義核心價(jià)值觀和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的要求，具有一定才華、名望、聲譽(yù)并積極服務(wù)于鄉(xiāng)村治理者。梅州豐順埔寨火龍舉辦一次表演動(dòng)輒耗資數(shù)十萬元，這項(xiàng)傳統(tǒng)之所以能延續(xù)至今，與熱愛傳統(tǒng)體育文化的“新鄉(xiāng)賢”的支持和資助密不可分。因此，“新鄉(xiāng)賢”既是保護(hù)、活化、利用傳統(tǒng)體育文化資源的重要角色，也是通過傳統(tǒng)體育服務(wù)鄉(xiāng)村治理的核心力量。概言之，傳統(tǒng)體育精英不僅包括專業(yè)人士，還包括支持傳統(tǒng)體育傳承發(fā)展的“新鄉(xiāng)賢”、地方行政人員等構(gòu)成的多元主體。

2.2 拓展融貫城鄉(xiāng)的傳承空間

傳統(tǒng)體育傳承空間的拓展實(shí)質(zhì)是文化基因“異地復(fù)制”，包括物理空間和社會(huì)空間兩個(gè)方面。一方面，傳承者需主動(dòng)在自身城市化過程中將傳統(tǒng)體育嵌入城市，拓展物理空間。都市鄉(xiāng)民的存在為傳統(tǒng)體育在城市中傳承提供可能。有研究指出，同源、同鄉(xiāng)、同業(yè)、同居的流動(dòng)農(nóng)民在城市復(fù)制、再造盡可能類似故鄉(xiāng)村落社會(huì)的“都市里的村莊”，且中國都市鄉(xiāng)民群體將會(huì)在未來50～100 年內(nèi)長期存在。當(dāng)下，很多已完成城市化的傳承人主動(dòng)將傳統(tǒng)體育帶入城市生活空間，構(gòu)建起圍繞傳統(tǒng)體育傳承的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。如魯北地弓拳傳人在自營醫(yī)院同鄉(xiāng)中成立武術(shù)傳習(xí)所，保存地弓拳的同時(shí)，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)體育從大眾表層體驗(yàn)到同道者潛心傳承的轉(zhuǎn)變。同時(shí)，傳承人積極關(guān)聯(lián)起地弓拳傳承的城鄉(xiāng)兩端，村落重在維系傳承的儀式傳統(tǒng)，城市主動(dòng)融入武術(shù)協(xié)會(huì)等現(xiàn)代組織，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)保存與現(xiàn)代發(fā)展的兼顧。另一方面，傳統(tǒng)體育的傳承應(yīng)以人文性回歸融入城鄉(xiāng)一體化進(jìn)程，拓展社會(huì)空間。將源于鄉(xiāng)土的傳統(tǒng)體育“移植”入城市，首先，應(yīng)處理好新的傳承環(huán)境中的各種關(guān)系?！耙粋€(gè)場(chǎng)域的結(jié)構(gòu)可以被看作不同位置之間的客觀關(guān)系的空間，這些位置是根據(jù)他們?cè)跔帄Z各種權(quán)力或資本的分配中所處的地位決定的?！睆泥l(xiāng)土的“熟人社會(huì)”到城市的“陌生人社會(huì)”，傳承人應(yīng)主動(dòng)發(fā)掘城市居民對(duì)傳統(tǒng)體育的需求，借助國家行政力量積極推動(dòng)融入各種儀式和現(xiàn)代體育組織體系，重新構(gòu)建新的生存場(chǎng)域。在此過程中，傳承人需不斷謀求自身社會(huì)地位的提升，如河源習(xí)拳棍傳人、梅州五鬼弄金獅傳人均在市文化館、武術(shù)協(xié)會(huì)兼職，為傳統(tǒng)體育傳承獲得官方支持、提升社會(huì)影響力發(fā)揮了重要作用。其次，傳統(tǒng)體育社會(huì)空間的拓展應(yīng)以城鄉(xiāng)體育文化和諧融通為目標(biāo)。趙旭東主張通過城鄉(xiāng)各自內(nèi)部的精英以及外部力量的聯(lián)合推動(dòng)，實(shí)現(xiàn)城鄉(xiāng)關(guān)系“基于互惠的‘在一起’的人文性的回歸”。這種文化的城鄉(xiāng)共融具體到傳統(tǒng)體育傳承，需以城鄉(xiāng)民眾“共情”為心理基礎(chǔ)，而共同的文化記憶是共情產(chǎn)生的前提。彭偉文新近研究也證實(shí)，醒獅民俗之所以屢經(jīng)社會(huì)動(dòng)蕩而傳衍不衰，根本原因在于共同的文化記憶使城鄉(xiāng)成為連通傳統(tǒng)與現(xiàn)代的共同體。因此，跨越城鄉(xiāng)的傳統(tǒng)體育傳承，需致力于喚起城鄉(xiāng)民眾對(duì)傳統(tǒng)體育文化的共同記憶。

2.3 確立與時(shí)俱進(jìn)的行動(dòng)認(rèn)知

1)以兼職傳承再嵌入日常生活。

傳統(tǒng)體育有機(jī)融入傳承主體的日常生活之中，“自然而然”的習(xí)練傳承是實(shí)現(xiàn)其文化救贖的必由之路。有研究者認(rèn)為，苦行主義是傳統(tǒng)體育傳承人的一項(xiàng)基本特征。結(jié)合傳統(tǒng)體育歷史和田野調(diào)查，我們更傾向于認(rèn)為傳統(tǒng)體育的苦行主義并非其原初特征，而是“現(xiàn)代性的后果”在民俗文化領(lǐng)域的投射。正如每份非遺項(xiàng)目申報(bào)材料中都提到，年輕人大多外出務(wù)工經(jīng)商，傳統(tǒng)技藝陷入無人問津之境。當(dāng)傳承人在鄉(xiāng)村城市化中成為失地農(nóng)民而失去主要生計(jì)來源時(shí)，他們時(shí)刻面臨是否放棄傳承入城討生活的糾結(jié)，選擇堅(jiān)持傳承者往往因生活的窘迫而成為傳承某項(xiàng)傳統(tǒng)技藝的苦行僧。因此，我們提倡將傳統(tǒng)體育重新融入傳承者日常生活的兼職傳承。從客家傳統(tǒng)體育傳承傳統(tǒng)看，傳統(tǒng)社會(huì)中傳統(tǒng)體育與人們的生存利益密切關(guān)聯(lián)，但這種關(guān)聯(lián)更多的是作為元素之一向日常生活結(jié)構(gòu)性嵌入，而并非直接以之為謀生手段。以融入“席床生日節(jié)”的席拳棍術(shù)為例，其傳承的動(dòng)力源于河源烏石村黃姓族群對(duì)家族打席生意的武力保護(hù)，并非直接以席拳棍術(shù)為技能開門授徒。近代武術(shù)多在鏢局行業(yè)傳承，而鏢局本質(zhì)上是自由商人的商業(yè)組織，其間的武術(shù)傳承實(shí)為鏢局文化的“副產(chǎn)品”。20 世紀(jì)90 年代末，在廣東醒獅發(fā)展陷入困境之時(shí)，在廣東中聯(lián)電纜實(shí)業(yè)集團(tuán)直接注資支持下，黃飛鴻中聯(lián)電纜武術(shù)龍獅團(tuán)成立并迅速發(fā)展成為中國最優(yōu)秀的龍獅團(tuán)，走出一條“老板養(yǎng)獅隊(duì)”的成功之路。反思之，在傳統(tǒng)體育“生產(chǎn)性”有限、市場(chǎng)化成效不佳的現(xiàn)實(shí)下，一方面，傳承的可持續(xù)性取決于傳承主體將其與自身生存發(fā)展相結(jié)合的能力；另一方面，只有更多有情懷兼職者的努力，才能為更多傳承人提供傳承技藝良好環(huán)境。確切說，傳統(tǒng)體育的“瀕危”反證其難以通過市場(chǎng)化運(yùn)作而使傳承人以之為業(yè)，傳承主體出于熱愛以之為樂，進(jìn)行兼職傳承是更為理性之舉。從現(xiàn)實(shí)看，傳統(tǒng)體育之所以仍然在鄉(xiāng)村存續(xù)，是因?yàn)橛幸慌扔行挠钟辛Φ膫鞒腥撕椭С终摺Ｋ麄冇幸粋€(gè)共識(shí)，即只有首先著眼于自身社會(huì)資本的積聚，才能營造更為自由寬松的傳承環(huán)境。最終，隨著傳承生態(tài)的改變和傳承人社會(huì)地位的提升，將會(huì)有更多掌握傳統(tǒng)體育技藝、心存?zhèn)鹘y(tǒng)體育“鄉(xiāng)愁”者加入傳承行列。

2)充分利用傳承人的社會(huì)資本。

在城鄉(xiāng)融合的社會(huì)背景中，傳統(tǒng)體育傳承人的“社會(huì)行動(dòng)”需關(guān)注成員間的互動(dòng)以適應(yīng)彼此和社會(huì)。首先，在被稱為“非正式制度社會(huì)”的鄉(xiāng)村，傳承人要充分關(guān)注鄉(xiāng)土人情的作用。因此，生長于鄉(xiāng)土的傳統(tǒng)體育傳承人往往通過主動(dòng)利益退讓、融入鄉(xiāng)村節(jié)慶、參與鄉(xiāng)村建設(shè)等贏得村民的支持。其次，傳承人的視野和行動(dòng)需擴(kuò)展到鄉(xiāng)村外部的世界，以獲得傳統(tǒng)體育發(fā)展的外部支持。鄉(xiāng)村是基于土地和血緣的共同體，而城市更強(qiáng)調(diào)基于個(gè)體地位的紐帶性連接，傳統(tǒng)體育傳承人應(yīng)以傳承活動(dòng)(宣傳等)的“政治化”呼應(yīng)國家需求，將傳統(tǒng)師徒關(guān)系擴(kuò)展至城市同鄉(xiāng)、同事，以構(gòu)建更大門戶網(wǎng)絡(luò)、拓展生存空間。傳承人的有效傳承建立在自身社會(huì)資本積聚和利用的基礎(chǔ)之上。例如，魯北地弓拳傳承人李金順既是經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚的私營醫(yī)院院長，同時(shí)也是市武協(xié)主席，在當(dāng)?shù)赜钟泻芎玫目诒?，地弓拳因之得到較好的傳承。究其原因，傳承人因具有相當(dāng)?shù)呢?cái)富積累而得以擺脫單純以傳統(tǒng)體育技藝維持生計(jì)的窘境；因具有較高威望，其道德感召力可以起到吸附和聚攏人才之效；因具有較為廣泛的社會(huì)關(guān)系，而有條件通過人脈招攬到自己心儀的徒弟，保障傳承的持續(xù)。

3)傳續(xù)傳統(tǒng)體育的實(shí)質(zhì)性傳統(tǒng)。

從法國社會(huì)學(xué)家孟德拉斯“農(nóng)民終結(jié)”到我國學(xué)者李培林“村落終結(jié)”的判斷，似乎證實(shí)鄉(xiāng)村在城市化進(jìn)程中難以避免消失的命運(yùn)。但同時(shí)，很多社會(huì)學(xué)領(lǐng)域的調(diào)查研究表明，深處現(xiàn)代化進(jìn)程中的鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)、人的價(jià)值觀念、人際關(guān)系維護(hù)模式、習(xí)俗禮儀等依然依循傳統(tǒng)的軌跡，如嶺南醒獅以精湛技藝表達(dá)的吉祥平安等寓意、民間傳統(tǒng)武術(shù)儀式展現(xiàn)的對(duì)祖先和權(quán)威的敬重，以及由此衍生人們對(duì)家鄉(xiāng)的懷戀之情等。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，即便自身經(jīng)濟(jì)實(shí)力有限的傳承人，仍有可能長期堅(jiān)守傳承，歸根結(jié)底是由他們對(duì)所傳承技藝中蘊(yùn)含的實(shí)質(zhì)性傳統(tǒng)的信仰所致。鄉(xiāng)村存在一種“對(duì)外部力量的一致性抵抗的精神內(nèi)核”，生發(fā)、傳播于鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)體育所蘊(yùn)含的“實(shí)質(zhì)性傳統(tǒng)”，支持傳承人以特殊理解和行動(dòng)構(gòu)建起一個(gè)具有歷史感的信仰體系。進(jìn)而，這種信仰又會(huì)反過來保障傳統(tǒng)體育“實(shí)質(zhì)性傳統(tǒng)”的延續(xù)。傳承人對(duì)傳統(tǒng)體育“實(shí)質(zhì)性傳統(tǒng)”的堅(jiān)守表現(xiàn)為一種道德感召力，會(huì)使傳承人具備徒弟眼中的卡里斯馬特質(zhì)(即領(lǐng)袖氣質(zhì))，從而影響后繼者形成傳承的接續(xù)力。我們也注意到，在充滿城與鄉(xiāng)、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、利與義等矛盾的當(dāng)代社會(huì)，人情關(guān)系、市場(chǎng)壓力、科層權(quán)力等因素對(duì)傳統(tǒng)體育的有效傳承形成制約之力。傳統(tǒng)體育中由圖騰、宗教等信仰構(gòu)成的精神力量和鄉(xiāng)土社會(huì)充滿差序倫理的處世之道，共同決定其傳承的本土特征和地方特色。重人情關(guān)系的傳承既非完全意義上的市場(chǎng)行為，也非完全意義上權(quán)力支配下的資源分配，而是植根于傳統(tǒng)的社會(huì)關(guān)系、師徒倫理和生活秩序的自然表達(dá)。對(duì)于大多處于社會(huì)階層下層的傳承人而言，這種充滿鄉(xiāng)土色彩的情感化行動(dòng)成為對(duì)抗現(xiàn)代化消解傳統(tǒng)之勢(shì)的重要力量。

總之，后非遺時(shí)代，應(yīng)在充分反思非遺傳承的基礎(chǔ)上圍繞主體建構(gòu)、空間拓展、傳承行動(dòng)重構(gòu)傳統(tǒng)體育傳承路徑。作為傳承主體，傳統(tǒng)體育精英既是狹義上的技術(shù)(專業(yè))精英，也是廣義上支持傳統(tǒng)體育傳承發(fā)展的“能者”。在城鄉(xiāng)融合迅速深化的今天，傳統(tǒng)體育傳承應(yīng)在城鄉(xiāng)貫通中尋求物理空間和社會(huì)空間的拓展。我們不能以旁觀者的姿態(tài)要求傳承人清苦地“以之為業(yè)”，兼職傳承既是歷史經(jīng)驗(yàn)也是基于現(xiàn)實(shí)的理性選擇。在此過程中，傳承人需要清醒認(rèn)識(shí)其所處的社會(huì)環(huán)境，不斷提升自身社會(huì)資本(包括威望、財(cái)富、地位等)并以之形成促進(jìn)傳承的結(jié)構(gòu)性力量。同時(shí)，傳承人還需以信仰之力維系傳統(tǒng)體育的實(shí)質(zhì)性傳統(tǒng)，以道德情懷感召接續(xù)傳播者，保障傳承的文化根脈。如此，與時(shí)俱進(jìn)之努力將使傳統(tǒng)體育擺脫社會(huì)現(xiàn)代化變遷導(dǎo)致的歷史和未來、城市與鄉(xiāng)村、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的割裂，進(jìn)而將傳統(tǒng)體育懷舊的鄉(xiāng)愁和他者的旁觀轉(zhuǎn)化為文化傳統(tǒng)的代際綿延。