王 袁 饒華江

貴州師范大學(xué)，貴州 貴陽 550000

1 媽祖民俗體育

《體育科學(xué)詞典》對民俗體育做出官方定義為：指在民間風(fēng)俗或民間文化以及民間生活方式中流傳的體育形式，是順應(yīng)和滿足人們多種需要而產(chǎn)生和發(fā)展起來的，一種特殊的文化形態(tài)。關(guān)于媽祖民俗體育的概念，不同學(xué)者給出了不同的定義。劉青健基于對民俗體育的認識，將媽祖民俗體育定義為：媽祖信眾較為集中的地區(qū)，人們創(chuàng)造并形成傳統(tǒng)而傳承下來的一種身體運動習(xí)慣。林順治認為：媽祖民俗體育是在媽祖文化背景之下創(chuàng)造傳承至今，并在媽祖民俗祭祀慶典中具有身體運動特征的身體活動方式或體育生活習(xí)俗。黃瑞國在其著作將媽祖民俗體育定義為：在媽祖信仰地區(qū)，媽祖文化背景下開展的體育活動及體育現(xiàn)象都可以叫做媽祖民俗體育。綜上所述，對于媽祖民俗體育至今還未有明確的官方定義，但結(jié)合相關(guān)文獻及資料，依本文需求，將媽祖民俗體育界定為：以媽祖信仰為載體，在媽祖文化相關(guān)活動中，以身體運動為主要手段所表現(xiàn)出來的身體活動方式。

2 媽祖民俗體育文化特征

2.1 地域性

據(jù)統(tǒng)計，媽祖信眾遍布全球四十多個國家，其信眾多達二億多人。俗話說“有水的地方就有華人，有華人的地方就有媽祖廟”，媽祖廟就成為了媽祖民俗體育發(fā)展和傳播的主要載體。福建省莆田市是媽祖信仰的發(fā)源地，早在清代，福建省媽祖宮廟的覆蓋率就高達百分之八十，據(jù)《莆田縣宗教志》統(tǒng)計，福建共有媽祖宮廟806座，其中媽祖信仰發(fā)源地莆田市分布最為密集，共有媽祖宮廟315座。媽祖信俗活動是媽祖民俗體育開展的主要方式，人們通過各種祭祀慶典來表達對媽祖的敬仰，各地媽祖信眾都要舉行以身體活動為基本手段的節(jié)目表演，不同地區(qū)的媽祖廟正好體現(xiàn)了“一廟一俗”的地域性，受到不同地區(qū)生活、環(huán)境、民風(fēng)民俗等因素影響，媽祖民俗體育表現(xiàn)形式也各有特色。

2.2 傳統(tǒng)性

媽祖被譽為“海上女神”，其舍身救人事跡在沿海地區(qū)聞名遐邇，并深深扎根于當(dāng)?shù)孛袼字?，?jīng)過千百年歷史沉淀而形成一種傳統(tǒng)。媽祖?zhèn)鹘y(tǒng)節(jié)慶就成為了媽祖民俗體育發(fā)展和傳播的重要繼承形式，據(jù)調(diào)查祭祀媽祖的重大傳統(tǒng)節(jié)日一年有三次，分別是媽祖祭日（農(nóng)歷九月初九）、媽祖誕辰（農(nóng)歷三月廿三）和媽祖文化旅游節(jié)。而每個媽祖節(jié)慶活動上都要安排各式各樣的的媽祖民俗體育項目，烘托節(jié)日氣氛，具有鮮明的傳統(tǒng)性。

2.3 民族性

民族性是民俗文化最基本的特征。民俗體育文化要以民族為根基，不僅是一個國家傳統(tǒng)文化的重要組成部分，還是該民族精神的體現(xiàn)。媽祖民俗體育文化與媽祖民俗密不可分，媽祖信眾多居于我國沿海，這種特殊環(huán)境下孕育的媽祖民俗體育也表現(xiàn)出特有的運動特征，例如媽祖功、媽祖操、舞龍舞獅、車鼓等媽祖民俗體育項目，不僅具有濃烈的中華民族特色，也有別于世界其他民族體育文化。

3 媽祖民俗體育的價值探索

3.1 健身娛樂價值

媽祖民俗體育與媽祖祭祀和節(jié)慶活動密切相關(guān)，具有規(guī)模大、參與人數(shù)的的特點，并且健身娛樂價值顯著。如媽祖鬧元宵活動中，媽祖故鄉(xiāng)莆田會舉辦數(shù)天慶典，不僅有各式各類民俗表演，還有車鼓、游燈踩街、踩高蹺、舞獅等媽祖民俗體育項目沿街輪番上演；媽祖廟會中，整個廟會可以用戲、舞、歌、鼓、燈五個主項來概括，讓在場之人目不暇接。隆隆的鼓樂聲、優(yōu)美的動作、熱情的喝彩聲、熱鬧的街道無一不營造出濃烈的娛樂氣氛。為了弘揚媽祖文化及武術(shù)文化，莆田學(xué)院體育系林德明老師以媽祖文化為背景，在傳統(tǒng)中華武術(shù)的基礎(chǔ)上，結(jié)合養(yǎng)生、保健的健身理念，創(chuàng)建媽祖健身功共計十二式，其招式簡單易學(xué)，長期練習(xí)可達到減脂塑性、平心定氣、延年益壽的功效。同時莆田學(xué)院體育系楊松花老師等人經(jīng)過長時間努力，以湄洲島民眾勞作場景為靈感，創(chuàng)建了媽祖健身操，該操共計9個動作組合，是一項節(jié)奏輕快、韻律感強的有氧健身運動，經(jīng)常練習(xí)可促進呼吸系統(tǒng)、心血管系統(tǒng)等各方面身體機能的提高。

3.2 經(jīng)濟價值

媽祖民俗體育不僅活動內(nèi)容多，而且觀賞人數(shù)龐大，具有極強的觀賞性，可進行經(jīng)濟開發(fā)。媽祖信徒眾數(shù)量龐大，在官方及民眾推動之下，每逢媽祖節(jié)慶都要舉行盛大慶典，引起五湖四海媽祖信眾前來朝拜。在保留傳統(tǒng)習(xí)俗的情況之下，媽祖節(jié)慶活動大多以文化旅游節(jié)的形式開展，如湄洲媽祖文化旅游節(jié)、天津的媽祖祭祀活動、特別是臺灣大甲鎮(zhèn)瀾宮媽祖赴臺灣北港朝天宮進香活動更是被譽為世界三大宗教活動之一。規(guī)模之巨大，當(dāng)?shù)卣懊癖娍梢虻刂埔?，推動媽祖體育文化旅游，吸引國內(nèi)外游客前來觀賞。

3.3 文化交流價值

臺灣近六成人口信仰媽祖，兩岸同胞命運與共，雖隔海相望，但媽祖文化中的情感元素充當(dāng)了連接兩岸同胞的重要媒介。媽祖民俗體育最為核心的內(nèi)容是“立德、行善、大愛”，這些精神契合構(gòu)建和諧社會的發(fā)展理念，受到兩岸同胞的普遍認同?？赏ㄟ^媽祖民俗體育活動的開展，促進兩岸民眾之間的文化交流，同時傳遞民族情感，增進團結(jié)。長遠來看，媽祖民俗體育文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在具有共同語言、風(fēng)俗的全球媽祖信眾中具有強烈的凝聚力，也可借助媽祖民俗體育文化增進全球各地媽祖信眾之間的文化交流，弘揚中華傳統(tǒng)文化。

4 媽祖民俗體育發(fā)展的現(xiàn)實窘境

4.1 文化沖突：原生民俗體育傳承受阻

隨著社會的變遷，現(xiàn)代文明生活正在侵蝕地方傳統(tǒng)文化，便出現(xiàn)文化生態(tài)失衡的現(xiàn)象。在如今科技橫飛的年代，人們的價值觀念、文化意識發(fā)生巨變，娛樂消遣方式的多樣化迫使民俗體育話語權(quán)降低，受到漠視的傳統(tǒng)民俗體育逐漸被視為潮流的西方競技體育所取代。不可否認，西方競技體育的開展在一定程度上豐富了民眾的選擇，推動了全民健身計劃的實施。但從民俗體育的內(nèi)涵上來說，民俗體育作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它凝聚中華民族智慧、生活、勞動、情感于一體，是人類文明的一塊瑰寶。從一定意義上來看，民俗體育的民俗性造就其特有的風(fēng)格，并非“俗”而成為“草根文化”，其肩負傳承中華文化的重任，而非簡單的傳授知識技能，西方競技體育文化雖受到年輕人追捧，但民俗體育所蘊藏的精神需要更多的人去延續(xù)。

4.2 自信缺失：文化自信的黯然

習(xí)近平總書記將制度自信、道路自信、理論自信、文化自信最為我國的治國理政的行動指南，并以弘揚中華傳統(tǒng)文化為切入點，多次對文化自信做出深入闡述，指出文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。只有堅定的文化自信意識，才能使民俗體育流淌在中華傳統(tǒng)文化的歷史長河中，由此可見，文化自信是文化繁榮昌盛的根基，主要體現(xiàn)于以下幾個方面：第一，媽祖民俗體育在傳承過程中，由于文化自信和保護意識的缺失，導(dǎo)致媽祖民俗體育參與率驟降；第二，科學(xué)觀念的提升，使年輕一代對以祭祀、廟會、慶典等形式開展的媽祖民俗體育賦予迷信色彩；第三，西方競技體育的推崇，使媽祖民俗體育關(guān)注度降低，逐漸走向邊緣化；第四，本土民眾欠缺媽祖民俗體育文化傳承自覺性。由此可見，文化自信的缺失是媽祖民俗體育文化傳承發(fā)展的最大阻礙。

4.3 發(fā)展異化：丟失文化內(nèi)涵

民族傳統(tǒng)體育的異化可以理解為在民族傳統(tǒng)體育發(fā)展歷程中產(chǎn)生阻礙和扭曲民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的現(xiàn)象，與民族傳統(tǒng)體育發(fā)展宗旨背道而馳。我國作為世界第二大經(jīng)濟體，經(jīng)濟增長飛速，為滿足人民日益增長的美好生活需要，鄉(xiāng)村旅游發(fā)展受到大力推崇。民俗體育在此契機下成為了促進當(dāng)?shù)亟?jīng)濟增長的耦合點，取得可觀經(jīng)濟效益的同時也產(chǎn)生了異化現(xiàn)象，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：第一，過度商業(yè)化，地方利用媽祖民俗文化打造特色旅游產(chǎn)業(yè)，對原生民俗文化做出過度規(guī)劃，增加過量的現(xiàn)代元素，傳統(tǒng)文化僅發(fā)揮其經(jīng)濟、娛樂價值，淪為獲取經(jīng)濟效益的工具，使媽祖民俗體育文化的內(nèi)涵被遺忘。第二，過度的競技化，為了迎合現(xiàn)代西方競技體育，滿足旅客觀眾的胃口，媽祖民俗體育增加了運動難度，使其趨于競技化。不可否認，媽祖民俗體育帶來的效益價值，但以傳承弘揚中華傳統(tǒng)文化為出發(fā)點才是最好的歸宿。

5 媽祖民俗體育文化發(fā)展對策

5.1 校本課程開發(fā)，營造校園傳承氛圍

2001年教育部印發(fā)《基礎(chǔ)教育課程改革綱要》提出實行國家、地方、學(xué)校三級課程管理，學(xué)校可因地制宜、凝聚地方特色，進行校本課程開發(fā)。當(dāng)前，三級課程管理體制大勢所趨，校本課程研發(fā)成為熱潮，民俗體育也被納入課程開發(fā)行列之中。作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，媽祖民俗體育內(nèi)容豐富，不僅能夠補充學(xué)校體育課程的多樣性，且能夠?qū)屪婢褙灤┯诮虒W(xué)過程之中，培養(yǎng)學(xué)生正確的價值觀，同時促進學(xué)生身體素質(zhì)的提高，對終身體育意識的樹立有著深遠的意義。對于媽祖民俗體育校本課程開發(fā)而言，有以下對策：第一，聘請優(yōu)秀傳承人與本校體育教師組建課程開發(fā)團隊共同開發(fā)校本課程，并納入課程；第二，加強媽祖民俗體育文化宣傳，提高學(xué)生對媽祖民俗體育的興趣和認知度；第三，建立科學(xué)的課程評價機制，提高學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性。

5.2 增強媽祖民俗體育文化認同感

民俗體育最主要的傳承方式為活人傳承，只有民眾的認可和參與才是其生存之道。文化認同是一個民族對自身所創(chuàng)造的文化及其價值的充分肯定，媽祖民俗體育是沿海居民智慧的結(jié)晶，用辯證的眼光看待，批判性的去傳承，才能是其走得更遠。因此，加強民俗體育文化的認同建設(shè)，增強文化自信是媽祖民俗體育傳承的關(guān)鍵。唯有對自身擁有的文化自信，才能在“去糟”的前提下，將民俗體育所蘊藏的多元價值傳承下去。因此，對于媽祖民俗體育而言，應(yīng)從以下幾個途徑增強文化認同感：第一，加大宣傳力度，利用網(wǎng)絡(luò)數(shù)字媒體傳播媽祖民俗體育文化；第二，建立媽祖民俗體育文化生態(tài)參觀地，并對外開放；第三；合理利用校園宣傳空間，加強年輕一代傳統(tǒng)文化保護意識。

5.3 加大媽祖民俗體育傳承人培養(yǎng)力度

2006年媽祖祭奠入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2009年媽祖信俗被列入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，成為世界上首個信俗類非遺。媽祖民俗體育作為媽祖民俗文化的重要組成部分，其面臨最大的現(xiàn)實困境就在于傳承人流失的問題，這也是中華傳統(tǒng)文化延續(xù)的關(guān)鍵。目前，傳統(tǒng)文化的傳承形式主要有師徒制、社會性、家族式、群體性、政府組織與倡導(dǎo)五類。無論是哪種傳承形式，傳承人都占據(jù)決定性的地位，因此，可通過以下途徑鼓勵傳承人的培養(yǎng)：首先，給予一定的物質(zhì)、精神支持，加強媽祖民俗體育傳承人的傳承動機；其次，加強媽祖民俗體育文化的宣傳，提高民眾對媽祖民俗體育文化的認知度；最后，積極挖掘媽祖民俗體育傳承人，在保留原有民俗體育特色的基礎(chǔ)上，進行創(chuàng)新。