鄧曉香 辛 欣

吉首大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院，湖南 吉首 416000

傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代社會中發(fā)展式微，而村落武術(shù)傳承人肩負(fù)著武術(shù)門戶發(fā)展的使命。在社會變遷過程中，一些村落武術(shù)傳承人仍選擇堅持傳承武術(shù)，對促進武術(shù)的長遠(yuǎn)發(fā)展具有重要意義。在市場化、標(biāo)準(zhǔn)化的理性支配下，傳統(tǒng)武術(shù)不斷轉(zhuǎn)型。然而，在經(jīng)濟、政治和日常生活中仍存在著社會非理性化的現(xiàn)象，中國是一個“人情化”的社會，體現(xiàn)在村落武術(shù)傳承人的社會行動之中。本文通過研究村落武術(shù)傳承人傳承的社會行動，探究村落武術(shù)傳承人社會行動的策略，為武術(shù)適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展提供依據(jù)。

1 村落武術(shù)的再發(fā)現(xiàn)

在社會總體化的運作模式下，社會行動理論關(guān)注的視角是人在社會中與成員之間的互動，以及根據(jù)自身的行動，分析個體在適應(yīng)社會中的行動。本文以村落武術(shù)傳承人對鄉(xiāng)土社會的闡釋為基礎(chǔ)，關(guān)注村落武術(shù)傳承人的人情與面子的關(guān)系。以微觀的社會行動為研究，立足村落武術(shù)傳承人傳承的社會事實和情境，促進村落武術(shù)傳承的認(rèn)知。在現(xiàn)代化發(fā)展時期，村落具備開放性和傳統(tǒng)性的雙重概念。在城鄉(xiāng)融合的社會時期，村落武術(shù)傳承人往返于城鄉(xiāng)之間生存。村落武術(shù)是出身于村落的武術(shù)傳承人，以某拳種為主要載體。在村落發(fā)展的狀態(tài)下，村落武術(shù)的傳承人都是以地方武術(shù)拳種為傳承載體，在村落社會進行的武術(shù)傳承活動。傳承人的社會行動扎根在當(dāng)?shù)氐奈湫g(shù)拳種，是村落武術(shù)傳承人獨特的生活方式。因村落武術(shù)傳承人的鄉(xiāng)土出身，以及在現(xiàn)實生活城鄉(xiāng)融合的性質(zhì)，傳承人面臨著“陌生社會”的人情關(guān)系和“熟人社會”的鄉(xiāng)土倫理。根據(jù)調(diào)查，村落武術(shù)傳承人有的兼任武協(xié)職務(wù)，但無實質(zhì)性的身份權(quán)力。

2 村落武術(shù)傳承人的社會行動策略

2.1 遵守村落法則，贏得當(dāng)?shù)厝说闹С?/h3>

傳承人在熟人社會，主動退讓利益。今天的村落仍然帶有明顯的“非正式制度社會”的色彩。在村落法則的規(guī)范下，師父收徒開館，面臨著生計問題，武館的經(jīng)營呈現(xiàn)出與契約社會的差異性。在收徒時，本村的徒弟比外村的徒弟收取費用低，享受村落人情的特殊優(yōu)惠。隨著徒弟學(xué)武的年限增加，學(xué)費逐年遞減，甚至到三、五年不收學(xué)費，一是師徒之間日久情深，礙于情面；二是徒弟通過學(xué)拳的成效和口碑，為武館創(chuàng)造了免費的宣傳。大多數(shù)的傳承人是直接在自己家里建“學(xué)武堂”，一方面是因為城市的孩子對現(xiàn)代體育項目的喜愛和熱情大于傳統(tǒng)武術(shù)，愿意學(xué)習(xí)武術(shù)的人較少；另一方面村落學(xué)武的歷史悠久，本村的孩子放學(xué)后直接去學(xué)習(xí)武術(shù)，家長既放心也能鍛煉孩子身體。而這種親密的社會關(guān)系在商業(yè)中是不可能存在的，不是說不會發(fā)生交易，而是他們更多的是用“人情”來維持交易，主要的方式是相互饋贈，村落武術(shù)傳承人少收費，甚至免收學(xué)費，因為傳承人認(rèn)為只有這樣才是遵守村落的法則，才能在村落中得到當(dāng)?shù)厝说闹С郑拍苁盏礁嗟耐降?，這是村落武術(shù)因現(xiàn)代化發(fā)展困境而回歸傳統(tǒng)“鄉(xiāng)土交易”的策略。傳統(tǒng)武術(shù)展演，豐富了村落生活。在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會，中國社會本質(zhì)上是尋常百姓日常生活的世界。傳統(tǒng)社會武術(shù)的價值在于用來防身、戰(zhàn)爭或是游藝，亦或是農(nóng)閑時的娛樂手段，無論如何，都與百姓的生活息息相關(guān)。改革開放以后，加劇了農(nóng)村人口單向度的向城市流動，原本以教武為生的傳承人也到城市生存，沒有領(lǐng)頭人，村落的傳統(tǒng)節(jié)慶變得冷淡，成為了老一輩人心中的記憶。在國家鄉(xiāng)村戰(zhàn)略的實施下，城市與農(nóng)村趨于同質(zhì)化，人口回流的現(xiàn)象愈加明顯，在城市生存的人也開始回歸故里，村落的祭祖儀式、續(xù)寫家譜等地方性節(jié)慶形式重回鄉(xiāng)土。地方政府和社會團體提倡武術(shù)與精準(zhǔn)扶貧、文化、旅游相結(jié)合，通過地方拳種的展演，促進文化、經(jīng)濟的發(fā)展，武術(shù)成為當(dāng)?shù)厝巳粘Ｉ钪械奈幕嬖?，而人們對于鄉(xiāng)土的依戀才是武術(shù)重歸鄉(xiāng)土的紐帶。加強鄉(xiāng)村建設(shè)，促進地方發(fā)展。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實施提出了深挖農(nóng)耕文化所蘊含的優(yōu)秀道德規(guī)范、人文精神和思想觀念，發(fā)揮其淳化民風(fēng)、教化群眾和凝聚人心的作用。村委會干部是基層權(quán)力的代理人，是村落的一份子，在村落的人際關(guān)系中發(fā)揮著重要的調(diào)節(jié)作用，武術(shù)回歸鄉(xiāng)土，首先要做到為村里做貢獻，可以得到村委會的支持，才能得到村民的認(rèn)可。在節(jié)日中，進行武術(shù)展演可以促進當(dāng)?shù)卣c村落的聯(lián)結(jié)，同時，村落子女習(xí)武也會受到政府的贊揚，武術(shù)傳承人在鄉(xiāng)土中生存，融入鄉(xiāng)村建設(shè)是必不可缺。

2.2 調(diào)試人際關(guān)系，贏得社會的支持

村落武術(shù)傳承人對城鄉(xiāng)社會秩序的“文野之別”不甚通識，在武術(shù)傳承的外部條件上，傳承人更多的是采取變通之道。村落武術(shù)競賽是其中一種，當(dāng)?shù)氐捏w育部門主辦，地方武術(shù)協(xié)會承辦，協(xié)會的操辦者就是當(dāng)?shù)氐娜N掌門人。傳承人在借助當(dāng)?shù)卣臋?quán)力下，通過組織競賽促進各村落武術(shù)組織的聯(lián)合，競賽作為當(dāng)代武術(shù)的“禮物”在各門派、拳種之間流動，維護和拓展了村落武術(shù)的社會關(guān)系。承辦方在競賽中不僅收取了一定的費用，還進行了大范圍的宣傳，有利于為本門派收徒；政府落實了“弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化”的工作；參賽者則可以得到政府部門的認(rèn)可。競賽“禮物化”的形式顯示出傳統(tǒng)武術(shù)人的武德，在不能與現(xiàn)代競技武術(shù)同臺比試的情形下，傳統(tǒng)武術(shù)的“禮”，拓展了其生存和發(fā)展空間。“政治化”敘事符合國家對武術(shù)的要求。與拳譜拳經(jīng)的秘傳相比，村落武術(shù)傳承人更加重視書寫與傳播武術(shù)，如縣志中武術(shù)傳承人擊殺日本兵、勇除漢奸等，此壯舉吸引了一群想要學(xué)武的群眾。如地弓拳、梅花拳的資料記載，傳承人以參加反帝反封建的義和團運動為宣傳，體現(xiàn)了為國爭光的武術(shù)敘事“政治化”。中國武術(shù)代表團曾赴美交流，被領(lǐng)事館贊譽，這一事件在當(dāng)?shù)孛襟w、朋友圈、網(wǎng)絡(luò)等廣泛傳播，實現(xiàn)了民間武術(shù)外交。村落武術(shù)傳承人的武術(shù)敘事政治化不是完全的指向消費者，更多的是在展示文化認(rèn)同，傳承人傳承的政治正確是首要前提?！熬W(wǎng)絡(luò)化”門戶為城鄉(xiāng)融合發(fā)展創(chuàng)造新的機遇。村落武術(shù)傳承人傳承空間更加廣闊，如傳承人在學(xué)校的徒弟以社團的形式傳播武術(shù)；成立體育文化公司，推廣武術(shù)，促進武術(shù)對社會的影響。在城里收徒，村落的鄉(xiāng)土化弱化，收徒的地緣、年齡等分布廣泛，不再局限于本村落和周邊的村落。同時，傳承人還鼓勵徒弟學(xué)習(xí)不同的武術(shù)拳種，拓寬師徒的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，在傳統(tǒng)的禮俗秩序中，建立的師徒關(guān)系發(fā)展到同事、同鄉(xiāng)，打開更多的網(wǎng)絡(luò)化門戶，嘗試傳統(tǒng)武術(shù)回歸民間。

2.3 傳承人對武術(shù)文化傳承的情懷

堅守武術(shù)的信仰。村落武術(shù)傳承人講練功要能“沉得住氣”，短時間內(nèi)追求成果是不能得到武術(shù)傳承人的認(rèn)可，往往練武的儀式意義是傳承人更注重的。在師父眼中，學(xué)習(xí)武術(shù)不僅是對意志的鍛煉，也是在日常生活中融入習(xí)武理論，堅持武術(shù)的信仰。傳承人認(rèn)為武術(shù)是人與自然和諧的載體，有利于延續(xù)民族傳統(tǒng)文化的根脈，流傳在民間的武術(shù)才是原生態(tài)的武術(shù)，是不可或缺的本土體育。堅持傳承的本色。村落武術(shù)傳承人對社會適應(yīng)有自己的底線，以本門的武術(shù)傳承為主，不會因利益而更改，這是傳承人進城開館授徒，站在市場化運行中的變通。傳承人在理性、道德、風(fēng)俗、法律和習(xí)慣中做出合理的傳承，他們不善于商業(yè)運作，不愿改變傳統(tǒng)的生活現(xiàn)狀，不愿迎合市場的需求，弱化本門武術(shù)的傳承，愿意追求自己傳承的本心，守住傳承的本色。堅定武術(shù)傳承。民間的武術(shù)傳承人都將本門的拳法傳承作為一種嚴(yán)肅事業(yè)，不以營利為主要目標(biāo)。傳承人在社會取向中反映出對師門的忠誠，他們在收入上一直在做賠本買賣，但在傳承過程中，充滿了對武術(shù)傳承的執(zhí)著和熱愛，在村里建武館，成立武術(shù)隊，在學(xué)校推廣本門武術(shù)，這種以武為樂的情懷是使傳承得以延續(xù)的根本。

3 村落武術(shù)傳承人的“文化人”趨向

圍繞村落武術(shù)傳承人經(jīng)營武館、競賽等社會行動，發(fā)現(xiàn)傳承人將自身融入到社會結(jié)構(gòu)，以“文化人”的角色，在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中展現(xiàn)自身的生存能力。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代、城鄉(xiāng)融合下，層級權(quán)力、市場壓力、認(rèn)親關(guān)系等對傳承人的社會行動造成了制約，面對這種情況，傳統(tǒng)的江湖、師徒、鄉(xiāng)土等為傳承人提供了重要的傳承理念。傳承人社會行動在于將本門武術(shù)傳承給下一代，培養(yǎng)武術(shù)文化的傳播者和傳承者，體現(xiàn)出“文化人”的趨向。傳承人的文化水平和經(jīng)濟水平普遍較低，生存資本薄弱，在獲取外界支持時不占優(yōu)勢，以鄉(xiāng)土色彩和自身有限的資源用于傳承事業(yè)，為促進村落武術(shù)傳承，發(fā)展創(chuàng)造了條件。傳承人“文化人”的邊界，在重建武術(shù)文化生態(tài)中要正確衡量傳統(tǒng)與現(xiàn)代、城鄉(xiāng)和利益的矛盾，面對外界有知識、有眼界的人，傳承人該如何守住本心？在城鄉(xiāng)融合發(fā)展中，傳承人的社會行動既要適應(yīng)社會結(jié)構(gòu)的變動性和復(fù)雜性，也要符合傳承的傳統(tǒng)，傳承人傳承武術(shù)任重道遠(yuǎn)。

4 結(jié)語

村落武術(shù)傳承人在鄉(xiāng)情、人情和武術(shù)情的社會行動策略上進行傳承，在適應(yīng)變動的、復(fù)雜的社會結(jié)構(gòu)中謀求發(fā)展，大多數(shù)傳承人采用“以商養(yǎng)武”的形式進行傳承和生存，但無論他們是以“傳承人”的身份，還是“文化人”的身份，都依然堅守著傳承本門武術(shù)的使命，以武為業(yè)的執(zhí)著是村落武術(shù)傳承人傳承的精神內(nèi)核。