◎劉世發(fā) 張雙秀 黎曉雯

（吉首大學歷史與文化學院 湖南 吉首 416000）

喪葬文化是中華民族幾千年文明史中的重要組成部分，對于沒有文字的土家族而言，喪葬儀式便是展現(xiàn)其獨特文化精神和底蘊的重要載體。通過土家族喪葬儀式的研究，可以更為直觀地了解土家族喪葬儀式的特性，從而挖掘其中的教育和文化價值。楠竹村是湖南省湘西土家族苗族自治州龍山縣洛塔鄉(xiāng)下轄的一個行政村，位于龍山縣洛塔鄉(xiāng)政府西部12公里處，距縣城58公里，共有4個村民小組，總計266戶，17800余人。該村海拔1400多米，是一個以土家族為主的少數(shù)民族村落，且較為完整地保留了土家族的傳統(tǒng)喪葬習俗，為本課題的開展提供了方便。

一、喪葬形式

據(jù)史料記載，在改土歸流前，土家族先民以火葬為其主要喪葬形式?！案耐翚w流”后，受漢文化影響，除嬰孩早夭采用火葬外，均改為土葬。從筆者的調(diào)查來看，楠竹村年代較早的墓葬均采用土葬。隨著殯葬改革逐漸深入民族地區(qū)，龍山縣就這一情況制定和出臺了一系列的殯葬改革措施，但由于土家族土葬觀念歷經(jīng)數(shù)百年的沿襲，當?shù)孛癖娙胪翞榘灿^念早已根深蒂固，除在縣城居住的居民和少數(shù)因故在城中過世的村民施行火葬外，農(nóng)村地區(qū)的大多數(shù)村民仍然延續(xù)了土葬這一習俗，但在儀式的主持者、喪葬儀式的時間、花費等方面較以往而言則有了較大的改變。

從儀式的主持者來看，改土歸流前，儀式主持人多為僧道，由僧、道負責“諷經(jīng)”，進行繞棺、做道場等儀式的主持；改土歸流后，儀式主持人多為道士，由其負責整個喪葬儀式的主持工作。經(jīng)過走訪調(diào)查得知，當?shù)卦械牡朗恳呀?jīng)過世，且沒有傳承人，因而每次村中有喪事時，都需從鄰村中尋找道士主持儀式。

從喪葬活動的持續(xù)時間上來看，在改土歸流前，儀式持續(xù)的時間存在著巨大差異：貧者三日畢，富者數(shù)月不等。而當下，村中有人過世時，喪葬活動的持續(xù)時間多為兩到三日，尋找到合適的日子和時間后即將逝者入葬。當然，也有例外。由于土家族人崇信風水之說，逝者入葬的時間必須與生辰八字相吻合，因而，如若在近期未能找到合適的日子，當?shù)厝藭⑹耪呒捌涔啄就７胖良抑?，直至選到良辰吉日，才將逝者下葬，其中的時間跨度可達半年甚至數(shù)年之久。

在喪葬儀式花費上，改土歸流前，逝者家屬會：命形家擇吉穴，費鉅值不惜，前二三日，開堂設奠，至親往奠，以羊豕、肴饌暨挽帳聯(lián)，余祗香燭，喪家部以帛衣，各有差。即為逝者選定好穴位，在下葬前兩三天開設靈堂，親屬前往祭奠，用羊豬作為祭品?，F(xiàn)如今，儀式的過程在一定程度上得以簡化，但無論是古代還是當下，在吉穴的選定，壽衣和棺木的置辦以及宴請賓客等方面都需要花費大量的錢財，而在祭祀所用的牲品、逝者所穿的殮服等方面的要求已較為寬松，經(jīng)濟上的負擔較之前也相比更小。

二、喪葬儀式的基本過程

英國學者維克多·特納曾有一段解釋儀式內(nèi)涵的中肯言辭：“儀式能夠在最深的層次揭示價值之所在，人們在儀式中所表達出來的，是他們最為感動的東西，而正因為表達是囿于傳統(tǒng)和形式的，所以儀式所揭示的實際上是一個群體的價值?！痹趩试嵛幕矫?，土家族人“尚鬼”“敬畏鬼神”的原始宗教信仰也已熔鑄于喪葬和祭祀儀式之中，后來與巴蜀文化和漢文化相互交融，最終鑄就了土家族特有的喪葬文化習俗。當下，楠竹村土家族喪葬儀式的基本過程可分為三個部分，即：“入殮”“停喪”“上山”。下面，筆者將從這三個部分進行梳理和講述：

（一）“入殮”。通過為期一個月的走訪調(diào)查和資料整理可以得知：在當?shù)赜腥诉^世后，均會請道士到家中主持所有的喪葬儀式事物，參與做法的道士一般為五至六人。這與《龍山縣志》所記載的：飯僧道供佛，或三日、五日，至葬乃止，曰：“做道場”相一致。

在到達逝者家中后，道士需立即進行靈堂的布置：靈堂前需放置兩張桌子，第一張桌子名為：“師臺”。用于“請菩薩與天師”。每次施法時，都需燒香和燒紙。第二張桌子名為：“祭臺?！迸_上需放置豬頭、酒、水、茶、一升竹筒裝的米（用于插香）。在道士布置靈堂之時，老人親屬需跪于床前，將逝者床上蚊帳推開，以“使死者不致在陰間走錯路，誤入‘枉死城’受罪”。與舊時不同的是，古時在老人除喪后需：焚寓錢送之，或焚紙橋、紙人、紙馬，“蓋痛死者，慮其徒行也”。即要燒紙錢、紙橋、紙馬等物，害怕逝者走不動路。

在逝者過世時，其家屬需立即為其擦拭身體并穿好壽衣。穿好壽衣后由道士用白布將老人全身裹住，由眾道士一同發(fā)力，將逝者移到一張實現(xiàn)準備好的門板之上，這稱之為“提尸下柳床”。提尸布為六尺，取六一逢生之意。

完成好“提尸下柳床”這一儀式后，掌壇師傅（即道士）將在逝者的遺體旁邊進行做法，當?shù)厝朔Q之為：“請神”。在做法時，道士各有分工又相互配合：掌壇的道士負責打鼓和念詞，其余道士負責敲鑼、吹小號、吹喇叭以及打鈸等工作。做法完成后，再由其將逝者放入棺木。放入棺木時需要對棺木進行清塵，在棺木底部放入干凈、且用篩子篩好的干灰，用碗蓋上一個個的圓形圖案。除此之外還需要經(jīng)過放紙、放燈草、放被子、蓋被子等環(huán)節(jié)，待所有儀式完成后才能真正將逝者放入到棺木之中。

（二）“停喪”。在停喪這一環(huán)節(jié)主要有三個環(huán)節(jié)：第一個環(huán)節(jié)是蓋燈，即在將逝者放入棺木后，道士需進行做法，唱五方科，并為死者蓋燈。燈一般為紅色與白色，死者若為男性則蓋十王燈和苦難燈，為白色，以此紀念死者在生前養(yǎng)育子女的艱辛與困苦；若為女性則蓋血湖燈，燈為紅色。這象征著女性十月懷胎，生孩不易。

第二個環(huán)節(jié)是封棺，蓋棺的時間多為逝者去世的一天后。在未蓋棺前，其子女需為其守靈，為逝者盡孝道，然后由道士作法將棺木上的影子掃去，“將生人的靈魂放還至生者體內(nèi)，而將死者的靈魂留在棺木內(nèi)”。封棺時，需家族中的長輩在場，逝者的家屬需一一向長輩磕頭跪拜，方可用大米和糨糊將棺蓋合上，防止抬棺時棺蓋脫落以及因天氣炎熱而散發(fā)出臭味。

第三個步驟是擇地，擇地的時間多為老人過世后的第二天?？达L水時，需要根據(jù)死者的生辰八字以及山勢進行判斷和選擇。選穴位時也有禁忌，例如不能對著山包，不能對著白巖，不能對著洞等。定好位后，由逝者的子女在墳上鋤三鋤，然后再由負責挖井的人進行挖掘。挖掘時需要上香、燒紙、置酒、放炮仗，以此“告訴山神，此地已有逝者入住”。

此外，當?shù)厝诉€會請三棒鼓藝人進行表演，表演時常一般為一到兩天。演出的曲目多為《啟鼓詞》《勸慰歌》《恭頌詞》，其內(nèi)容多為恭頌、勸慰。以此懷念逝者生前的事跡以及對子女的養(yǎng)育之恩。逝者子女則需要在道士的帶領下進行磕頭跪拜，為逝者敬茶敬酒。在此期間，香火不能中斷，在土家人看來黑色代表著死亡，而香火的延續(xù)代表著人丁興旺、延綿不絕。（即古時之繞棺）

（三）“上山”。上文也曾提及，逝者一般在停棺兩到三日后即需要上山。上山的主要環(huán)節(jié)可分為三個部分：即上山前，上山時以及上山后。

首先是上山前。在上山的前期，需要將逝者的棺木移出靈堂，放置在大廳外，棺木的外層需要用黑布或者百布進行避亮。此外還需滴三滴雞血入水碗中，第一滴是敬道士先生的，第二滴是敬東道主的，第三滴是敬天地的。三滴血如若凝結在一起則視為此次將平安無事，如若不能凝結則需格外小心，一切需謹慎行事。

山上時，道士會將水碗打破。在出殯隊伍中，孝子位于最前面。長子一只手捧著靈位牌和遺像，一只手拿著引魂幡。抬棺木的人群居于其中。送葬和樂隊位于其后。送葬之時：族戚皆送，視窆，畢而返。一路上需要撒買地錢且需要放聲大哭。抬棺木的隊伍在途中不能將棺木放下。

到達地點后，眾孝子需跪于墳地之前。逝者的棺木需用孝帕墊住四角。道士先生選定好棺木的朝向后往墓地中灑富貴米。一番做法后，由抬棺的眾人將老人的棺木放置入墳地內(nèi)并將墓地封好。其余人則可返回家中。回到家中后，眾人需要用淘米水和桃葉水進行洗手驅(qū)邪。逝者家人會將老人的衣物全部焚燒，最后再由道士先生進行做法，并親自為逝者家中貼上符咒，以求主人家的一切順遂。由此，道士先生的工作基本完成。喪葬儀式的流程也進行完畢。

縱觀土家族喪葬儀式的整個過程，其儀式的本身是“死”，但儀式的主題和條件則是“生”。這其中融匯了土家族人對生命的珍惜與敬畏，也折射出了土家族人對死亡認識的樂觀態(tài)度：死亡并不是生命的終結，而是一種新生。

三、喪葬儀式所反映的土家族喪葬文化的內(nèi)涵

儀式是民族文化的外在形式，其所蘊含的文化內(nèi)涵是民族文化中最核心與最深沉的內(nèi)容。在儀式的中，無論是對逝者生前的守護還是對逝者去世后的歌頌與懷念，生命始終是土家族人重點關注的對象。因此，新生與死亡對于土家族人而言是一個自然的辯證發(fā)展過程，這種觀念也蘊含于喪葬儀式之中。通過觀察當?shù)赝良易宓膯试醿x式，筆者認為這其中主要包括了以下幾個文化內(nèi)涵：

（一）靈魂不死的思想觀。土家族人認為生命就是一個循環(huán)的過程，死亡既是生命的終點又是生命的起點。這種“靈魂不死”的觀念的也映射于土家族的喪葬儀式之中。在當?shù)厝丝磥恚先说倪^世只是肉體上的消亡，而靈魂將會永存。因此，在老人過世后，會有比起年長家族長輩或其子孫來為其“喊魂”，以便其靈魂可以找到回家的路；在“掃影子”時道士會“將生者的靈魂歸還給生者，而將逝者的靈魂留在棺木之中”；在逝者入葬后的一兩天內(nèi)，由家族中年長的前往墓地，尋找到一只墓地上的小生物并用紙制的盒子裝住，放于家中的神龕之上。這些都無一不包含著土家族人靈魂不死的觀念。

（二）樂觀豁達的死生觀。土家族人對死亡的態(tài)度是淡然，認為人的過世只不過是進入了一個新世界開始新的生活，是一種解脫。一方面是老人擺脫了疾病困擾，另一方面則是子女不用再花精力照料老人，可以安心從事自己的事業(yè)和工作。所以，土家族人會在老人去之前會將其最后一口氣用盆子裝住，并將其稱之為“福氣”；在老人過世后還會請樂隊唱喪歌，為原本生離死別的悲痛場景增添了一絲熱鬧與歡樂。這種樂觀豁達的死生觀既減輕了親人逝世所帶來的苦痛，也給在世的人繼續(xù)生活的力量。

（三）樸素原始的孝道觀。“行孝”是喪葬活動所表達的核心。子女為了表現(xiàn)自己對長輩的孝敬，通常會不惜花高昂的費用將葬禮辦得隆重、熱鬧。而請樂隊唱喪歌正是樸素原始的孝道觀的重要體現(xiàn)。即通過唱詞和儀式形成一種道德準則和一種行為規(guī)范，用以指導和調(diào)整社會中家族與家族、家族成員與家族成員之間的關系，給人們樹立了一個衡量孝的標準。在老人去世前，子女需要守在一旁，聆聽老人的教誨；在老人去世后，子女為其凈身和穿壽服；在老人入殮后，子女還需哭喪，根據(jù)道士的要求進行跪拜等。這些習俗都體現(xiàn)了逝者的愛戴與敬重，從這里我們可以看出土家人對孝道的重視。

除了上述喪葬文化中所蘊含的積極向上的思想文化，在整個儀式之中也存在著許多問題：其一，操辦的時間過長。前文也曾說到，當?shù)夭俎k喪事的時間一般為三天兩夜，但是由于下葬時間需要根據(jù)逝者的生辰八字進行選定，因此如若時間與八字不合，喪事的時間也會無限期的進行延長，這也導致了大量人力物力和財力的消耗；再者在眾多的喪葬儀式過程中不乏封建迷信之處，例如在老人剛去世時不能哭，要為老人洗凈身子穿好衣服才能哭，不然“逝者在陰間就會走不動道”等傳統(tǒng)觀念，與今日所提倡的科學理論背道而馳，這些種種都值得我們進行反思。

四、小結

生與死是人生必經(jīng)的兩大命題，是自然發(fā)展的必然規(guī)律，喪葬儀式便是對逝者最后的禮遇。在土家族的喪葬儀式中，其通過與其他民族的融合以及自身的發(fā)展最終形成了屬于自己民族的喪葬文化儀式和喪葬文化內(nèi)涵，并隨著時代的發(fā)展和進步不斷與時俱進，革故鼎新。在土家族喪葬文化內(nèi)涵中，其樂觀豁達的死生觀、樸素原始的孝道觀值得我們進行學習，但也需發(fā)現(xiàn)其中的不足與糟粕，從而做到對文化批判繼承與學以致用。尤其是對于土家族喪葬儀式和喪葬文化的探究，對當前殯葬改革在民族地區(qū)的順利推行具有重要的現(xiàn)實性意義。

①形家，即今世之風水先生。負責堪穴選地，今土家族堪穴選地之事多由道士進行，儀式主持亦然。具體可參考何耀華：《中國各民族原始宗教資料集成》，中國社會科學出版社1991年版，第112頁。

②黃桂秋：《壯族民間麼教與布洛陀文化》，《廣西民族研究》2003年，第73-82頁。

③《龍山縣志》卷二，成文出版社1976年影印版，第411-413頁。

④田荊貴主編：《土家族習俗》，中國文史出版社1991年版，第105頁。

⑤據(jù)調(diào)查，所唱三棒鼓因其儀式性質(zhì)不同分為喜詞與哀詞，其曲調(diào)較為固定，多口耳相傳。演唱方式為打三棒鼓、唱山歌、耍刀三者相結合。具體可參考秦可國、李小平等編著：《土家族三棒鼓》，《湘西民族傳統(tǒng)體育》2009年，第121頁。

⑥湖南省保靖縣縣志編撰委員會：《保靖縣志》卷二，中國文史出版社1990年版，第64頁。

⑦李岑：《湘西土家族喪葬文化及其倫理研究》，中南大學2010年碩士學位論文，第578-579頁。

⑧王鐘霆：《簡論土家族喪葬習俗的功能及特點》，《赤子》2017年1期，第45頁。