牛忠光

（江漢大學(xué) 外國語學(xué)院，湖北·武漢 430056）

20 世紀90年代以來，美國學(xué)術(shù)界跨越教育、歷史、法律、文學(xué)、哲學(xué)、心理學(xué)、社會學(xué)、女性研究等學(xué)科對白人性進行研究。此類研究的核心概念白人性業(yè)已成為美國社會的流行話語，是人們理解當下美國身份政治、政治極化乃至其社會撕裂的明鏡。然而，國內(nèi)學(xué)界截至目前對此僅有幾篇基于文學(xué)視角的分析，而未見系統(tǒng)性研究，且對白人性的理解和譯介存在模糊之處。因此，通過對白人性的意義辨析和梳理，分析美國白人性的背景、淵源與建構(gòu)路徑，揭示其內(nèi)涵特征，并基于此探討美國社會對何為白人的爭論，有助于人們認清和理解當下美國社會的真實種族圖景。

一、國外對whiteness的釋義及國內(nèi)譯介辨析

西方學(xué)界一般認為whiteness的概念在奴隸制時代由西班牙和葡萄牙殖民者引入美洲，最早是殖民者將其自身與奴隸區(qū)分開來的身份界定，因而該詞在使用之初便有意創(chuàng)立一種社會等級秩序，即界定哪些人是擁有特權(quán)的，哪些人是“財產(chǎn)”或“二等人”。因此，這一概念從具有現(xiàn)代意義伊始，便與壓迫有色人種的壓迫者角色密切聯(lián)結(jié)，是一種基于體表特征、排他性的、具有不公平特權(quán)化的分類。美國社會學(xué)學(xué)界普遍將其視為與擁有白膚色的白人種族相關(guān)的一套特征和經(jīng)歷，將之視為社會建構(gòu)產(chǎn)物，是與對非白人群體的“他者”建構(gòu)歷史直接相關(guān)。美國國家非裔歷史和文化博物館也采納學(xué)界對該概念的認知：“白人及其習(xí)俗、文化和信仰作為所有其他群體進行比較的標準……在整個美國歷史上，其創(chuàng)造了一種文化，在這種文化中非白人被視為低人一等或不正常的人；這種白人占主導(dǎo)地位的文化也是一種社會機制；賦予白人優(yōu)勢，因為他們既可以通過感覺正常，也可以通過被視為正常來駕馭社會；視自己為白人的人很少需要考慮自己的種族身份，因為他們生活在白人已經(jīng)正?；奈幕??！北M管美國學(xué)界也存在將之直接等同于白人種族身份認同的偏頗，但總的來看whiteness本身附著3層核心含義即種族身份認同、種族偏見和種族特權(quán)。

然而，當代西方語境之下的whiteness概念還未能引起我國各界的廣泛關(guān)注。首先國內(nèi)網(wǎng)絡(luò)詞典均將之釋為表面的物理性含義“白”，而仍未關(guān)注到其社會含義，盡管諸如韋氏詞典已列出該詞在種族方面的含義。如前所言，國內(nèi)學(xué)界對whiteness 理論觀察也很少。在筆者所見涉及該術(shù)語文獻中有歷史學(xué)者注意到了美國學(xué)界的相關(guān)研究，但稱之為“白膚色”，而國內(nèi)文學(xué)研究者則將之與廣受關(guān)注的黑人性相對應(yīng)，稱之為白人性，但更多人在涉及該詞時大多直接代之以白人。之所以如此，一方面是該詞的新含義在20世紀90年代才開始成為美國社會流行話語，跨國傳播的即時性大打折扣，另一方面則是其自身豐富的含義使然。通過對美國白人問題的詳細考察，對照西方興起于20世紀60年代的族群性研究話語，以及國內(nèi)對黑人性研究的傳統(tǒng)，筆者建議將該術(shù)語譯為易于避免語義含混的白人性一詞。

二、美國白人性的源起與建構(gòu)

當代社會，“白”一詞與種族相關(guān)聯(lián)已毋庸置疑甚或不言自明，然而這一語義聯(lián)結(jié)并非自古便有。國內(nèi)外學(xué)界普遍認為，盡管種族和膚色偏見在古代世界已存在，但是以白色和黑色區(qū)分人類的種族概念卻是人類的近現(xiàn)代發(fā)明，而與之相關(guān)的種族主義一詞更是直到20世紀初才首次出現(xiàn)。在歐洲殖民主義對外擴張、奴隸貿(mào)易、近現(xiàn)代全球人口洲際流動以及美國黑人奴隸制存廢過程中，美國白人的種族意識、身份認同以及文化表征歷經(jīng)不斷建構(gòu)。

首先，基督教教義所宣揚的黑白膚色二元對立思想與歐洲殖民主義共謀而構(gòu)建的現(xiàn)代種族主義為美國白人性之根。歐洲基督教《創(chuàng)世紀》中的“含的詛咒”論宣揚諾亞兒子含受詛咒而成為黑膚色，并且含的黑膚色子孫被上帝處以被奴役的懲罰，這為白與黑膚色意識的種族隔離思想以及白膚色優(yōu)越、黑膚色低人一等的種族主義觀點打下了基礎(chǔ)。隨著15世紀近代歐洲對非洲黑人奴隸貿(mào)易不斷擴大和對外殖民擴張，黑人奴隸及其被附加的種族主義思想已傳播到美洲，到16世紀中后期英國殖民者加入非洲殖民貿(mào)易時，黑膚色是永遠低人一等的種族主義思想已廣為流傳，并最終影響到了美國的殖民者。17世紀前半葉移民到北美殖民地的許多傳教士、政治家和學(xué)者也公開宣揚“含的詛咒”論貶低黑人。1619年8月第一批黑人奴隸被賣到美國時，白與黑不同膚色、不同種族以及黑色“污穢”、白色“純潔”的種族不平等意識已經(jīng)根植于美國殖民者頭腦中。17世紀末18 世紀初美國殖民地立法者還通過立法和基督教禁止白人女性與非白人男性交往，并且將白人奴隸主與白人窮人團結(jié)起來，剝奪黑人財產(chǎn)權(quán)、詆毀自由黑人“懶惰成性”、將黑人貧困歸咎于黑人低等，在所有白人中根植黑人不同的膚色差異意識。18世紀歐洲啟蒙運動思想家們更是宣揚“白人是理性的而黑人是無知”的觀點，同時歐洲社會贊美白人最完美身體和膚色的言辭俯拾皆是，極力將種族不平等合理化。所有這些使得美國獨立時以白人種族優(yōu)越為本的白人種群意識已在美國民眾心中固化。

其次，美國黑人奴隸制以及吉姆·克勞法從制度層面結(jié)出美國白人性之果。1776年美國獨立前夕，南部6個蓄奴殖民地已基本確定黑人奴隸制，雖然身為奴隸主的托馬斯·杰斐遜依然將“人人生而平等”和“自由”寫入《獨立宣言》，但當時美國建國革命者心中“平等”和“自由”的對象并不包括黑人，這從1787年制憲會議上威爾遜提出的所謂“五分之三條款”得到更進一步印證，即被奴役的黑人等同于其他所有人的五分之三，無論是同化論者還是種族隔離主義者，均站在白人種族優(yōu)越的視角認為黑人是低等的。而后從首部《歸化法案》將所有黑人和印第安人排除在公民身份之外，到1850年《逃亡奴隸法》，再到美國內(nèi)戰(zhàn)前夕包括林肯在內(nèi)的美國白人政治精英的種族主義言行，人們看到的是從脫離英國獨立伊始，美國就故意將白人占主導(dǎo)地位的種族主義等級制度設(shè)計成為其國家結(jié)構(gòu)的一部分?；诎兹酥辽系囊庾R形態(tài)和實踐，國家地位、土地及其所有資源的利益被明確認定為只為白人而存在。美國憲法是在白人至上意識形態(tài)下專門為白人撰寫的。在憲法通過1年后，美國建國者們建立白人國家的意圖更加明確，要求美國的新公民必須是白人，即1790 年國會將入籍限制為白人。盡管此后入籍條件有變化，但這一獲得公民身份的種族先決條件持續(xù)了一個半世紀，直到1952年才從法律條文中移除。在對黑人的奴役和不斷污名化過程中，美國白人的優(yōu)越性意識不斷被強化，甚至種族膚色意識遠遠超過其階級意識。

最后，除了上述宗教、殖民主義、奴隸制度以及種族隔離法律的根源性影響，美國的排外主義傳統(tǒng)以及白人至上組織也對美國白人性的生成起到推波助瀾和凝固化的作用。從美國建國開始，受到膚色意識、族際世仇、階級偏見、宗教矛盾、國際戰(zhàn)爭沖突等綜合因素的排外主義也顯著地影響到美國白人性的建構(gòu)。盡管當時在美國，絕大部分人都是新教徒，但在當時英國殖民者的眼里，甚至連德國人都是他們的敵人，就連奉行實用主義態(tài)度和包容性強的本杰明·富蘭克林也曾懷疑德國人和其他歐洲人到底算不算是白人。到19世紀中后期及至20世紀上半葉，美國新教白人種族主義者極其恐懼和排斥來自愛爾蘭、德國等東歐和東南歐的白人新移民，認為這些移民會破壞以盎格魯-撒克遜人為主體的美國白人的優(yōu)秀素質(zhì)，甚至當時有人認為在愛爾蘭人和黑人之間存在著許多明顯的相同之處。美國內(nèi)戰(zhàn)后出現(xiàn)的以三K黨為代表的白人至上主義組織宣揚白人優(yōu)越論，采取極端恐怖主義種族暴力方式，捍衛(wèi)白人特權(quán)，對有色人群進行種族迫害。三K黨與其后陸續(xù)出現(xiàn)的新納粹黨、民兵運動、基督教認同教會等組織，以及本世紀那些宣揚白人至上主義的新興網(wǎng)絡(luò)媒體，將種族差異絕對化，明確界定白人種族認同，在爭奪物質(zhì)資源和社會地位的過程中將白人身份作為工具性分類，強化了美國白人性的白人至上特性。

三、美國白人性的內(nèi)涵：認同、偏見與特權(quán)

（一） 作為種族身份認同的白人性

認同不僅是個體意識范疇，而且是一種社會文化構(gòu)建，涉及自我的認知以及被“他者化”的過程。在美國乃至整個西方近現(xiàn)代史中，“他者化”的對象通常是曾受西方殖民主義和帝國主義壓迫和奴役的少數(shù)族裔或第三世界國家，或者是某個社會中受占主導(dǎo)地位的群體支配而處于附屬或弱勢群體。從這個意義上而言，美國白人未曾有顯著被公開“他者化”的遭遇，但其作為一個種族或族群的身份認同卻是在對其他少數(shù)族裔的“他者化”過程中形成的。然而，在19世紀末20世紀初，由于歐洲新移民的涌入以及第一次世界大戰(zhàn)等因素影響，美國社會對何為白人的界分標準出現(xiàn)爭議，因為膚色難以區(qū)分舊歐裔白人后代與新歐裔移民，前者質(zhì)疑后者對美國的忠誠度并對后者存在明顯的文化種族主義歧視，因此這時美國白人身份認同體現(xiàn)出種族認同與族群認同的雙重特征。然而，隨著歐洲新移民很快融入美國主流社會，自20世紀90年代迄今美國白人中很少再有人被稱為“歐裔美國人”甚或更具體諸如“英裔美國人”“蘇格蘭裔美國人”“意大利裔美國人”。人們談?wù)撁绹迦何幕瘯r，似乎只是某些邊緣群體的屬性，而通常不將歐洲各民族文化列入其中，歐裔美國白人認同及其文化已完全化約為所謂“盎格魯-撒克遜白人新教文化”，這一文化認同被美國白人精英視為美國主流文化的核心以及美國社會的基石。在美國白人群體內(nèi)部的族群文化認同差異消解的同時，20世紀中葉美國黑人民權(quán)運動的興起及其后肯定性行動的實施，促使美國白人中的種族認同意識開始顯現(xiàn)，其具體表現(xiàn)之一便是美國白人中出現(xiàn)反“逆向歧視”的話語和司法案件。此時，美國白人的族群認同已從象征性身份認同轉(zhuǎn)變?yōu)樗麄儜?yīng)對非裔美國人爭取平等訴求的一種策略。而這也引發(fā)美國學(xué)界自20 世紀90年代中葉之后諸多針對白人性的研究，結(jié)果表明白人這一種族身份對于所有美國白人而言一直以來都是“無標記的”，是一種無須審視的默認規(guī)范。

（二） 充滿種族偏見的白人性

在美國社會，白人性通常被等同于種族主義意識形態(tài)，即在美國這樣一個白人地位高于其他族裔的種族等級社會，白人在與家庭、同齡人、媒體等的社會化過程中便會潛移默化地將白人優(yōu)越感內(nèi)化，即使他們有的人會有意識地拒絕種族主義。相關(guān)研究也證實了這一點，例如人類學(xué)家勞倫斯·赫希菲爾德通過對兒童個體層面的種族主義傾向的多年比較研究，發(fā)現(xiàn)兒童從小就開始意識到顏色的差異，他們在5到7歲時就能相當靈活地從文化層面對自我與他者進行種族類別區(qū)分，這說明帶有種族偏見的父母會直接影響子女的社會化，對跨越幾代的種族主義態(tài)度的代際傳播起到很重要的作用，因而這些孩子在進入大社會之初便能識別哪些社會群體成員地位低、不受人尊重和歡迎以及哪些人享有特權(quán)。在20世紀60年代種族隔離制度被法律禁止之后，代際相傳的種族偏見依然在美國白人中發(fā)揮著作用，同時美國的警察、學(xué)校、政治、公司、教堂等機構(gòu)運作方式更有利于白人，從而導(dǎo)致白人獲得更多特權(quán)。

（三） 作為種族特權(quán)的白人性

研究表明，一個社會中占主導(dǎo)地位的群體身份往往或多或少享有一定程度的“特權(quán)”。如上所述，美國白人也正是在維護其種族特權(quán)的歷史過程中進一步凝聚起其白人性的。美國疆域西擴時，歐裔移民群體內(nèi)部的宗教和族群差異都開始讓位于建立一個統(tǒng)一的白人陣線，以對抗印第安人、亞裔移民和墨西哥人。20世紀初歐裔移民中的反黑人激進分子也在夯實白人性特權(quán)方面扮演了關(guān)鍵角色，如當年白人社區(qū)父母們默認白人青年暴徒進行種族主義暴力活動。在1964年《民權(quán)法案》頒布之前，白人特權(quán)已很明確地指向美國給予白人的法律和制度優(yōu)勢，如只有白人才享有真正的公民權(quán)、投票權(quán)、房屋購置權(quán)，等等。

盡管2000年之后美國人口調(diào)查中人們可以自由選擇自己的種族或族群身份，美國人可以從法律上認定自己是白人還是非白人，但是，這種法律政策的變化，并不意味著白人種族認同所附帶的種族特權(quán)的自然轉(zhuǎn)移。換言之，即使美國的阿拉伯裔穆斯林根據(jù)自身膚色，在人口調(diào)查中聲明自己是“白人”，具有白人的種族身份認同，但是現(xiàn)實生活之中他們并無法享受到通常意義上盎格魯-撒克遜白人的特權(quán)。

四、何為白人：美國社會中白人性的論爭與迷思

20 世紀90年代，隨著亞裔、拉丁裔、非裔等少數(shù)族裔人口的增多，白人的人口比重縮減，甚至在某些地方成為了“人口變少數(shù)的多數(shù)派”，使得白人作為一個種族類別凸顯出來。同時，一些研究者認為美國的種族和族群關(guān)系研究幾乎清一色地集中于研究非白人，而白人僅僅作為非白人研究的參照物存在。針對白人的研究也主要集中于歐裔美國人視角，但是來自歐洲不同祖源國的美國白人之間的通婚和混血更加普遍，其族裔背景的重要性已很低，這些白人的認同僅依附于某些對日常生活無顯著影響的文化傳統(tǒng)，而變得僅具有象征性，已沒有顯著差異。針對這些批評，美國學(xué)界開始從研究美國白人內(nèi)部的族群認同轉(zhuǎn)向研究白人的種族認同，結(jié)果發(fā)現(xiàn)白人身份的界線存在明顯的模糊地帶，除了傳統(tǒng)意義上的歐洲裔美國白人，一些新移民中阿拉伯裔被官方認為是白人，但華裔卻被認為是非白人?；煅亩喾N族人口的身份如何劃分，以及拉丁裔移民屬于哪一種族類別，都成為了人們關(guān)注的焦點。

從美國全國人口普查來看，最初對種族身份的分類只有白人和黑人，1977年美國管理和預(yù)算辦公室（OMB） 發(fā)布第15號統(tǒng)計政策指令，將美國人群細分為白人、黑人、美國印第安人或阿拉斯加土著、亞洲裔或太平洋島裔等4個種族，這之后成為美國聯(lián)邦機構(gòu)搜集人口數(shù)據(jù)的核心框架，并被用于1980年和1990年的兩次全美人口普查。但美國學(xué)界的大量研究和公眾評論對此存在很大爭議，最終促使該種族劃分出現(xiàn)細微變化，比如從2000 年開始允許居民根據(jù)個人情況自主選擇一個或多個種族類別，不過其中對白人的界定一直未變，指“具有歐洲、中東或北非祖源血統(tǒng)的任何人”。

政府層面的人口普查雖然一定程度上反映了美國社會的現(xiàn)實，但在社會日常生活中白人的自我稱謂呈現(xiàn)出更為復(fù)雜的圖景。有研究表明，20世紀末至今美國白人也使用高加索人、歐洲裔美國人和盎格魯人，并且這些身份標簽在美國不同地區(qū)的使用情況存在顯著差異，比如在美國東北部的新英格蘭地區(qū)白人們更傾向于自稱為盎格魯人。另外，當代美國醫(yī)學(xué)領(lǐng)域以及受教育程度較高的人群中，具有濃厚歷史種族主義色彩的高加索人變得很流行，通常將之等同于白人甚或有取而代之的趨向。對此，有學(xué)者進行了批判，并建議使用與“非裔美國人”“亞裔美國人”等相仿的“歐裔美國人”描述性術(shù)語。

從學(xué)理層面來看，美國學(xué)界對白人的認知是通過視角轉(zhuǎn)換將其作為“他者”進行解構(gòu)的。這一“他者”視角最早在20世紀初已由非裔美國人學(xué)者開啟，例如美國非裔詩人和病理學(xué)家詹姆斯·韋爾登·約翰遜在1912年便認為美國的有色人種比白人更了解和理解白人。正是有色人種在美國歷史與現(xiàn)實中所處的不平等甚或受種族主義壓迫的地位，使得他們更能意識到白人本身所承載的特殊身份和意義。

時至今日，美國的制度依舊是建立在白人權(quán)力之上的，只要這一根基不變，美國白人便會自動地獲得特權(quán)，任何人難以否認這一現(xiàn)實，因為這是一種不平衡的結(jié)構(gòu)性和制度性的存在。自20世紀60年代以來美國在彌合種族不平等和不公正方面已有一定程度的改變和進步，但是美國國家制度和機制的最初設(shè)計并未改變，很大程度上依然服務(wù)于白人精英。盡管自民權(quán)運動之后，不斷有白人聲稱這樣的制度設(shè)計并非這一代白人或未來諸代白人所做的，因而他們不應(yīng)為歷史負擔責任，但不可否認的是他們是美國種族特權(quán)的繼承者、受益者、維系者，甚至也是有意或無意的捍衛(wèi)者。進入21世紀至今，美國社會的現(xiàn)實是有色人種在收入、就業(yè)、教育、住房、健康等方方面面依然與白人存在顯著的差距。同時，無論是來自白人至上主義群體的公開種族歧視和迫害，還是來自美國普通白人民眾的潛在偏見，事實證明針對美國黑人的種族暴力依然在不斷地出現(xiàn)。這不僅說明美國白人性不僅僅事關(guān)個體的認同意識，而且也是與黑人性相對而存在的社會結(jié)構(gòu)。盡管隨著美國族裔人口多樣化的凸顯以及族際通婚的頻繁，美國社會傳統(tǒng)意義上的黑白二元結(jié)構(gòu)自20世紀末以來已在一定程度上得以消解，美國社會的種族圖景也已發(fā)生變化，但是黑白范式的二元社會結(jié)構(gòu)依然顯著地存在于美國社會之中。

可以說，20世紀60年代針對亞裔出現(xiàn)的“模范族裔論”是民權(quán)運動之后美國白人精英的首次嘗試，即將美國黑人問題歸咎于黑人本身，與此同時又籠絡(luò)亞裔的中產(chǎn)和精英階層，使之成為所謂的“榮譽白人”。而隨著20世紀末至今美國身份政治的崛起以及美國政治極化，一些傳統(tǒng)意義上的非白人也不斷認同美國白人保守派民粹主義者的政治信條，加入捍衛(wèi)美國種族主義歷史所構(gòu)建起的白人性行列。2020年1月初，特朗普支持者所掀起的入侵國會山暴亂，進一步引發(fā)美國公共領(lǐng)域?qū)λ^榮譽白人的爭論。當國會山暴亂發(fā)生后，包括美聯(lián)社、沃克斯、紐約時報、CNN、紐約客等在內(nèi)的美國主流媒體紛紛將之歸結(jié)為美國白人至上主義，但事后有人指出無論是查看國會山暴亂的視頻還是看事后美國聯(lián)邦調(diào)查局的通緝圖像，支持特朗普的暴徒是多種族的，特別是參與其中的種族仇恨團體“驕傲男孩”的主席為非裔古巴人，另一極端組織“阻止偷竊”的組織者中有黑人和阿拉伯人。在這一類多種族白人性的政治較量中，一些原本被視為非白人的少數(shù)族裔通過對白人特權(quán)政治的支持以從中獲利，這其中不僅包括上述極端分子，事實上也包括一些不愿被以其種族特征進行認定、只希望被認為是美國人的非白人普通民眾。紐約大學(xué)克里斯蒂娜·貝爾特拉姆有關(guān)“多種族白人性”的論斷在美國媒體和社交網(wǎng)站上受到諸多保守主義者的猛烈抨擊甚至人身攻擊，這些保守主義的基本論調(diào)認為“多種族白人性”是不存在的，或者認為這是自由主義者在美國社會和政治中操縱種族問題的一貫伎倆。這一爭論反映出當代美國社會中自由主義與保守主義在種族問題上的傳統(tǒng)立場以及持續(xù)性撕裂。

五、結(jié)語

從白人性研究的視角而言，“白人”這一概念在民權(quán)運動之前很大程度上是固化的，甚至在民權(quán)運動之后的很長時間內(nèi)依然如此，很明確地指向以盎格魯-撒克遜文化為主體的歐洲裔白人移民及其后代。但是，當美國社會中的族裔人口面貌變得日趨多樣化之后，白人性變得更加具有情境性、彈性和復(fù)雜性，特別是其外延比以往更具開放性，甚或有突破膚色界線、祖源地來源的趨勢。換言之，一些傳統(tǒng)上所謂“非白人”會出于不同考量而越過自身種族膚色界線，去追求白人性，但是現(xiàn)實中其可能依然不會被稱為白人或被社會自然而然劃入白人這一種族分類標簽之下。

美國“白人性”研究至今早已走出學(xué)界而進入社會公眾視野且成為流行社會話語，而且從種族批判視角對白人性的解構(gòu)，使得人們更深入地認識美國社會根深蒂固的種族主義歷史與現(xiàn)狀及其不斷地延續(xù)原因。但是，這一反種族主義視角的闡釋目前依然是與美國社會中的“無視膚色”“后種族主義”“逆向歧視”“零和謬論”之類的話語呈針鋒相對之勢，是構(gòu)成當下美國社會撕裂的顯著圖景，其未來走向依然不容樂觀。