陳蜜，江牧

蘇州大學，蘇州212523

家族是以血緣關系為紐帶的社會組織，而傳統(tǒng)村 落作為家族聚居的場所，是血緣和地緣的共同載體。法國社會學家列斐伏爾提出，空間不僅是社會關系發(fā)生的媒介，還是社會關系和行為的產(chǎn)物[1]。簡言之，社會關系需要相應的空間關系來承載，因此，村落的家族結構與村落的空間形態(tài)也應存在關聯(lián)性，那么這種關聯(lián)又是如何表現(xiàn)的？“家族村落”的空間結構又隱含了怎樣的空間意蘊？列斐伏爾提出的空間三元辯證法，是解碼空間結構、解析空間意蘊的重要理論工具。他認為空間并不是空洞虛無的，它蘊含著某種意義。因此，空間并非一種獨立、客觀、透明的物理概念，它是有意識的營造，具有鮮明的目的性和符號性?；诖?，本文借助空間生產(chǎn)理論中“空間實踐—空間表征—表征空間”三位一體的框架,分析考察中國具有代表性的“家族村落”空間，梳理總結村落空間和家族社會之間的關聯(lián)性，探討“家族村落”的空間意蘊，這對探索保護與整合古村落的新途徑具有重要的現(xiàn)實和借鑒意義。

一、空間實踐：天人合一，尊卑位序

所謂“空間實踐”是指物質(zhì)和社會空間的結合，是社會互動過程與其創(chuàng)造的社會空間的物質(zhì)結果[2]。傳統(tǒng)家族村落以血緣為紐帶，受到宗法制度的約束，其村落空間形態(tài)和宗族文化的有機結合、相互作用。擇址定向作為家族聚居的首要環(huán)節(jié)，離不開傳統(tǒng)的風水理念。山環(huán)水抱、層層嵌套的理想風水模式，在形制和心理上都形成了防護周全的空間結構，能滿足家族群體對安全心理的本能需求[3]。而且，村落的“風水”質(zhì)量對家族的生存發(fā)展與禍福災病也具有決定性作用。例如劉氏族規(guī)中記載，東山客家認為“培植風水，保固蒸嘗”家族延綿不衰的關鍵所在，他們通過家族組織有效管理并保護“風水”，逐漸強化了家族改造自然的整體力量，并加強了對民眾的控制和風水觀的集體記憶[4]。由此可見，家族村落中“風水”的空間實踐，還將自然空間和社會空間進行了有機結合，形成了一個村落空間與家族社會的共同體。“天人合一”的宇宙觀是風水實踐的指導思想，在此理念中，人、建筑和環(huán)境是一個有機整體，人的生老病死和興旺發(fā)達都能在自然界中找到相應的關系。而家族村落參照風水模式進行擇址、保護風水以保障家族發(fā)展，本質(zhì)是對“天人合一”觀念的一種空間實踐。

除此之外，家族村落的選址、中心、邊界、座向、形制等還體現(xiàn)了嚴格的位序觀?；谧诜ㄖ贫鹊膫鹘y(tǒng)位序觀，使家族村落的空間布局具備清晰的層級關系。例如村落各級祠堂“宗祠—支祠—家祠”就是這種尊卑位序的標志性特征。宗祠作為家族精神的象征，大多位于家族村落的中心，各支祠皆朝向宗祠，每戶又以各支祠為中心布局。因此，大多家族村落中都存在“族—房—戶—家”的家族結構，并通過“家族格局—房族片區(qū)—院落—住宅”的空間層次外化呈現(xiàn)（見表1，見圖1）。因此，家族村落的內(nèi)部社會結構和外部空間層次存在鮮明的同構關系。除此之外，這種層級關系在房族內(nèi)部也表現(xiàn)得極致，房族內(nèi)部的輩分等級決定了其空間序列，并普遍遵循：以北屋為尊，東西廂次之，以倒座為賓，以雜物為輔的尊卑位序[5]?？偠灾?，家族村落的空間建構體現(xiàn)了對尊卑位序觀的空間實踐。

圖1 家族村落的空間層級關系

表1 家族村落的空間層級關系

二、空間表征：以中為尊，外擴生長

“空間表征”即構想的空間，是指文化主體賦予外界的自然景觀和物理空間以地方文化式的想象、加工與創(chuàng)造，并通過物理形態(tài)展現(xiàn)意識形態(tài)[6]。傳統(tǒng)村落作為聚族而居的場所，它的鄰里環(huán)境是基于血緣宗族關系而展開的，村內(nèi)的人際關系、族群關系和群體關系支撐了家族村落環(huán)境的形成。不同的社會組織具備不同的意識形態(tài)，它們在空間形態(tài)上的物化形式也不相同。人類學家芮馬丁將中國傳統(tǒng)宗族村落主要分為“單姓村”和“多宗族村落”，下文就基于該分類方式分別對單姓家族和多姓家族村落的空間表征進行分析。

（一）單姓家族村落

1.中心邊緣型格局——以差序原則為基礎

單姓家族村落的社會關系較簡單，其中的血緣關系具有清晰的源頭和線性拓展方向。安徽宏村和山西湘峪村則是單姓家族村落的典型例子。安徽宏村是汪氏單姓家族村落，此村背山面水的地理位置優(yōu)越，按照牛外形對村落進行布局。村內(nèi)的月沼和星門總祠所構成的公共空間，成為整個村落的中心，房族以此中心向四周布局，且民居建筑皆朝向?qū)闹ъ簟６诿鞔┠甓ㄐ蔚纳轿飨嬗?，為抵御明末?zhàn)患，該村以孫氏府邸宮宅為中心，在村落外沿修筑城墻，以強化村落的防衛(wèi)邊界。由此可見，以宏村和湘峪村為代表的南北方單姓家族村落，它們的布局都存在中心邊緣結構特征。

正如費孝通先生提出的“差序格局”，即以自我為中心、按親疏遠近的原則構建的社會關系。將此社會關系投影到村落空間上，如同水波紋，呈現(xiàn)一種由中心向四周拓展的圈層結構，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會關系的基本特征。這種內(nèi)在的家族親疏關系，由四周向中心內(nèi)聚，可進一步推斷出，家族關系的內(nèi)聚力愈強，家族村落向外拓展的生長力就愈加強盛，具有明顯的中心感和拓展性。然而家族關系的“無限生長”，終將受制于村落有限的自然條件和家族勢力，村落作為家族關系生長的有限土地，歷經(jīng)早期的自然選擇和人工營造，村落的安全防御界限愈加明顯?？偠灾瑔涡占易宕迓涑司邆浼易逍缘闹行娜咏Y構，還具有村落自身鮮明的邊緣性結構。

2.嚴整型格局——以宗族制度為形式

中國南方平原地帶的村落，普遍呈現(xiàn)出嚴整的空間格局、鱗次櫛比的民居布局形態(tài)。例如閩粵地區(qū)的具有代表性的兩大單姓家族村落：金門瓊林的蔡氏村落（見圖2）和廈門新店蔡厝蔡氏村落，兩大村落皆以宗祠為中心，其房族區(qū)塊沿四周分布，體現(xiàn)了典型的中心邊緣結構，布局規(guī)整且井然有序。這種規(guī)整的空間格局，不僅利于形成完備的防御系統(tǒng)，還具有良好的通風、調(diào)節(jié)氣候的作用，能幫助村落更好地適應南方炎熱潮濕的環(huán)境。

圖2 金門瓊林蔡氏村落衛(wèi)星圖（左）、公祠點位和各甲關系圖（右）[7]

除了地理環(huán)境因素，這種嚴整型格局還受到家族禮教、宅基地的分配制度等社會因素的影響，而這些在單姓家族村落格局中的體現(xiàn)更為明顯。例如澎湖通梁林氏村落，基于單姓家族穩(wěn)定的沿襲繁衍意識，對家產(chǎn)主要奉行平均分配的原則，為了子孫后代有較好的居住保障，家族成員會在自宅旁預留土地，并用石頭將土地分割為多個可建房的地塊，如同預設了家族村落格局發(fā)展的嚴整型框架，而這與嚴格且持續(xù)的宗族制度息息相關。再如受朱熹《家禮》影響最早且最深刻的閩南地區(qū)，就曾在福建出現(xiàn)以《家禮》祠堂之制建立的合族祠堂，也是宋代以后較早的宗祠新形態(tài)。由此可見，嚴整有序的家族村落實則是家族嚴格禮教的一種外化，并通過一些“風水禁忌”進一步加強“空間法則”的約束。

因此，嚴整型村落格局形態(tài)不僅是對自然適應的結果，它們整齊有序格局形態(tài)也折射了內(nèi)部嚴格的宗族制度，是家族禮教的一種外化。只有當宗族制度具備高度支配性時，才能對村落空間格局起到較強的規(guī)劃作用，故筆者認為“家族村落”是宗族制度“生產(chǎn)”出的村落，它們布局形態(tài)的生成和發(fā)展同時受制于自然環(huán)境特征和家族社會關系。然而，除了受宗法制度嚴格支配下的嚴整型村落格局，也存在一些格局相對自由的單姓家族村落。我們其實可以推斷，自由生長的格局仍是宗法制度力量的一種體現(xiàn)，只不過開始出現(xiàn)了更多與之抗衡和協(xié)同的因素。

3.自組織格局——以宗族制度為內(nèi)容

在山地丘陵地區(qū)分布的村落布局相較于平原地區(qū)顯得更加自由。同樣受限于早期自然選擇的地理環(huán)境，在山地丘陵地帶發(fā)展的單姓家族村落規(guī)模普遍較小，但由于家族關系存在持續(xù)拓展的必然性，加之血緣關系中深刻的維系意識，這些家族村落選擇因形就勢、自由分布，呈現(xiàn)出了多層次的團塊狀結構，具有“藕斷絲連”般的維系感，但依舊能找到該村的“生長中心”，即中心邊緣結構的存在。

以福州蓋山鎮(zhèn)的義序黃氏家族村落為例（見圖3），據(jù)資料記載，該家族村落的黃氏先祖于唐末干寧年間入閩，期間歷經(jīng)兩次主要的遷移。由于人口呈指數(shù)增長，該村內(nèi)腹地的居住人口已接近飽和?；诘鼐夑P系，后來該村落的居住地跨越了河道并拓展到外山，逐漸呈現(xiàn)出十五個房族的村落布局[8]。然而，該家族村落格局看似自由離散，實則依舊以黃氏宗祠為中心進行非均質(zhì)地擴展，是極具韌性的空間格局。由此可見，宗族制度下強化的家族意識，是家族村落面對沖突的“定心丸”，是自組織村落格局“藕斷絲連”的主要原因。因此，即便歷經(jīng)民國時期政治變革的沖擊，該村仍然保持著鄉(xiāng)紳自治的局面，在“祠堂會”的主持下延續(xù)各種傳統(tǒng)祭祀、族內(nèi)教化、交涉調(diào)停等活動，以維系其族群和協(xié)調(diào)與外界的秩序，可見宗族勢力依舊強盛。由此可見，在多種不利因素交織的環(huán)境中成長起來的家族村落，它們內(nèi)在的血緣關系反而更為深刻且堅韌，并能在自由式生長的村落格局中得到驗證。

圖3 福州蓋山鎮(zhèn)義序黃氏家族村落衛(wèi)星圖（左）、村落演進示意圖（右）[9]

自組織生長的家族村落，在遵循自然條件的前提下，內(nèi)部各族在宗族制度的約束中互相競爭與協(xié)同，以住宅為細胞單元生長繁衍。這種格局內(nèi)部存在“自生自發(fā)的秩序”，歷經(jīng)各種社會因素的交織與協(xié)調(diào)，逐漸呈現(xiàn)從簡單粗放到復雜精致的村落形態(tài)[9]。這種自組織方式，基于對社會文化秩序的認同，包含了村民的價值取向，也有社會關系和結構的重構，還有文化制度等力量的制約[10]。因此，相較于嚴整型家族村落格局，自組織格局的家族村落發(fā)展以其內(nèi)在的運作機制為內(nèi)容，即生產(chǎn)活動、規(guī)范秩序等社會因素的共享與互動，而非宗族制度形式本身的外化，雖然在村落格局上的表現(xiàn)不同，但兩者同樣都是宗族制度支配能力的體現(xiàn)。

（二）多姓家族村落

1.多中心團塊格局——家族邊界的融合

人類學家芮馬丁曾指出，多姓宗族村落并非多個姓氏居民的集合，而應是多個具有宗族辨識度的族群構成，即每個姓氏都需要具備鮮明的宗族特征和完善的家族社會結構。而多姓家族村落主要分為兩類，一類是在合作前提下進行和平競爭的多姓家族村落，另一類則是強弱族之間激烈競爭的多姓家族村落，實則體現(xiàn)了不同力量的族群在村落中不同的共生狀態(tài)[11]。

例如浙江寧波東錢湖的殷灣村（見圖4），此村包含以鄭氏為代表的四個家族，并以各自家族的宗祠為中心，形成相對獨立的居住區(qū)塊，但每個家族相互接壤的區(qū)域相互滲透且難定歸屬，主要是以自然空間為主的緩沖地帶。由于多姓家族村落內(nèi)的社會關系較為復雜，家族之間的競爭與村落的穩(wěn)定息息相關。因此，為了維護村落的持久穩(wěn)定，多姓家族之間會通過通婚、政治結盟、共同信仰等方式進行聯(lián)系，例如在螺洲的多姓家族村落中，儒家倫理就成為了維系多個家族的共同信仰，因此村落除了將祠堂作為祭祀空間，還將文廟作為教化空間、將寺廟作為精神空間，最終形成以血緣關系為紐帶的多中心格局。

圖4 寧波東錢湖殷灣村衛(wèi)星圖（左）、祠堂與家院分布示意圖（右）[12]

家族間的競爭是此類村落格局形成的前提，而家族間的協(xié)作則利于提升村落的整體實力。而多個不同的族群的競爭與協(xié)作，在村落格局中表現(xiàn)為多個中心邊緣結構的融合，即組合式團塊的空間格局，然而每個家族空間的邊界相對模糊，是一種既對立又統(tǒng)一的家族村落格局。

2.碎片化拼貼格局——以業(yè)緣關系為主導

對于單姓家族和多姓家族村落而言，血緣關系是村落延續(xù)的核心因素。而這正是雜姓村落與多姓家族村落的關鍵性差異，雜姓村落并不以血緣為主導進行維系和發(fā)展，而是以地緣與業(yè)緣結合的社會關系為主導，即橫向的行業(yè)秩序，而非縱向的宗族秩序。例如寧波的韓嶺村（見圖5），就屬于典型的雜姓村落，是東錢湖區(qū)域重要的商業(yè)市鎮(zhèn)，曾包含藥店、照相館、酒坊、卷煙廠等多種商業(yè)業(yè)態(tài)，村中的院落前后左右相鄰，其格局雖然相對整齊有序，但對應的家庭姓氏卻相互雜糅，沒有明確的家族邊界感和拓展中心。

圖5 寧波東錢湖韓嶺村衛(wèi)星圖（左）、房族分片聚居示意圖（右）[13]

由此可見，雜姓村落的空間呈現(xiàn)以院落民居為最小單元的碎片拼貼式格局，而非多姓家族村落中以完整家族空間為單位的團塊組合式格局，前者的居民以商人或手工業(yè)者為主，尤其重視村內(nèi)的交通條件，內(nèi)部人口流動性較強；而后者則以家族空間為單位，進行相對獨立且集中的生產(chǎn)與發(fā)展?？偠灾?，雜姓村落主要基于地緣和業(yè)緣發(fā)展形成，此類村落空間呈現(xiàn)碎片化的拼貼式格局，無明顯的中心邊緣結構。因此，對于中國傳統(tǒng)村落的研究，理應橫縱向結合，不能僅限于村落布局的形態(tài)，還需對應其家族關系和歷史環(huán)境，才能對村落性質(zhì)進行更準確的判定。不同類型家族村落的空間對比，見表2。

表2 不同類型家族村落的空間對比

三、表征空間：向心凝聚，興旺境域

“表征空間”指表征性的空間，是充滿著象征的符號化空間。它強調(diào)了空間實踐過程中物質(zhì)與精神、感知與想象的統(tǒng)一，從而構成兼具生活與體驗性的空間。這在家族村落中，具體表現(xiàn)為祭祀儀式、祠堂、風水林、風水塔、風水池等符號，以表征維護家族秩序的意向。

（一）祭祀儀式與祠堂

如何讓家族成為一個有凝聚力的組織，自然是促使他們聚族而居的信仰——祖先崇拜?！吧鹘K追遠，民德歸厚矣”，人們相信祖先離世后靈魂仍在，通過祭祀可得到佑護。在傳統(tǒng)村落中，各宗族將各房各支凝結成一個社會共同體，在遵循長尊幼卑的道德準則基礎上，舉行周期性的祭祖儀式，強化榮辱與共的家族精神，形成一個井然有序的家族村落。因此，祭祀儀式不但安撫了人們的心靈，還維系了家族社會的有序運轉(zhuǎn)、維護了中國族群的穩(wěn)定性和凝聚力。敬祖信仰也逐漸滲透到了村民的日常生活之中，人們在村內(nèi)立宗廟、建祠堂，用一套嚴格的儀式來緬懷和紀念先祖。祠堂如同“極域”，吸引民眾每逢婚喪嫁娶、祭祖祀宗等都在此舉行，通過祭祀儀式匯聚擁有共同祖先的族人，表現(xiàn)了血緣關系的維系力量。因此，祭禮傳統(tǒng)成為家族村落形成與發(fā)展的軸心，而宗廟祠堂成為家族匯聚的精神核心，成為家族村落文化景觀的地標。它們不僅維系了家族群體的共同利益，還培養(yǎng)了各族各房之間團結和睦的情感與品質(zhì)。

（二）風水林、風水池、風水塔

從風水意義上而言，屋宅屬陽，植物屬陰，兩者相互調(diào)和、達成平衡，更有利于民眾的生存與健康。因此，不少家族村落的選址都在密林附近，令樹林成為村落的屏障，即風水林，這也是不少華南村落的特色。風水林除了作為村落天然的屏障，還被村民認作祖先靈魂棲居的場所，象征著平安、長壽、聚財、升官和人丁興旺。因此，風水林往往受到村民的絕對保護，不得砍伐和破壞，否則將受到族人的嚴厲懲罰。除此之外，具有象征“生氣”與興旺意義的還有風水池。風水池大多位于屋宅前，象征明堂聚水，財運平穩(wěn)。除了風水林和風水池，風水塔對于家族村落也具備聚氣、祥瑞象征意蘊。常見的“風水塔”有水口塔和文筆塔。水口塔是村落家族領域性標志，而文筆塔象征文運宏開，希望族人子弟能順利入仕，顯祖榮宗。

除了寓意興旺吉祥，風水林、風水池、風水塔等還具備強化“界域”的作用。郭璞《葬經(jīng)》曰：“氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水?！憋L水觀念體現(xiàn)了以“界”聚“氣”。因此，當家族村落的自然基地并不滿足山水圍合的條件，村民就在順應自然的基礎上，通過人工砌山挖池、植樹引渠、調(diào)整水口以強化村落的“界域”，加強了居民對家族村落的領域感與認同感。從某種意義上而言，宗族文化結合“祈福免災”的風水觀念更能營造出一種極具生活性的“情景交融”的家族村落空間形態(tài)，是村落具備生氣和活力的關鍵[14]。它們共同營造出一種向心凝聚的興旺境域，是村落民眾日用而不知的表征空間。

四、結語

在空間生產(chǎn)理論視角下，傳統(tǒng)家族村落擇址中的風水觀念及其空間格局中的層級秩序，分別體現(xiàn)了人們對天人合一和尊卑位序理念的空間實踐。然而，自然環(huán)境條件的制約性和家族結構的同構性，促成了家族村落空間表征的豐富性和差異化：單姓家族村落的中心邊緣型格局、嚴整型格局、自組織格局，以及多姓家族村落的多中心團塊格局和碎片化拼貼格局；微觀視角下，村落內(nèi)部也充滿著具備生活氣息的家族符號，如祠堂、祭祀、風水林、風水塔、風水池等，它們寓意團結和睦與興旺吉祥，強化了居民對村落的領域感和認同感?？偠灾谧逯贫群惋L水觀念實現(xiàn)了家族社會的凝聚與整合，它們是村落發(fā)展的內(nèi)在動力和活力之源。在不可控的自然因素和必然的社會因素交織的環(huán)境中，宗族制度更能幫助村落探尋其中動態(tài)平衡的秩序感，而風水觀念中“祈福免災”和“情景交融”的生活氣息，則進一步續(xù)航了家族村落的生命力，它們共同表征了家族村落內(nèi)聚、興旺的意蘊。因此，保護與整合中國傳統(tǒng)村落，應橫縱向結合準確判定家族村落的性質(zhì)，應以宗族制度為核心分析家族構成與村落空間的關系，才能為家族村落的保護和更新提供更科學的依據(jù)。