陳雪軍，陳君宇

(廣西師范大學(xué)文學(xué)院，廣西 桂林 541004)

儺面是中華民族圖騰文化的一種藝術(shù)表現(xiàn)形式，更是華夏先民精神崇拜的物質(zhì)文化形態(tài)。不同地域的儺面有著不同的角色、細(xì)節(jié)和色彩，也蘊含著不同的文化寓意。其中，粵桂儺面的形態(tài)豐富、特征鮮明，更因其獨特的藝術(shù)價值和深刻的文化指稱而影響深遠(yuǎn)。因此，研究粵桂儺面藝術(shù)的歷史走向、物質(zhì)形態(tài)、指稱意義，有助于重現(xiàn)這一文化符號的藝術(shù)風(fēng)采，把握其價值及意義。這也是關(guān)涉文化學(xué)、藝術(shù)學(xué)和民俗學(xué)的重要論題。

一、儺面：儺文化的歷史載體與物態(tài)符號

藝術(shù)發(fā)生早期，藝術(shù)觀念滋生于原始先民對自然和祖靈的崇拜心理。這些精神形態(tài)借助某種儀式實現(xiàn)了轉(zhuǎn)化。華夏中原地區(qū)形成的儺儀正是這種轉(zhuǎn)化的典型。儺最早被視為一種驅(qū)鬼逐疫的儀式。它在周代被列入周禮，在東漢成為全族性的文化活動。后續(xù)的發(fā)展進程中，儺文化吸納各流派、民族、地域的文化因子，形成以儺舞、儺樂、儺面、儺祭為核心的儺儀。時至今日，這些古拙樸厚的藝術(shù)形態(tài)成為中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。其中，面具作為一種從史前綿延至今的文化符號，成為民族文化的實物載體之一。

面具作為雕刻藝術(shù)的產(chǎn)物，出現(xiàn)于狩獵、戰(zhàn)爭、祭禮、驅(qū)儺等人類活動中。它承載著珍貴的歷史文化記憶。在演儺活動中，巫師藝人將面具當(dāng)作實現(xiàn)自我轉(zhuǎn)換和心理動機的重要手段，因而，這一物化形態(tài)構(gòu)成了儺文化的重要歷史載體。王國維先生在《古劇角色考》中提到：“面具之輿古矣，周官方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，似以為面具之始?！盵1]周禮中的“方相氏”“黃金四目”就是面具最初的形態(tài)。由此可見儺文化在周代已吸收了古劇面具的藝術(shù)元素。

漢唐以來，儺儀從中原地區(qū)向外輻射。中原文化南下，儺文化融入巫覡之風(fēng)盛行的百越文化圈，在粵桂地區(qū)與百越文化、域外文化交融?；浌鸬锰飒毢竦膮^(qū)域地理條件、濃郁的民族文化元素，成為孕育儺文化新形態(tài)的沃土。儺俗和儺儀的形式不斷被豐富和演化，如廣東潮汕的英歌舞、粵東永安的花朝戲、粵西的年例、桂中漢壯民族的師公戲、桂南的跳嶺頭，等等。在演儺儀式中，粵桂巫師或藝人通常面戴儺具，扮演神靈。同時，相面也隨著地方特色神的增加而不斷豐富。例如雷州半島素有“崇雷”傳統(tǒng)，故粵西地區(qū)出現(xiàn)了雷公將的儺面；桂林奉大總管李靖為儺神，設(shè)有令公面具；壯族有莫一大王、甘王，環(huán)江有瑤族瑤王，苗族有苗公苗婆等，這些神祇都有相應(yīng)的相面?？梢?，粵桂儺面是兩廣民俗文化非言語系統(tǒng)中的重要符號。

器皿、飾物等實物和儀式一樣，都是人類生活經(jīng)驗的反映。它們以非言語符號的形式實現(xiàn)文化交流。面具正是其中一種“泛人類的、古老文化的現(xiàn)象”，更是一種具有特殊表意的象征符號[2],它是演儺藝人的造型和傳情工具。由于它能夠輔助藝人實現(xiàn)從“第一自我”(本體)到“第二自我”(儺神)的形象轉(zhuǎn)換，因此在儺文化中承擔(dān)著文化傳遞和信息交互的功能。經(jīng)過“開光”等一系列肅穆的法事儀式之后，這一物質(zhì)實體便具有了獨特的儺俗內(nèi)核和豐富的文化內(nèi)涵。

二、粵桂儺面的多元物質(zhì)形態(tài)

作為儺文化的物態(tài)藝術(shù)符號，儺面具有多元的物質(zhì)形態(tài)。粵桂儺面有著獨特的造型手段和表情功能，是當(dāng)?shù)孛袼仔叛瞿酥磷诮滔到y(tǒng)中的文化載體和象征符號。其物質(zhì)形態(tài)包含著多種指符表征意義，內(nèi)蘊多元的文化內(nèi)涵。

首先，從材質(zhì)上看，粵桂儺面可分金屬制、木制、布胎、皮制、紙制等類型。作為宗教禮器的廣西西林鎏金銅面具為大石鏟文化與東山青銅文化之遺風(fēng)：吳道南的《跳嶺頭竹枝詞》中的“巫覡飾將銅面具，千般丑態(tài)自遮羞”[3]一言，就反映出防城各族自治縣的巫飾有銅制儺面。在眾多類型中，木制儺面有便于刻制、容易保存、經(jīng)久耐用且有驅(qū)邪逐疫的功效，因而最為常見。舊時，粵西“走清將”“考兵舞”“舞六將”等儺舞所采用的儺面便是用樟木雕就。粵西當(dāng)?shù)貏t有櫓罟木制的特色面具，如雷州南興雷公將面具。兩廣儺面多是樟木、柳木、黃楊木或梧桐木制品。此外，部分面具內(nèi)部用“包胎布”從頭頂裹至下顎，起到遮羞壯膽和防護面部的功用，還有隱“凡胎”而出“神像”的效果。為迎合演儺所需，雷州、桂林等地區(qū)還有采用制作難度較低的牛皮、紙糊制作儺面，近代更是出現(xiàn)了塑料儺面。

其次，從結(jié)構(gòu)上看，粵桂儺面有單層、雙層和三層之分。其中，多層相面在演儺中能夠完成“變臉”，以傳遞情緒變化。現(xiàn)存的雙層面具，外相為白面、內(nèi)相為赤面。據(jù)顧樂真先生考據(jù)，廣西曾有一張雙層名為“游江三仙女”的女子相面，惜未曾面世。唯一的三層面具，是桂林出土的三層令公神像。該面具造型精美、三層相疊，分別為令公本相、白面善相與金面兇相，具有極高的工藝水平和藝術(shù)價值。

再者，紋飾包含了色彩、圖飾等內(nèi)容。昔日，粵桂儺面主要用礦石或植物來熬制染料上色，古法著色后的儺面古樸典雅、色彩紛繁，以黑、白、紅、藍(lán)、黃、綠為主。一方面起到彩飾作用，產(chǎn)生視覺沖擊效果；另一方面用以區(qū)分人物形象及其不同的心理狀態(tài)，具有不同象征意蘊。如雷神面具一般以藍(lán)、黑二色為主，表示威嚴(yán)及莊重。同時，相面講究圖騰刻畫及外飾：金秀瑤族自治縣的儺面多帶有當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族動物圖騰般的觸角；粵西南興“走清將”面具額上鑲有神目或圓鏡，起“照妖鏡”之用；花林仙官相面上刻有曜日、祥云、金枝、花卉等圖案；令公相的將軍盔裝有劍翅、翎毛，掛有妖魔頭像，等等。

此外，從圖像上看，粵桂儺面有善相、兇相、丑相等類型。其中，顧樂真先生認(rèn)為善相面具是面具中的主要部分，將其分為“老年文相、青年文相、老年武相、青年武相、老年女相、青年女相及其他”[4]。而不同年齡的扮相所指稱的內(nèi)涵不同。

總之，粵桂文化中的諸多具象或抽象元素，抽繹出了繁多的材質(zhì)、結(jié)構(gòu)、紋飾、圖像等視覺符號，使得粵桂儺面呈現(xiàn)出了多元的物質(zhì)形態(tài)和物態(tài)效果?；浌饍嬉颡毺氐乃囆g(shù)形式和深刻的文化內(nèi)涵而成為兩廣民俗信仰的重要內(nèi)容，具有巨大的文化張力。

三、粵桂儺面的多重指符意義

作為完整的物態(tài)藝術(shù)和指稱性符號，粵桂儺面具有多重的指稱意義。儺面對各種視覺符號的組織、聚合，對神話、傳說等母題要素的整合，使其具有指符意義，形成了不同的所指。這一非語言系統(tǒng)中的藝術(shù)符號蘊藉著不同的象征意蘊和表征內(nèi)容，反映了粵桂人民在文化感知、文化認(rèn)知、文化認(rèn)同等模式中構(gòu)建出的族群生活狀態(tài)和情感記憶模式。

其一，粵桂儺面作為指符，反映粵桂濕熱地理氣候因素對文化再生產(chǎn)的影響?；浌鸬靥師釒Щ騺啛釒Ъ撅L(fēng)氣候區(qū)。多山多水、濕熱多雨的區(qū)位因素導(dǎo)致當(dāng)?shù)卣我哳l發(fā)，因而驅(qū)鬼逐疫的儺南下之后，很快就被粵桂邊民所接納?；浌鸬貐^(qū)多于春季開展酬神游行活動。各地重樂、好歌、尚舞，誠如《韓江聞見錄》所記：“春日，賽神行儺禮?！盵5]為滿足儺儀、儺祭的需要，粵桂儺面分耍儺儺面和敬儺儺面兩類。耍儺儺面是民俗宗教實踐過程中的重要環(huán)節(jié)，供跳儺時佩戴；敬儺的儺面又有“行神”和“坐神”之別，供人祭拜之用。其中，雷州半島素來是有名的“雷”區(qū)，多雷暴、臺風(fēng)、潮災(zāi)等天氣異象和自然災(zāi)害。尚處蒙昧之中的粵桂先民對鬼神有著天然的畏懼和崇拜，他們傾向于崇尚萬物有靈觀念且擅于賦神。為排遣對自然的不適性焦慮、恐懼心理，粵桂人民產(chǎn)生了“崇雷”心理，締造出雷神形象，并將之訴諸儺祭?；浳鳌白咔鍖ⅰ敝械睦坠婢摺傍B嘴高勾鼻，凸圓目豎耳威儀，臉鼻繪云紋，額中雕目紋，雙眉上翹雕火紋”[6]，正是粵桂人民心中的雷神的藝術(shù)化表達。廣西南寧的師公常戴面具演出《大酬雷》。其他地區(qū)的還有河池地區(qū)的雷公耍儺面具，環(huán)江毛南族六寸之大的供儺面具，無論是哪一種都反映出雷文化對粵桂地區(qū)儺文化的影響。

其二，粵桂儺面作為指符，影射出粵西祭祀文化對初民信仰感知的影響?；浌鸬貐^(qū)曾是駱越、甌越、楊越等越民族的聚居地，故粵桂儺面難免帶有古越“愿”宗教文化的痕跡。越族將“鳥”視為始祖文化，認(rèn)為鳥是兩性生殖器官的象征物，將其與生殖和繁衍相聯(lián)系。瑤族儺儀的求子娛神和桂林師公祭儀中的“合村”表演，正是生殖崇拜的體現(xiàn)。環(huán)江毛南族除了將“鳥”圖騰視為信仰旗幟之外，還將“東方花林神”奉為生殖庇佑神，且設(shè)有花王神相面。因而，粵桂儺面(尤其是女相相面)的盔冠、紗帽上常常飾以各種花卉、祥云、鳥獸等圖案。

其三，粵桂儺面作為指符，展現(xiàn)出文化交融變遷對地域文化向度的影響。漢代以后，中原儺文化受儒釋道合流的影響，儺面出現(xiàn)道釋神仙相面。如師公儺儺面便有三元、九宮、二十四相之分，正與象征道家三十六天罡的三十六神相對。再有，文化變遷帶來族群審美情趣和工藝水平的變遷。以桂林儺面為例，早期桂林儺面的雕刻刀法粗獷拙樸，面部不上彩，神態(tài)變化不大。到了第二階段，刀法逐漸細(xì)膩成熟，神態(tài)變化豐富，且呈現(xiàn)出明顯的性別、年齡、社會身份的區(qū)別。在儺文化受到歷史變革時期的沖擊之前，桂林儺面都趨向精巧，尤其注重冠部的雕琢，甚至出現(xiàn)了雙層的白面本相、游江三仙女以及三層的令公相等復(fù)雜的儺面，且特殊面具還會制成活口面具。后期馬山、欽州等地的儺面多為純粹的農(nóng)民藝術(shù)，工藝水平較低但也自成一派。

由此可見，儺面作為指稱性文化符號，與所在地域、文化、民族密切相關(guān)。隨著這些外在因素的變化，儺面藝術(shù)形式也煥發(fā)不同的藝術(shù)光輝。

四、粵桂儺面的歷史沉浮與生態(tài)憂思

粵桂儺面不僅在民間雕刻藝術(shù)領(lǐng)域產(chǎn)生了無可替代的文化價值，而且在民俗藝術(shù)史上占據(jù)了重要的歷史地位。這一文化符號以其強大的生態(tài)美學(xué)張力給粵桂人，甚至全世界帶來美的愉悅和心靈的震撼。但是，這一藝術(shù)在時間與歷史的長河中幾入困境，幾經(jīng)沉浮，走過了十分艱難的發(fā)展之路。

儺面的歷史沉浮與儺儀發(fā)展息息相關(guān)。儺始于初民對神靈的敬畏。它作為驅(qū)鬼逐疫的巫術(shù)儀式產(chǎn)生并在駱越族群中流傳發(fā)展。漢唐時期，儺俗從宗教儀式向民眾娛樂的功能轉(zhuǎn)變，儺戲的內(nèi)容和形式發(fā)生了變化?；浌饍畠x分為宮廷儺和鄉(xiāng)人儺兩類。宮廷儺因在軍隊中演出，內(nèi)容有所改變，形式上轉(zhuǎn)為軍儺。桂林大總管李靖曾多次舉辦靖江諸軍儺。鄉(xiāng)人儺則因貧丐者沿途“跳神”以乞討斂財而得以廣泛傳播。貧丐者們?yōu)橛懯鼙姎g心，自主增改演儺的內(nèi)容和形式，使這類儺形式發(fā)生改變，儺面與之相應(yīng)。

粵桂儺儀活動的繁榮發(fā)展促進了儺面藝術(shù)的興盛。南宋周去非在《嶺外代答》中記載：“桂林儺隊，自承平時，聞名京師?！盵7]陸游在游歷桂林時發(fā)出了“儺面八百枚為一副”[8]的驚嘆，嶺南儺面數(shù)目之多，產(chǎn)量之大可見一斑?；浌饍娴姆睒s不僅推進了儺面工藝水平的精進，而且為工匠帶來了巨大的財富。周去非曾盛贊桂人擅制戲面?！豆鸷Ｓ莺庵尽分袆t言：“窮工極巧，一枚或值萬錢”[9]。

新中國成立后，能刻制木質(zhì)儺面的能工巧匠日趨稀少，流傳下來的多為簡陋呆板的紙?zhí)?，形式相?dāng)簡陋。在此后相當(dāng)長一段時間里，隨著鄉(xiāng)儺文化活動的萎縮，儺面一度陷入“生存危機”。直至改革開放后，隨著一大批有關(guān)儺文化的歷史文獻和古儺面被發(fā)現(xiàn)，儺面的藝術(shù)價值得到了重新的認(rèn)識。1993年，顧樂真等人前往桂林考察儺文化，發(fā)現(xiàn)了35個面具。根據(jù)朽爛程度與及相關(guān)史料推測，這些面具疑似宋代古儺面，但在1950年之前便被藏在天花板上，而且當(dāng)?shù)仵r有人記得。還有雷州市南興鎮(zhèn)尚存的櫓罟木制儺面，尤其是四境村的八個雷公儺面，迄今已有570余年的歷史。這些得以幸存和面世的儺面，以其特有的東方情調(diào)和原生粗獷的力量給當(dāng)代人帶來難以言表的震撼與美感。

儺面這種非遺藝術(shù)形態(tài)，積淀了民族集體意識形態(tài)的文化心理，也促進民族文化認(rèn)同感的形成和鞏固。它不僅建構(gòu)著本民族的文化心理和藝術(shù)思維，對本族群產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，而且還輻射到周邊地區(qū)，乃至周邊鄰國。因而，以生態(tài)視角重審粵桂儺面這一文化符號的藝術(shù)價值和發(fā)展問題，對豐富中華民族的地域文化底蘊、維護民族團結(jié)，打造文化強區(qū)、助推民族文化和經(jīng)濟發(fā)展有著舉足輕重的意義。