何紅梅

(曲阜師范大學文學院，山東 曲阜 273165)

百廿回的紅樓敘事中，水滸人物都是在所屬戲文中提及。一是魯智深，如第22回在“聽曲文寶玉悟禪機”中，“魯智深醉鬧五臺山”拜別師父下山時所唱的《寄生草》，讓一時感忿的寶玉得悟禪機；二是宋江和李逵，如第30回在“寶釵借扇機帶雙敲”中，“負荊請罪”戲文中的李逵罵了宋江后來又賠不是，被寶釵拿來奚落“把話說造次了”的寶玉和“面上有得意之態(tài)”①的黛玉。在清代《紅樓夢》評點②中，“魯智深”從未出現(xiàn)，宋江和李逵則出現(xiàn)多次(各有7次)，關聯(lián)著某些紅樓人物和紅樓情事。與之略異的是，出于《水滸傳》又入《金瓶梅》的“王婆”，在紅樓敘事中從未提起，但在紅樓評點中卻可見一二。有關評語計得四則，按評者作評的時間順序錄之如下：

1.此于《金瓶》王婆遇雨一回，(一)樣筆法。正因連日雨多，阻(歸)武二郎回家之遲，所以潘五(兒才)得以擺布武大郎也。(張汝執(zhí)第68回眉批)[1]

2.“他辜負”一句寫得趙姨娘如《水滸傳》王婆一般，直不成話矣。(姚燮第62回眉評)[2]

3.主意也好,大似王婆對西門慶設計,此之謂攝神在《水滸傳》。(王伯沆第46回批)[3]

4.這些干娘都是《水滸傳》王婆之流。(王伯沆第77回批)

顯然，在清代《紅樓夢》評點中，只有張汝執(zhí)、姚燮、王伯沆三家論到王婆，三處單指直呼王婆，一處復指群稱王婆之流。就數(shù)量而言，四則評語王伯沆獨占其二，以半數(shù)居首；余者乃張汝執(zhí)、姚燮各得其一。就來源而言，張汝執(zhí)指為《金瓶梅》王婆，姚燮、王伯沆皆云《水滸傳》王婆。就內(nèi)涵而言，姚燮直擬紅樓人物以王婆；張汝執(zhí)由人及事，比擬紅樓情事以王婆情事；王伯沆則兼而有之，還把王婆“之流”規(guī)劃進來。也就是說，四則評語中關乎人物描繪的有兩則即第二、四則，關乎情事敘寫的有兩則即第一、三則。析之如下。

一、“如《水滸傳》王婆一般”

這則由姚燮批出，評說的是在第62回的“趙姨娘”。趙姨娘出身家生奴仆，不惟見識“陰微鄙賤”(第27回)，亦且行事“每生誹謗”(第56回)。清代評者紛紛貶斥之余，或認她“真是一個游蕩的鬼魅”(《新譯》30回批)[4]，或認她是政、王、邢、赦外又跳出的“一個怪物”(張新之第100夾批)，或認她“不徒臭蟲、瘡痂也，直狗糞而已矣”(《趙姨娘贊》)[5]——總之多將之稱為非“人”之物。倒是姚燮說的“如《水滸傳》王婆一般”還有近乎“人”者在，因為“世上先有馬泊六，然后以王婆實之”(《〈水滸傳〉一百回文字優(yōu)劣》)[6]，水滸先有王婆，然后以趙姨娘序之——卻也指出趙姨娘“他辜負”云云“直不成話”，“不是姨奶奶對丫頭之言”(姚燮第62回側批)，足堪荒唐可笑。

原來彩云私贈茯苓霜給賈環(huán)，事被玉釧吵出，彩云“實供”愿擔責罰，而寶玉自甘頂缸瞞臟，引起賈環(huán)猜忌，賭氣摔了贈物，大傷彩云之心。趙姨娘百般安慰彩云：“好孩子，他辜負了你的心，我橫豎看的真?！卑床试剖峭醴蛉说难绢^，和賈環(huán)相昵，“私贈了許多東西”(第62回)給賈環(huán)，不止茯苓霜。而這許多私贈之物“皆所偷竊可知”(王伯沆第62回批)，因為彩云交代“偷東西，原是趙姨奶奶央告我再三，我拿了些與環(huán)哥兒是情真”(第61回)。王伯沆認為，趙姨娘主使婢子(彩云)偷竊，已是“下流不堪”(第62回批)，此時言說“他(賈環(huán))辜負了你(彩云)的心”不單“無恥不堪”，亦且“太不留彩云臉面”(第63回批)。何況賈環(huán)拿出來彩云所贈之私物“照著彩云臉上摔了來”(第62回)，乃是“復效”其母趙姨娘“以(茉莉)粉摔芳官面上”(黃小田第62回夾批)[7]。作為賈政妾室，趙姨娘擁有“半個主子”(第46回)的身份和地位，怎奈“自不尊重……失了體統(tǒng)”(第60回)。而《水滸傳》中的王婆，邊開茶坊邊“靠些雜趁養(yǎng)口”，自稱“為頭是做媒，又會做牙婆，也會抱腰，也會收小的，也會說風情，也會做馬泊六”(第23回)③——靠做媒、買賣人口、拉皮條安身立命——不守本分又善放刁，與趙姨娘不甘雌伏卻氣質(zhì)庸鄙有相似之處。尤其在潘金蓮紅杏出墻與西門慶勾搭成奸的過程中，王婆“扮演了狗頭軍師的角色”。[8]以此“狗頭”合彼“狗糞”，非同類而何？

其實，《水滸傳》王婆賴以養(yǎng)口的雜趁正是“三姑六婆”所為。據(jù)元代陶宗儀《輟耕錄》卷十，“三姑”指尼姑(寺廟里的女性)、道姑(道觀里的女性)、卦姑(專門占卦的女性)；“六婆”指牙婆(以介紹人口買賣為業(yè)而從中牟利的婦女)、媒婆、師婆(巫婆)、虔婆(鴇母)、藥婆(給人治病或賣藥的婦女)、穩(wěn)婆(接生婆)。舊時三姑六婆往往借著這類身份干壞事，陶氏認為“蓋與三刑六害同也。人家有一于此，而不致奸盜者，幾希矣。若能謹而遠之，如避蛇蝎，庶乎凈宅之法?！盵9]小說中貪賄說風情的王婆，就害得武大人死家亡。有意思的是，紅樓評點中最早指出“三姑六婆之為害”(甲戌本第25回眉批)[10]的是脂硯齋，“為害”者是馬道婆而非趙姨娘，后來評者的相關論說也與趙姨娘無干。不過，趙姨娘肯買囑馬道婆弄出“魘魔法姊弟(鳳姐和寶玉)逢五鬼”一事，非“X婆”卻為害不淺，難辭丘貉之咎；而馬道婆甘受買囑，密收銀契，陰施魘魔法，欲將姊弟倆咒死——其貪婪陰狠較王婆有過之而無不及，許是有“道”之“婆”的緣故罷！換言之，姚燮所謂的“趙姨娘如《水滸傳》王婆一般”，以一句“直不成話”的話，關系二人著實有限。細思趙姨娘之安慰彩云，說為“說風情”似乎不妥；說意圖“貪賄”更是無從說起。至于上文尋繹的“有似”之處，或可差強人意。若推求同調(diào)，遠不如“賊婆”(甲戌本第25回夾批)馬道婆更加來得，惜乎清代《紅樓夢》評點不曾論及此。

二、“都是《水滸傳》王婆之流”

這則由王伯沆批出，是對出現(xiàn)在第77回的“這些干娘”的評語。紅樓敘事中“干娘”頻現(xiàn)，為“干娘”者主要有兩種情況：一是“寄名的干娘”，指把幼兒寄其名下為干兒干女的道姑，寶玉寄名的干娘馬道婆便是；二是“干娘”，收寄他人兒女為干兒干女的婦女，如鶯兒的干娘(葉媽)、十二女伶的干娘等。王氏評語中的“這些干娘”出自小說原文，指被趕出賈府的幾個女伶的干娘——王夫人吩咐“上年凡有姑娘分的唱戲女孩子們，一概不許留在園里，都令其各人干娘帶出，自行聘嫁?！?第77回)按第五十八回提到，十二個女伶已去者四五人——“令其干娘領回家去”。除去賈母留下的文官，尤氏討去的茄官不在園內(nèi)；葵官送給了湘云，豆官送給了寶琴，此時在園內(nèi)與否無考；確定在園內(nèi)的是指跟了寶玉的芳官、黛玉的藕官，送給寶釵的蕊官和探春的艾官。既然是“凡有姑娘分的”都令帶出，那么“這些干娘”計有四到六人之數(shù)。

評者認為，“干娘例無好人”(王伯沆第25回批)，包括馬道婆和“這些干娘”們。不必說芳官的干娘何婆子吵惱無忌，“真是老厭物”(姚燮第58回眉評)，亦不必說藕官的干娘夏婆子嘵嘵讙咋，“真是可惡的東西”(姚燮第60回眉評)；不必說王夫人怒逐女伶，“這些干娘”都感恩趁愿不盡，一徑磕頭領去，亦不必說日后“這些干娘”對她們不能照看，反倒折挫“打罵”(第77回)；且看芳官的干娘“生恐不令芳官認他做干娘，便有許多失利之處”(第58回)[11]而替芳官吹湯，便知“這些干娘”都是不為當娘只為圖利之人；且看趙姨娘進園“頂頭遇見藕官的干娘夏婆子走來”(第60回)，不稱“夏婆子”卻說“藕官的干娘”，似非無意之文——或因夏婆子與趙姨娘“人以類聚”(姚燮第60回側批)，或因夏婆子“每每的造出些事來”(第60回)?？傊氨緯赡铩療o一好者”(王伯沆第113回批)：圖利者如何婆子固是令人不齒，挑唆者如夏婆子敗人閨閫，傷人骨肉，更是可恨。特別是后來芳官跟了智通(水月庵)出家，蕊官、藕官跟了圓心(地藏庵)出家，而智通和圓心原本“就想拐兩個女孩子去做活使喚”(第77回)，自然就成了何婆子、夏婆子等“這些干娘”們的下家，而“這些干娘”們似乎亦可視為“三姑六婆”的同道。因此，清代評者憤然：若無對巧姐“和干娘一樣”(第113回)的劉姥姥，“干娘”這一名稱“真可廢去”(王伯沆第113回批)。

然在水滸敘事中，“干娘”只是一種對老年婦女的尊稱，被稱“干娘”的有且只有王婆一人，水滸評點中亦是如此。不過，這“王干娘”身兼數(shù)職，究其劣跡實為“三姑六婆”中的高手。她貪賄說風情，計啜西門慶，一氣呵成。為教西門慶“來老娘手里納些敗缺”(第23回)，不惜虎口奪食，趁火打劫。王婆貪了西門慶的財，也害了武大郎的命，還讓潘金蓮遭受了千古罵名。和圖財、生事的“這些干娘”們相比，“王干娘”初為貪財后又害命，簡直可殺，然又豈止可殺！就其根本，實屬“狐群狗黨”(甲戌本第25回夾批)的“這些干娘”和擁有多重身份的“王干娘”或有一比，許是芳官等人沒給“這些干娘”自行聘嫁她們的機會罷了；若云“王婆之流”則差堪比擬。按“之流”是指同一類的某人或某物，帶貶義色彩?！巴跗胖鳌奔词窍裢跗乓粯訉？俊半s趁養(yǎng)口”的不堪之人。還需說明的是，《水滸傳》中共有三個王婆。首先是“林沖傳”中的王婆，職業(yè)不知，住在林家隔壁(第6回)；其次是“宋江傳”中的王婆，是一媒婆，住在閻婆隔壁(第19回)；第三是“武松傳”中的王婆(王干娘)，住在武大隔壁(第23-26回)。三個王婆都被稱作“間壁王婆”，是否為出一人多面不得而知，且云“王婆之流”當大體不錯。若閻婆亦在“王婆之流”中，想必《紅樓夢》中的“這些干娘”們或不致有難望項背之憾了。

三、“主意也好，大似王婆對西門慶設計”

此為王伯沆關于邢夫人的一則批語，出現(xiàn)在第46回。按賈赦要討鴛鴦為妾，礙于鴛鴦是賈母的丫頭，邢夫人先叫來鳳姐商議，鳳姐認為“竟別碰這個釘子去”，一見邢夫人“又弄左性”便轉而為之籌劃進言之策，說得邢夫人熱血糊心——其實“全為自脫干凈，卻極似為邢夫人打算”(張子梁第46回夾批)，沒有分曉的邢夫人聽了又喜歡起來，告訴鳳姐說——

我的主意，先不和老太太說。老太太說不給，這事便死了。我心里想著先悄悄的和鴛鴦說。他雖害臊，我細細的告訴了他，他自然不言語，就妥了。那時再和老太太說，老太太雖不依，擱不住他愿意。常言“人去不中留”，自然這就妥了。

評者認為，邢夫人的這“主意也好”，無非是說“此亦有理”(王伯沆第46回批)，不得謂邢夫人全無手段：直接向賈母討要易成死局，不如“悄悄的”先圖鴛鴦之意，到時賈母就做不得主了。不意“鴛鴦誓絕鴛鴦偶”。邢夫人雖“計出萬全”(張新之第46回夾批)，也“細細的告訴了”鴛鴦；不但立言尤為得體，下語極為斟酌，而且“理達詞舉，極舒徐夷猶之樂”(佚名氏第46回批)，可鴛鴦只是“不語”——不是邢夫人自以為得計的“就妥了”而是“施之鴛鴦則毫無效力”(王伯沆第46回批)之兆。故知“擱不住他愿意”的自信純是邢夫人“只知承順賈赦以自?！钡囊黄V心加“妄想”，“常言”云云更是“他自己一味搗鬼，活笑殺人”(張子梁第46回夾批)。試想邢夫人如能悟鳳姐之言而轉勸賈赦，何至于后來碰大釘子呢？怎奈斯人心地糊涂，“庸懦無能而又剛愎自用”。即便邢夫人之說“原是一種道理”，然“何不量力如此”！因為在評者看來，這等意想不到之事，“恐鳳姐之計亦窮”(姚燮第46回眉評)，就勿論“何不懂事至此”(張子梁第46回夾批)的邢夫人了。邢夫人雖是向鳳姐“設計”，卻不知自己一直“在鳳姐籠罩中矣”(姚燮第46回眉評)。

而評語中“對西門慶設計”的王婆則不然，她見慣世情，善于機變：“從王婆言談話語及辦事風格中，我們不僅領教了她的伶牙利齒，也體會到了她的精明、圓滑與乖覺。”[12]西門慶與潘金蓮的茍合，全靠她“設計”作成——名曰“挨光”計：

1.我試她是否答應做衣服，她若肯做，“便有一分光了”；

2.她若肯來茶店做，“這光便有二分了”；

3.她若前來店里做，“這光便有三分了”；

4.你裝作偶然到訪，她若不動身歸去，“這光便有四分了”；

5.她若肯和你應答說話，“這光便有五分了”；

6.你取出銀子來央我備酒食，她若不動身便走，“這光便有六分了”；

7.我臨出門時，讓她陪你坐一坐，她若不起身走動，“這光便有七分了”；

8.她若肯和你同桌吃，“這光便有八分了”；

9.吃得酒濃時，你再央我出來買酒，我把你兩個關在房里，她若不焦躁，“這光便有九分了”；

10.你假裝把一雙箸拂到桌下，拾箸時捏一捏她的腳，她若不鬧將起來，“此是十分光了”。

身為一積世老虔婆，王干娘授以西門慶的這十條“挨光”計環(huán)環(huán)相扣、步步深入，最終使與潘氏勾搭成奸，“偷情”[13]成功。評者指出，不單“此一篇光說，次第連絡，及種種挑播處，皆絕世奇文”(袁本第23回眉批)，尤其王婆上來一反一正的十八段(一到九分光)，“已近急口令矣”(金圣嘆第23回雙行夾批)，而且十個步驟套路滿滿——“觀西門慶用此計而圖金蓮云雨，人心所同，不如此者鮮矣”(余本第23回評)。王婆之所以能讓西門慶得逞，原因在于她了然并握住了這份“人心”，又有“端的智賽隋何，機強陸賈”(第23回)的本領加持，十分之事不成都難！與邢夫人的“主意也好”相較，王婆的“主意更好”，而且“計”到功成，同邢夫人的事與愿違高下立判。

那么，兩者之間“大似”何在？正在“設計”情事。一者邢夫人愚懦，王婆奸猾，不似；二者王熙鳳是局外人，西門慶是當事人，亦不似；三者，邢夫人失算，王婆計成，更不似。惟邢夫人亦欲婪取財貨而為夫謀妾，王婆直由貪賄無藝而為西門慶謀奸，皆計出不端而遂有“大似”之比——“此之謂攝神在《水滸傳》”。按“攝”意含捕捉、獲取，“神”有精神、神韻、神理等意，“攝神”或可理解為藝術層面包括小說藝術的出色表現(xiàn)。如此，若云上文所論“實力”有差的某人“如《水滸傳》王婆一般”者，“都是《水滸傳》王婆之流”者，概與茲論同樣存在不及的某事“大似王婆對西門慶設計”者，同屬《紅樓夢》“攝神”《水滸傳》的精彩筆墨，當不算離譜。

四、“此于《金瓶梅》王婆遇雨一回，(一)樣筆法”

此評與前三則范圍在《水滸傳》不同，張汝執(zhí)認為，賈璉未能如期見到平安節(jié)度使，和發(fā)生在《金瓶梅》中的王婆遇雨是“一樣筆法”，即一樣的為文技巧或特色。他還意識到，“因有兩月工夫，則鳳姐之擺布尤二姐方得下手”恰似“正因連日雨多，阻(歸)武二郎回家之遲，所以潘五(兒才)得以擺布武大郎也”(張汝執(zhí)第68回眉批)。鳳姐、潘氏之能事成全憑賈璉、武松之行給她們留足了時間，賈璉、武松之能留出足夠的時間則全賴平安節(jié)度使巡邊、武松為大雨所阻。只不過前者親由賈璉“偏值……”作證，后者借由“王婆遇雨”印證罷了。

追尋事由，鳳姐之所以有此機會，蓋因賈璉領命去了平安州。鳳姐聽聞賈璉“偷娶”了尤二姐，怒不可遏，決意破了此事。許是天助鳳姐——

話說賈璉起身去后，偏值平安節(jié)度巡邊在外，約一個月方回。賈璉未得確信，只得住在下處等候。及至回來相見，將事辦妥，回程已是將近兩個月的限了。(第68回)

評者指出，賈璉此去來回得半個月的工夫(第66回)，這意外多出的“約一個月”實是“放寬其日，以便鳳姐一邊作事”(姚燮第68回眉評)；或云“平安州事即尤二姐事”，不是“更有一事”(張新之第68回夾批)。而這邊鳳姐早已算定④，只待賈璉前腳走，便收拾出房屋，率平兒等人行其賺入尤二姐之計：鳳姐虛心冷氣，翩翩軟語，既將尤二姐捉住，又賺得賢惠名聲。進園后“苦尤娘”終于不堪“酸鳳姐”心愈狠計愈毒的磨折，吞金自逝。評者認為，賈璉“偏值”等等“合當尤二姐受賺”，不惟如此，亦“特留空寫鳳姐一番大鬧耳”(張子梁第68回夾批)。其實，無論“放寬”還是“留空”，都是為了方便鳳姐一邊的敘事，試思若有賈璉在旁，鳳姐欲賺尤二姐自然不得“下手”。至于作者特許賈璉遲歸，既合平安州可能之實情，亦有“計賺”之事頗費周折的考慮。總體而言，關于此等細節(jié)，諸家評點不乏卓見；但于此處，會心者只有張汝執(zhí)、姚燮、張子梁三人。

不過，三家評點中提到“王婆遇雨”的惟張汝執(zhí)一家。眾所周知，《金瓶梅》由《水滸傳》武松殺嫂的情節(jié)演化而來，“王婆遇雨”事在第6回。按武松出差時武大郎家還在，待復回之時兄已死嫂已嫁；去時預計“多是兩三個月，少是一月便回”(第2回)⑤，誰知——

路上雨水連綿，遲了日限，前后往回也有三個月光景……(武松)在路上行住坐臥……在八月內(nèi)準還。

張竹坡認為，武松因雨誤了回程日期，前由“王婆遇雨”先行照入——武松去時三四月天氣，五月初旬便“大雨時行”(第8回)，回時已進八月，而王婆遇雨恰在端午節(jié)間——至此“方知王婆遇雨之妙”(張竹坡第8回旁評)[14]。武松不在的這段時日，潘金蓮非但與西門慶有了奸情，還將武大“擺布”至死，八月初八(初六是武大百日)嫁給了西門慶——“開手一番罪案已完”(張竹坡第6回回前評)。倘若武松一月便回，或兩月便回，且不說西門慶娶潘金蓮，娶孟玉樓(六月二日)，嫁西門大姐(六月十二日)，即便武大被毒身亡(四月下旬)已是時間緊張，更不必說西門慶與潘金蓮的奸情在先了。故而“王婆遇雨”既寫出了此輩只知愛錢，“不怕天雷，不怕鬼捉，昧良心在外胡做，風雨晦明都不阻他的惡行”(張竹坡第6回回前評)的世情，亦確證了武松來遲一事，而武松來遲又是為“潘五(兒才)得以擺布武大郎”留下余地。至此，“鳳姐擺布尤二姐”與“金蓮擺布武大郎”相當，賈璉誤期與武松晚歸相當，賈璉“偏值……”與“王婆遇雨”相當，而與“雨水連綿”相當?shù)拇蟾啪褪恰捌桨补?jié)度巡邊在外”了。故知張評“此與……(一)樣筆法”中，“此”嫌籠統(tǒng)，“(一)樣”又近乎絕對；但于小說敘事藝術，兩者則是可以求同的。

綜上，與宋江、李逵[15]等小說人物相比，王婆在清代《紅樓夢》評點中僅出現(xiàn)四次，兩次關乎人物描繪，兩次關乎情事敘寫。就寫人藝術而言，《紅樓夢》之于《水滸傳》確有出藍之實如寶釵之于宋江，薛蟠之于李逵等，清代《紅樓夢》評點亦有精當評論；相形之下，若云“這些干娘”都是“王婆之流”尚可比擬，把“趙姨娘”比作“王婆”未免欠合——“王婆”集商人、媒婆、牙婆于一體，精明能干、貪婪自私、處事圓滑、狠毒機變，“趙姨娘”哪一行當都不沾邊，論口才、心計更是不及遠甚；姚燮僅憑一處“愚妾”(第55回回目)的“直不成話”而系之，卻實在是拉低了“王婆”。就敘事藝術而言，《紅樓夢》的某些筆法確乎借鑒了《水滸傳》的寫作技巧，清代《紅樓夢》評點亦有相當論述。若云邢夫人的好主意“大似”王婆的挨光計，難說沒有短長之論，然而妙在“攝神”；而賈璉的偏逢不值與王婆遇雨貌似以自證就旁證，但在敘事序列中巧在“(一)樣筆法”。再者，張汝執(zhí)于同則評語提醒讀者細玩的“灰線草蛇之法”，分明是“王婆遇雨”更得斯法之精義。值得注意的是，涉及《金瓶梅》王婆的僅此一家一則評語。另外，張子梁也有一則評語提到王婆。第67回“聞秘事鳳姐訊家童”，鳳姐咄咄逼人，興兒無從回避，供出始末。張子梁評興兒的處境是“王婆子賣磨，沒的推了”(第67回夾批)。此句源出《金瓶梅詞話》第60回：“我只說你日頭常晌午，卻怎的今日也錯了時節(jié)？你‘斑鳩跌了彈，也嘴答谷了’，‘春凳折了靠背兒，沒的倚了’！‘王婆子賣了磨，推不的了’?！焙笱莼癁樾笳Z“王婆賣了磨，沒的推了”，比喻無法推卸責任。若云歇后語“王婆照應武大郎，不是好事”還基于水滸敘事的話，多數(shù)歇后語中的“王婆”已無具體的指稱，只是一種民間俗稱而已。不過，有人考察“王婆”作為一種指稱符號，在古代小說中“處于實體人物與虛化人物的中間地帶，主要是作為功能性角色而出現(xiàn)的，具有符號指涉、關鎖情節(jié)與‘閑敘’生事等多重敘事價值。”[16]如此看來，許是王婆形象實在經(jīng)典，王婆意象特質(zhì)多維[17]，其于古代小說的敘事功能及文學意義，無論如何都是邢夫人、趙姨娘以及“這些干娘”們無法達到的。

注釋：

①《紅樓夢》引文據(jù)馮其庸《八家評批〈紅樓夢〉》，文化藝術出版社1991年版，特殊情況另注。

②《紅樓夢》評點，從乾隆十九年(1754)脂硯齋重評《石頭記》，到完成于1938年的王伯沆評點《紅樓夢》，40多家中可見者有20多家。本文“清代《紅樓夢》評點”是指其中最有代表性的脂硯齋、張汝執(zhí)、東觀主人、王希廉、陳其泰、張子梁、哈斯寶、張新之、黃小田、姚燮、佚名氏、王伯沆等十余家。張子梁《評訂紅樓夢》今藏山東省圖書館，張子梁評據(jù)此本。

③《水滸傳》引文據(jù)《水滸傳會評本》，北京大學出版社1981年版，不另注。

④ 此與第67回寫賈璉先已起身，鳳姐方知此事不合。

⑤《金瓶梅》引文據(jù)秦修容《金瓶梅會評會校本》，中華書局1998年版，不另注。