林 忠 軍

一、漢代的天人感應(yīng)與多層世界構(gòu)成

漢代流行的天人之學(xué)是利用自然科學(xué)知識(shí)建構(gòu)的、以陰陽(yáng)災(zāi)異為主要內(nèi)容的、可感可證的天人感應(yīng)體系。它不同于先秦道家本之于形上“道”的天人之學(xué)和以儒家本之于形下“德”的天人之學(xué)，也不同于宋代從抽象的理出發(fā)、以心性為指歸、富有邏輯性的天人合一體系。漢代天人之學(xué)始于董仲舒等人，“漢興推陰陽(yáng)言災(zāi)異者，孝武時(shí)有董仲舒、夏侯始昌，昭、宣則眭孟、夏侯勝，元、成則京房、翼奉、劉向、谷永，哀、平則李尋、田終術(shù)”，其中“董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽(yáng)，為儒者宗”。董仲舒天人之學(xué)注重天人感應(yīng)。以董氏之見，天地是根身于人的“生生”大生命體，不僅具有可感知的形體，還有生命意義上的情感意志。人稟受天地之氣而繼善成性有形：“人之形體，化天數(shù)而成；人之血?dú)?，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時(shí)；人生有喜怒哀樂(lè)之答，春秋冬夏之類也。”人是天地自然的“再現(xiàn)”，是天的副本?！疤煲越K歲之?dāng)?shù)，成人之身，故小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也；大節(jié)十二分，副月數(shù)也；內(nèi)有五臟，副五行數(shù)也；外有四肢，副四時(shí)數(shù)也”。因此，“天之副在乎人”，“為人者天德”。他理解的人與天地關(guān)系：同構(gòu)同德，息息貫通，相互依存，相互對(duì)應(yīng)，相互影響，共處一體，即所謂天與人相副，“以類合之，天人一也”。在這個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)中，天是“百神之大君”，主宰和制約世界的萬(wàn)事萬(wàn)物，萬(wàn)事萬(wàn)物與之對(duì)應(yīng)，受制于天。作為天地產(chǎn)物的人，一方面時(shí)刻與天及萬(wàn)物對(duì)應(yīng)，和諧相處，另一方面其情感意志及行為影響天及萬(wàn)物。這就是所謂天人感應(yīng)系統(tǒng)。

同時(shí)，漢代流行一種比董仲舒“天人感應(yīng)”更復(fù)雜的天人之學(xué)。其天包含日月星辰、陰陽(yáng)四時(shí)五行、物候等多層世界，如天象“有九野……五星、八風(fēng)、二十八宿、五官、六府、紫宮、太微、軒轅、咸池、四守、天阿”。與之相關(guān)的有，五行、五音、天干地支、十二律、二十四節(jié)氣。地有“九州八極，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風(fēng)有八等，水有六品”?！耙粲形迓暋保吧形逭隆?，“味有五變”，“位有五材”。天地相對(duì)共存而相應(yīng)。又有天上二十八宿與地上兗州、豫州、幽州、揚(yáng)州、青州、并州、徐州、冀州、益州、雍州、荊州等多地匹配，即所謂“天則有日月，地則有陰陽(yáng)，天有五星，地有五行，天則有列宿，地則有州域”。這個(gè)多層世界皆以天為主，而天由太一形成和主宰，這是秦漢人的通識(shí)。太一，又稱太乙、天一、太極，本指北辰星。太一星居天最高處紫微宮，耀眼明亮，古人將此星神化為太一神。鄭玄注《乾鑿度》云：“太乙者，北辰之神名也?！碧簧裆商斓厝f(wàn)物?！抖Y記·禮運(yùn)》：“必本于大(太)一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為四時(shí)?！薄痘茨献印罚骸岸赐斓?，混沌為樸，未造而成物，謂之太一?！?/p>

漢儒以太一(太極)神為主宰，以十二月為綱目，運(yùn)用當(dāng)時(shí)天文、地理、歷法、音律、中醫(yī)、農(nóng)業(yè)、建筑等多學(xué)科知識(shí)編織起和諧的天人之宇宙圖式。在這個(gè)圖式中，天人一一對(duì)應(yīng)共存?！疤斓匾栽O(shè)，分而為陰陽(yáng)，陽(yáng)生于陰，陰生于陽(yáng)。陰陽(yáng)相錯(cuò)，四維乃通。或死或生，萬(wàn)物乃成。蚑行喙息，莫貴于人，孔竅肢體，皆通于天。天有九重，人亦有九竅；天有四時(shí)以制十二月，人亦有四肢以使十二節(jié)；天有十二月以制三百六十日，人亦有十二肢以使三百六十節(jié)?！碧煜笈c地形對(duì)應(yīng)，物與物對(duì)應(yīng)，天地陰陽(yáng)與人之男女對(duì)應(yīng)，四時(shí)五行者與人體結(jié)構(gòu)對(duì)應(yīng)，四時(shí)、十二月、二十四節(jié)氣、八風(fēng)、十二律、七十二候物候與人十二脈對(duì)應(yīng)?！叭照?，陽(yáng)之主也，是故春夏則群獸除，日至而麋鹿解。月者，陰之宗也，是以月虛而魚腦流，月死而蠃蛖膲?；鹕鲜n，水下流，故鳥飛而高，魚動(dòng)而下。物類相動(dòng)”，“人主之情，上通于天”，五星、五帝、五行、五方、五音、五色、五味與人事的五德、五事、五祀、五刑對(duì)應(yīng)。不僅如此，天人在對(duì)應(yīng)基礎(chǔ)上互相感應(yīng)，“物類之相應(yīng)，玄妙深微”，“陰陽(yáng)同氣相動(dòng)”，天地、物物、人與天地萬(wàn)物，相感而發(fā)生作用。

然而漢儒所理解的天地、萬(wàn)物與人對(duì)稱、感應(yīng)，并非孤立的、靜態(tài)的，而是動(dòng)態(tài)的、隨時(shí)變化的，即在天人之學(xué)的大系統(tǒng)內(nèi)周而復(fù)始運(yùn)動(dòng)：天地運(yùn)行，四時(shí)交替，節(jié)氣變換，往復(fù)循環(huán)；天地人物，隨時(shí)而動(dòng)，互相感應(yīng)，形成流動(dòng)的、多層的天人貫通的世界。秦漢時(shí)期的《呂氏春秋》《月令》《淮南子》等著作以時(shí)節(jié)為綱目完整地描述了這樣一個(gè)系統(tǒng)。如《淮南子》在論述道為宇宙之本和宇宙創(chuàng)化之后，“描述一個(gè)對(duì)應(yīng)的、整齊的、與社會(huì)及人類相互關(guān)聯(lián)的上下空間”，其“天象與地象掛鉤，季節(jié)、方位、風(fēng)向、物候與人事也都相互匹配，相互感應(yīng)”。這種天、地、人、物之間的感應(yīng)是以時(shí)令為綱目展開的，以孟春為例：

招搖，北斗星杓端。漢儒認(rèn)為太一神(北極星，又稱天極星)居中宮，為主宰。北斗七星為車，運(yùn)轉(zhuǎn)于外，斗柄指向十二辰，以建二十四節(jié)氣。參、尾為天上二十八宿之西、東方之星。孟春之月的方位、時(shí)間、五行、音律、數(shù)字、味嗅、物候等與天象對(duì)應(yīng)。如日方位在東方，時(shí)間為甲乙，甲是言萬(wàn)物孚甲而生，乙是言萬(wàn)物艱難而出，“甲者，言萬(wàn)物剖符甲而出也；乙者，言萬(wàn)物生軋軋也”。其五行為木。其動(dòng)物，指鱗甲動(dòng)物，如龍蛇等。即《大戴記·曾子天圓》云:“鱗蟲之精曰龍?！蔽逡魹榻?，音律為太蔟，五行木數(shù)為三八，三為五行生數(shù)，八為五行成數(shù)。其味曰酸，即《尚書·洪范》所謂五行木“曲直作酸”。物候?yàn)椤皷|風(fēng)解凍，蟄蟲始振蘇，魚上負(fù)冰”，獺食魚，候雁北飛。然后言人事順天道自然，即帝王服飾、飲食、旗幟、聽政方位、祭祀及政令等。最后言天對(duì)人影響，實(shí)時(shí)令錯(cuò)亂而致災(zāi)異。其他月份的天象、方位、時(shí)間、五行、音律、數(shù)位、味嗅、物候等皆隨時(shí)變化，富有規(guī)律，且對(duì)人的影響也隨之改變。同時(shí)，在《淮南子》看來(lái)，不僅天地自然影響人的行為，人的行為同樣也影響天地，“物類之感，同氣之應(yīng)，陰陽(yáng)之合，形埒之朕”，“人主之情上通于天，故誅暴則多飄風(fēng)，枉法令則多蟲螟”。《呂氏春秋》《淮南子》《月令》等著作以律歷為基石建構(gòu)起天人宇宙系統(tǒng)，成為“紀(jì)綱道德，經(jīng)緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理”安邦治國(guó)的政典，具有深遠(yuǎn)的學(xué)術(shù)意義和強(qiáng)烈的實(shí)踐意義。成書于漢代的《易緯》卦氣說(shuō)中的“身體哲學(xué)”，正是在這種天人之學(xué)視域下形成的，其內(nèi)容與漢代變動(dòng)的多層世界有密切聯(lián)系。

二、《易緯》的“身體哲學(xué)”

成書于西漢中后期的《易緯》是一部漢代解《易》之作。漢代已降，《周易》以其獨(dú)特思維和思想內(nèi)容與時(shí)代經(jīng)學(xué)思潮合流，為漢代天人之學(xué)提供了新的理論架構(gòu)和理論解釋。如漢人翼奉所言：“《易》有陰陽(yáng)，《詩(shī)》有五際，《春秋》有災(zāi)異，皆列終始，推得失，考天心，以言王道之安危?！睘榱酥貥?gòu)漢代天人之學(xué)思想體系，以應(yīng)對(duì)新建大一統(tǒng)帝國(guó)的更張改制，《易緯》秉承了秦漢以來(lái)天人之學(xué)的傳統(tǒng)，通過(guò)對(duì)《周易》的解釋，大量吸收了當(dāng)時(shí)天文、歷法、生物、中醫(yī)、農(nóng)學(xué)、地理、算術(shù)、音律等自然科學(xué)知識(shí)，融易學(xué)與自然科學(xué)為一體，形成一套比較精致的天人之學(xué)的易學(xué)體系。在這個(gè)體系中，再次凸顯人體及其道德、思想行為在世界萬(wàn)物中的地位。

1.

在《易緯》看來(lái)，人體與萬(wàn)物從無(wú)形到有形，經(jīng)過(guò)太易、太初、太始、太素，由未見氣、氣之始到形質(zhì)成。這個(gè)過(guò)程是：“氣形質(zhì)具而未離”之太極生天地，天地交合生四時(shí)、八卦，然后生人與萬(wàn)物，即《易緯·乾鑿度》所謂“太極分而為二故生天地，天地有春夏秋冬之節(jié)，故生四時(shí)，四時(shí)各有陰陽(yáng)剛?cè)嶂?，故生八卦”。八卦交錯(cuò)作用，“布散用事”，生成萬(wàn)物?！兑拙暋防斫獾陌素?，既指天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤八種具體的自然之象，又指八個(gè)季節(jié)和來(lái)自八方之氣，是方位與時(shí)間的混合體。《易緯》往往又以“四正四維卦”指稱乾、坤、巽、艮、震、兌、坎、離之八卦，并指明了八卦所主方位、月份、天數(shù)及在生物和人的過(guò)程中所發(fā)揮的作用?！兑拙暋で彾取罚?/p>

震生物于東方，位在二月；巽散之于東南，位在四月；離長(zhǎng)之于南方，位在五月；坤養(yǎng)之于西南方，位在六月；兌收之于西方，位在八月；乾制之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮終始于東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四緯之分明，生長(zhǎng)收藏之道備，陰陽(yáng)之體定，神明之德通，而萬(wàn)物各以其類成矣，皆以《易》之所包也，至矣哉，易之德也?？鬃釉唬簹q三百六十日而天氣周，八卦用事，各四十五日，方備歲焉。

八卦之氣，又稱“八風(fēng)”。以《易緯》之見，八卦之氣流行，是在不同時(shí)空下萬(wàn)物大化流行、循序漸進(jìn)過(guò)程中所具有的生、散、長(zhǎng)、養(yǎng)、收、制、藏、終八個(gè)功能，包含了仁、義、禮、智、信五種基本屬性，成為人成形后德性的基礎(chǔ)。人應(yīng)天地八卦之體而生，立于天地之間，與天地并列，合稱三才。人成形后稟受天地之德而成人之道德和禮儀:“天有陰陽(yáng)，地有剛?cè)?，人有仁義……天動(dòng)而施曰仁，地靜而理曰義，仁成而上，義成而下，上者專制，下者順從，正形于人，則道德立而尊卑定矣。”“八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為五常，仁義禮智信是也。”

古者往往以天為上為尊，以地為下為卑，天地上下對(duì)應(yīng)?；诖?，《易緯》立天之八宮對(duì)應(yīng)地之八方：“易一陰一陽(yáng)，合而為十五之謂道。陽(yáng)變七之九，陰變八之六，亦合十五也……故太一取其數(shù)，以行九宮，四正四維皆合于十五?！碧唬钢髟滋祗w的神，九宮除了中宮外，為八宮。八宮指八方之地。太一下行九宮，以對(duì)應(yīng)地之八方。與《易緯》相比，《黃帝內(nèi)經(jīng)》論述更為具體。如在《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》中記載了太一在二十四節(jié)氣中分居不同宮。“二至”“二分”“四立”與之相應(yīng)的是地上四正四維之八宮?！兑拙暋芬詫?duì)天之九宮的解釋來(lái)對(duì)應(yīng)地之八風(fēng)，確立了太一在生物和生人過(guò)程中至高無(wú)上的權(quán)威地位。

2.

人成形后立于天地之間，與天地自然渾然一體，共處宇宙之中，相互對(duì)應(yīng)，以類相感?！拔锔幸詣?dòng)，類相應(yīng)也”，用《周易》符號(hào)示之，“初以四、二以五、三以上，此之謂應(yīng)”。在《周易》中，初爻與四爻皆為地爻，二五皆為人爻，三上皆為天爻。此示天、地、人各自感應(yīng)。不僅如此，天與人之間也交會(huì)相感。六畫之卦，初二為地，三四為人，五上為天。初四、二五、三上感，其實(shí)質(zhì)也是天、地、人相感：初為地，四為人，初與四感即地與人感；二為地，五為天，二與五感即是地與天感；三為人，上為天，三與上感即是人與天感。天地人相感而交會(huì)，故人的身體與行為與天地八卦息息相關(guān)?！兑拙暋ねㄘ则?yàn)》論述了八卦之氣與人的感應(yīng)：

凡易八卦之氣，驗(yàn)應(yīng)各如其法度，則陰陽(yáng)和，六律調(diào)，風(fēng)雨時(shí)，五穀成熟，人民取昌，此圣帝明王所以致太平法。故設(shè)卦觀象，以知有亡。夫八卦繆亂，則綱紀(jì)壊敗，日月星辰失其行，陰陽(yáng)不和，四時(shí)易政，八卦氣不效，則災(zāi)異炁臻，八卦氣應(yīng)失常，夫八卦驗(yàn)，常在不亡。以今八月八日不盡八日，候諸卦炁，各以用事，時(shí)氣著明而見。冬至四十五日，以次周天三百六十五日復(fù)，當(dāng)卦之氣，進(jìn)則先時(shí)，退則后時(shí)。皆八卦之效也。

《易緯》從正反兩個(gè)方面論述八卦之氣與人感應(yīng)。八卦之氣有序循環(huán)，此時(shí)陰陽(yáng)和合，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，人民安居樂(lè)業(yè)。反之，八卦之氣錯(cuò)亂，有悖于常理的現(xiàn)象發(fā)生，“日月星辰失其行，陰陽(yáng)不和，四時(shí)易政”，人民生活和身體就會(huì)出現(xiàn)異常。在《易緯》看來(lái)，這種有悖于常理的自然的、社會(huì)的、人體的現(xiàn)象，是一種災(zāi)難?！锻ㄘ则?yàn)》專門論述了人體與八卦之氣的關(guān)系，即八卦之氣不效而導(dǎo)致自然現(xiàn)象乖異反常，人民多病多災(zāi)。在此，《易緯》推測(cè)出八卦之氣異常對(duì)于人體的傷害及其應(yīng)期，如乾之白氣不至，則于立夏“人民疾疫”；震之青氣不至，則于秋分“人民疾熱”；離氣之赤氣不至，“人民病目痛”；兌之白氣不至，“人民疥瘙”等?！兑拙暋窂淖匀慌c人體的聯(lián)系出發(fā)，試圖用天人有關(guān)系解釋人體變化，揭示人體發(fā)病的原因。

3.

不僅如此，《易緯》將人體經(jīng)絡(luò)與《周易》四正卦二十四爻所主二十四節(jié)氣對(duì)應(yīng)，論述二者之間關(guān)系。《通卦驗(yàn)》曰：

凡此陰陽(yáng)之云，天之云，天之便炁也?？舱痣x兌為之，每卦六爻，既通于四時(shí)、二十四炁、人之四支二十四脈，亦存于期。

按照卦氣說(shuō)，代表四方的坎、震、離、兌四卦，二十四爻各主一節(jié)氣，共主二十四節(jié)氣?！肚蛑朴洝吩唬骸翱渤趿?，廣莫風(fēng)，九二小寒，六三大寒，六四立春，條風(fēng)，九五雨水，上六驚蟄。震初九春分，明庶風(fēng)，六二清明，六三谷雨，九四立夏溫風(fēng)，六五小滿，上六芒種。離初九夏至，景風(fēng)，六二小暑，九三大暑，九四立秋，涼風(fēng)至，六五處暑，上九白露。兌初九秋分，閶闔風(fēng)，霜下，九二寒露，六三霜降，九四立冬，始冰，不周風(fēng)，九五小雪，上六大雪也?！边@里，《易緯》使用了漢代流行的不周風(fēng)、廣莫風(fēng)、條風(fēng)、明庶風(fēng)、清明風(fēng)、景風(fēng)、涼風(fēng)、閶闔風(fēng)之八風(fēng)名稱，與四正卦、二十四節(jié)氣、人四肢二十四脈相匹配，說(shuō)明二十四節(jié)氣變化不僅與萬(wàn)物密切聯(lián)系，也與人體一一對(duì)應(yīng)。這與《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出“四經(jīng)應(yīng)四時(shí)、十二從應(yīng)十二月，十二月應(yīng)十二脈”一致不二。

《易緯》詳細(xì)論證了人體十二脈與十二月二十四節(jié)氣的對(duì)應(yīng)關(guān)系。冬至對(duì)應(yīng)人足太陰脈，小寒對(duì)于手太陰脈，大寒對(duì)應(yīng)足少陰脈，立春對(duì)應(yīng)足少陽(yáng)脈，雨水對(duì)應(yīng)手少陽(yáng)脈，驚蟄對(duì)應(yīng)足太陽(yáng)脈，春分對(duì)應(yīng)手太陽(yáng)脈，清明對(duì)應(yīng)足陽(yáng)明脈，谷雨對(duì)應(yīng)足陽(yáng)明脈，立夏對(duì)應(yīng)手[太]陽(yáng)明脈，小滿對(duì)應(yīng)足太陽(yáng)脈，芒種對(duì)應(yīng)足太陽(yáng)脈，夏至對(duì)應(yīng)陽(yáng)脈，小暑對(duì)應(yīng)陽(yáng)明脈，大暑對(duì)應(yīng)手少陽(yáng)脈，立秋對(duì)應(yīng)足少陽(yáng)脈，處暑對(duì)應(yīng)手太陰脈，白露對(duì)應(yīng)足太陰脈，秋分對(duì)應(yīng)手少陽(yáng)脈，寒露對(duì)應(yīng)足蹶陰脈，霜降對(duì)應(yīng)足蹶陰脈，立冬對(duì)應(yīng)手少陽(yáng)脈，小雪對(duì)應(yīng)心主脈，大雪對(duì)應(yīng)心主脈。

節(jié)氣、人體脈象、人體器官、人體安危一一對(duì)應(yīng)。一般說(shuō)來(lái)，十二節(jié)氣適時(shí)，人體脈象平和，諸器官功能正常，身體無(wú)恙。若節(jié)氣不適時(shí)，或早或晚，人體脈象呈實(shí)象或虛象，人體相關(guān)臟器功能失常，與之對(duì)應(yīng)身體出現(xiàn)病變癥狀。此以小寒、處暑為例說(shuō)明節(jié)氣異常與肺藏發(fā)病的關(guān)系：

小寒合凍，虎始交，祭虵垂首，曷旦入空。晷長(zhǎng)丈二尺四分，倉(cāng)陽(yáng)云出平，南倉(cāng)北黑。

當(dāng)至不至，則先小旱，后小水，人手太陰脈虛，人多病喉痹。未當(dāng)至而至，則人手太陰脈盛，人多熱。來(lái)年麻不為。應(yīng)在小暑，災(zāi)在周秦。

處暑，雨水，寒蟬鳴。晷長(zhǎng)五尺三寸二分，得震炁，震為，故南黃也。當(dāng)至不至，國(guó)有淫令，四方兵起，人手太隂脈虛，多病脹身熱，來(lái)年麥不為。未當(dāng)至而至，人手太隂脈盛，多病脹身熱，不汗出。隂炁早至即寒炁盛，故病脹身熱不汗。應(yīng)在雨水，災(zāi)期在鄭。

按照卦氣說(shuō)，小寒值坎卦九二。此時(shí)陰氣盛，故物候蛇垂首冬眠，求旦之鳥入空不鳴。而虎是陽(yáng)中之陰，陰氣盛以類交合。處暑值離六五，此時(shí)雨水，寒蟬鳴?！抖Y記》《淮南子》等亦有類似記載。如《禮記·月令》：仲冬之月，“曷旦不鳴，虎始交”；孟秋之月，“白露降，寒蟬鳴”。《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》：仲冬之月，“鳱鴠不鳴，虎始交”；孟秋之月，“白露降，寒蟬鳴”。“晷長(zhǎng)丈二尺四分”，“晷長(zhǎng)五尺三寸二分”，指測(cè)量日影晷長(zhǎng)度?！皞}(cāng)陽(yáng)云出平，南倉(cāng)北黑”，“赤隂云出，南黃北黑”，指天上云形狀顏色。若節(jié)氣(卦氣)來(lái)晚，即“當(dāng)至不至”，手太陰脈虛，對(duì)應(yīng)人肺，則易多患咽喉病。若節(jié)氣(卦氣)來(lái)早，即“未當(dāng)至而至”，手太陰脈盛，人多易患發(fā)熱病。這里咽喉病和熱病，均為呼吸系統(tǒng)疾病，即肺部引發(fā)的疾病。其應(yīng)期是“小暑”、周秦地。處暑值離六五，處暑節(jié)氣“當(dāng)至不至……人手太隂脈虛，多病脹身熱”，“未當(dāng)至而至，人手太隂脈盛，多病脹身熱，不汗出”，其應(yīng)期是“雨水”、鄭地。這里所言肺部疾病是季節(jié)性的流行病，類似于今日的病毒性肺部疾病。

除此之外，《通卦驗(yàn)》對(duì)于其他節(jié)氣與人體器官流行病也一一做了解釋。如冬至氣，當(dāng)至不至，人足太陰脈虛，多病振寒；未當(dāng)至而至，則人足太陰脈盛，多病暴逆，臚張心痛。大寒氣當(dāng)至不至，人足少陰脈虛，多病蹶逆，惕善驚；未當(dāng)至而至，則人足少陰脈盛，人多病，上炁嗌腫。立春氣當(dāng)至不至，人足少陽(yáng)脈虛，多病疫瘧；未當(dāng)至而至，人足少陽(yáng)脈盛，人多病粟疾疫。雨水氣當(dāng)至不至，人手少陽(yáng)脈虛，人多病心痛；未當(dāng)至而至，人手少陽(yáng)脈盛，人多病目。驚蟄氣當(dāng)至不至，人足太陽(yáng)脈虛，人多疫病瘧；未當(dāng)至而至，人足太陰脈盛，多病癰疽脛腫。春分當(dāng)至不至，人手太陽(yáng)脈虛，人多病痺痛；未當(dāng)至而至，人手太陽(yáng)脈盛，人多病癘疥，身癢，等等，這里涉及與十二脈相關(guān)的心臟、皮膚、胃、眼、咽喉、肺、膽、腎、大小腸、膀胱、肝等相關(guān)方面疾病。

《易緯》將這些季節(jié)性的流行病，置于整個(gè)卦氣天人體系之中，提出宏觀性、指導(dǎo)性的預(yù)防措施。如在“陰陽(yáng)和，六律調(diào)，風(fēng)雨時(shí)”時(shí)，當(dāng)順天時(shí)行人事，保證人與自然和諧，“承順天者不違拒”，“八風(fēng)以時(shí)至，王者順八風(fēng)，行八政，當(dāng)八卦也”，當(dāng)從冬至開始，帝王不出宮，商賈不行，兵戈伏匿，立八神，樹八尺之標(biāo)，調(diào)五音六律，正律歷，規(guī)日晷，析政德，行儀禮，舞八樂(lè)，致和氣，以求民眾身心健康。在“陰陽(yáng)不和，四時(shí)易政，八卦氣不效，則災(zāi)異炁臻，八卦氣應(yīng)失?！睍r(shí)，當(dāng)運(yùn)用易學(xué)卦氣理論，洞察天時(shí)陰陽(yáng)“方盛則托吉、將衰則寄兇”之理，從“善雖微細(xì)必見吉端、惡雖纖芥必有悔吝”中，推斷陰陽(yáng)天時(shí)異常、自然災(zāi)害、人體疾病發(fā)生。天無(wú)言，則以天象、云氣、節(jié)氣等變化告于人，“天無(wú)言，以七耀垂文；地?zé)o言，以五云騰氣；四時(shí)無(wú)言，以寒暑變節(jié)；六甲無(wú)言，以孤虛定位”。其中察看冬至夏至日太陽(yáng)云氣極為關(guān)鍵，所應(yīng)云氣所來(lái)的方向、顏色當(dāng)時(shí)，則知人民無(wú)疾病之災(zāi)。故《易緯》提出調(diào)整政令等策略解除災(zāi)異?！痘[圖》指出：“凡異之生，災(zāi)之所起，各以其政，變之則除，其不可變則施之亦除?！憋@然，《易緯》的災(zāi)異思想是對(duì)于漢代董仲舒、京房等人思想的深化與拓展。

三、《易緯》“人體哲學(xué)”特色

《易緯》為帝王之明王道、理人倫的治民之政典，卻把人體及其功能、德性、行為、安恙納入易學(xué)天人之學(xué)系統(tǒng)之中，視人體為濃縮的小宇宙，人體與自然界相互關(guān)照對(duì)應(yīng)，人體的活動(dòng)與整個(gè)自然世界活動(dòng)息息相關(guān)。自然界出現(xiàn)的反?，F(xiàn)象，對(duì)應(yīng)的人身體與功能、德性、行為也會(huì)表現(xiàn)出反常行為。以此觀之，人體與自然萬(wàn)物互通互動(dòng)，從人體可以洞察自然界，從自然界可以了解人體。作為小宇宙的人體內(nèi)部相互對(duì)應(yīng)，互為感應(yīng)。從手足經(jīng)絡(luò)、穴位看五臟器官功能，從臟器功能看經(jīng)絡(luò)。一方平則另一方和，反之，一方異則另一方病。人體內(nèi)部結(jié)構(gòu)關(guān)系折射出整個(gè)宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物內(nèi)在的關(guān)系，此時(shí)，身體不再是人體器官的簡(jiǎn)單合體，而是活生生整體宇宙的顯現(xiàn)，如張?jiān)倭炙?，“在中?guó)哲學(xué)里身體已不再被局限于人的七尺血肉之軀，而是以‘動(dòng)與萬(wàn)物共見’的方式向無(wú)窮無(wú)盡的大千世界開放，乃至于‘人身雖小，暗合天地’，整個(gè)宇宙都被視為該身體的生動(dòng)的體現(xiàn)和化身”?！兑拙暋逢P(guān)于人體的論述，是中國(guó)古代“身體哲學(xué)”的表現(xiàn)形式之一。《易緯》的“身體哲學(xué)”，不僅關(guān)注了人體與自然的內(nèi)在聯(lián)系、人體自身諸種對(duì)應(yīng)的關(guān)系及其作用，而且看到了人體在社會(huì)政治中的地位與作用。人體與社會(huì)的政治、祭祀、農(nóng)事等國(guó)家大事息息相關(guān)，人體安危與國(guó)家的存亡和社會(huì)的命運(yùn)交集在一起，這極大地彰顯人體在天人體系中的地位與作用，是古代天人之學(xué)視域下對(duì)于人體探索的嘗試。這種通過(guò)“序四時(shí)之位、正分至之節(jié)、會(huì)日月五星之辰、以考寒暑殺生之實(shí)”“探知五星日月之會(huì)、兇阨之患、吉隆之喜”而建構(gòu)的關(guān)注人體安危的天人之學(xué)，成為帝王治理國(guó)家的政典和圣人“知命之術(shù)”，此是《易緯》天人之學(xué)的特色。雖然漢代孟喜、京房等人論災(zāi)異涉及人體疾病，如言虹占、雷占多言人體疾病，但未能從中醫(yī)角度、聯(lián)系人體自身內(nèi)在的關(guān)系言之，此為京氏等人身體哲學(xué)之缺憾?！兑拙暋贰吧眢w哲學(xué)”以天文、歷法、中醫(yī)等當(dāng)時(shí)科學(xué)為素材，以德性、功能、安恙為內(nèi)容，與國(guó)家政治息息相關(guān)，區(qū)別于西方純粹以肉體與心靈關(guān)系為主要內(nèi)容的身體哲學(xué)。

《易緯》關(guān)于人體十二脈及其人體器官疾病探討，屬于中醫(yī)學(xué)領(lǐng)域。漢初已經(jīng)出現(xiàn)類似的醫(yī)學(xué)著作?！啊兑拙暋吩谡?wù)撊梭w十二脈之時(shí)，明確地提到手足之三陰三陽(yáng)十二脈時(shí)，其中用心主脈代替手少陰，手心主脈代表手蹶陰，較之于馬王堆出土的西漢早期醫(yī)書《足臂十一脈灸經(jīng)》論足三陰三陽(yáng)，臂三陰二陽(yáng)，與《易緯》較為接近?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)》是論人體經(jīng)絡(luò)、脈象、藏象、運(yùn)氣、診治、養(yǎng)生等之醫(yī)學(xué)名典，已經(jīng)形成較為完整的中醫(yī)學(xué)體系。與《黃帝內(nèi)經(jīng)》不同的是，《易緯》畢竟不是中醫(yī)典籍，而是借助于易學(xué)卦氣“極天地之變、盡萬(wàn)物之情、明王事之典”。它所關(guān)心的重點(diǎn)不是人體自身，而是朝政的明暗、社會(huì)的治亂大事。此為漢代卦氣之天人學(xué)之通義，如劉向所言：“氣和致祥，氣乖致異，祥多者其國(guó)安，異眾者其國(guó)危，天地之常經(jīng)，古今之通義也”。故《易緯》對(duì)于人體疾病發(fā)生及其防治未提出具體的理療方案。如關(guān)于肺部疾病論述，僅僅局限于發(fā)病原因的探索，其他存而不論。雖然如此，這對(duì)于我們今天防病治病仍有重要意義。

①關(guān)于此說(shuō)詳見《淮南子·天文訓(xùn)》和《禮記·月令》。②“人體哲學(xué)”或“身體哲學(xué)”是法國(guó)哲學(xué)家拉美特利提出的哲學(xué)概念，其談?wù)摰闹黝}是肉體與心靈關(guān)系，從生理方面論證了思想形成，凸顯了身體在思維中的主導(dǎo)作用。臺(tái)灣學(xué)者楊儒賓、大陸學(xué)者張?jiān)倭值冉柚诖烁拍罱忉屩袊?guó)哲學(xué)的特征是從身體出發(fā)建構(gòu)其哲學(xué)體系。筆者嘗試沿用此概念，討論《易緯》的人體系統(tǒng)內(nèi)諸要素關(guān)系和人體、人性及與自然關(guān)系。③關(guān)于《易緯》成書時(shí)間，見林忠軍《易緯導(dǎo)讀》，齊魯書社，2003年，第3—14頁(yè)。④林忠軍：《易緯導(dǎo)讀》，齊魯書社，2003年，第208—209頁(yè)。“應(yīng)在小暑，災(zāi)在周秦”句，據(jù)《開元占經(jīng)》《后漢書》補(bǔ)。