程 亞 旭

黃河流域是中華文明的重要發(fā)祥地，黃河流域以鐘磬之樂為代表的禮樂文化承載著中華民族獨特的政治價值、文化價值和社會價值。鐘磬之樂“作為雅樂，由金石樂懸領(lǐng)銜，八音匯聚，其中有樂言、樂語之歌唱，有相應(yīng)的樂舞，整體以多聲形態(tài)一度成為中國乃至世界多聲音樂的先導(dǎo)”。學(xué)界關(guān)于鐘磬之樂的研究多集中在樂器考古、音樂創(chuàng)作、樂器分類、樂器主人、樂律理論等領(lǐng)域，而很少有人從地域、水域或地理角度深層次地發(fā)掘其蘊含的潛在價值。本文以黃河流域為歷史坐標(biāo)，試圖從多個角度揭示黃河流域鐘磬之樂的價值內(nèi)核，以期對當(dāng)下黃河文化之價值觀塑造提供參考和借鑒。

一、黃河流域：鐘磬之樂的歷史坐標(biāo)

鐘磬之樂中的磬由石頭磨制而成，“磬，樂石也”。新石器時代的石磬為單件特磬，均發(fā)現(xiàn)于黃河流域地區(qū)，如山西襄汾陶寺遺址出土的石磬、山西聞喜縣出土的特磬、河南禹州閻砦墓葬出土的石磬，均體現(xiàn)了龍山文化時期高超的樂器制作水平。河南偃師二里頭第三期文化層出土的夏代特磬，由成組編磬代替單件特磬，打磨技藝更進一步。河南安陽殷墟一坑出土的3件一組編磬以及殷墟西區(qū)93號墓出土的5件一組編磬，磬的制作水平、形制和音樂性能都發(fā)生了重大改進。至周代，編磬在形制、工藝、數(shù)量、規(guī)格等方面日臻成熟，如陜西扶風(fēng)縣出土的西周中晚期15件一組編磬、山西曲沃縣曲村晉侯八號墓出土的東周時期10件一組編磬、洛陽市解放路北段東周陪葬坑出土的23件一組編磬、山東濟南長清區(qū)仙人臺5號墓出土的春秋早期14件一組編磬等?！皬拇罅康某鐾翆嵨飦砜矗呵飸?zhàn)國時期的編磬在制作上已經(jīng)完全成熟，造型規(guī)范合理，編列完整，音階齊全，音色、音準(zhǔn)和制作工藝也達到了極高的水準(zhǔn)，成為當(dāng)時重要的旋律樂器?！?/p>

編鐘之出現(xiàn)可追溯至商代晚期的編鐃，黃河流域出土的編鐃多為大、中、小三件為一組。西周初年，出現(xiàn)了三件一組的編甬鐘，隨后擴展到3至16枚為一組，如春秋時期的晉侯蘇編鐘(16枚)。西周后期開始出現(xiàn)三件一組的編镈鐘，如河南新鄭市李家樓墓出土的春秋中期4件一組編镈鐘、山西太原金勝村趙卿墓出土的春秋時期19件編镈鐘等。紐鐘出現(xiàn)于西周晚期，如山西聞喜縣上郭村210墓出土的9枚一組編紐鐘，隨后在春秋戰(zhàn)國時期盛行，如山東濟南長清區(qū)仙人臺6號墓出土的春秋早期9件一組編紐鐘。西周時期，編鐘編磬已經(jīng)由節(jié)奏樂器演化為旋律樂器，鐘也由植鳴演變成為懸鳴。在周代的禮樂制度中，樂懸之制中的編鐘主要包括紐鐘、甬鐘和镈鐘，編鐘數(shù)量的增多使其音域不斷擴展，基本涵蓋高、中、低音區(qū)，尤其是甬鐘的“一鐘雙音”技術(shù)大大促進了樂音的豐富多樣性，為演奏復(fù)雜的旋律創(chuàng)造了堅實條件。

從考古發(fā)現(xiàn)來看，黃河流域出土了大量的以鐘磬組合為主體的樂器群。如河南新鄭市鄭韓故城鄭國祭祀遺址出土了9套編鐘共計206枚，安徽壽縣蔡侯墓出土有編鐘、編镈、鉦、編磬，山西長治分水嶺戰(zhàn)國墓出土有編鐘、編镈、編磬等。鐘磬在宮廷禮樂體系當(dāng)中被視為樂隊之首，音色渾厚悠長，極具立體空間感，“金石以動之，絲竹以行之”。

春秋戰(zhàn)國時期，鐘磬之樂由儀式功能為主轉(zhuǎn)為娛樂功能為主，編制越來越龐大，數(shù)量越來越多，如河南淅川下寺2號楚墓王孫誥編鐘(26枚)、河南葉縣舊縣4號墓編鐘(37枚)、湖北隨州曾侯乙墓編鐘(65枚)等。秦漢時期，“鐘磬之樂”逐漸衰落，但在魏晉時期的“清商樂”中仍然極具代表性。即使到了隋唐時期，鐘磬之樂在隋唐“九部樂”“十部樂”中依然保留，“鐘磬”組合存在于其中的“國伎”和“清商伎”中，但已由“主奏樂器”演變成為“色彩樂器”。至宋代，宮廷雅樂基本因循以編鐘編磬為核心的樂隊編制，但逐漸處于伴奏地位，如北宋景德三年的一次郊禋祭禮活動：“先以鐘磬按律準(zhǔn)，次令登歌，鐘、鼓、塤、篪、琴、阮、笙、簫、笛等各兩色合奏，箏、瑟、筑三色合奏，迭為一曲，復(fù)擊镈鐘為六變、九變之樂?！泵髑鍟r期，戲曲、說唱音樂廣泛流行，鐘磬只在宮廷雅樂表演中作為主要樂器，延續(xù)著其作為禮器、祭器、重器之身份等級標(biāo)簽。

縱觀鐘磬之樂的歷史演變，基本是以黃河流域為時空依托，經(jīng)歷了原始社會與夏商的濫觴，西周的繁盛與春秋戰(zhàn)國時期的頂峰，秦漢魏晉唐宋明清的延續(xù)，一脈相承。鐘磬之樂蘊含的“形而上”的歷史文化價值超越了“形而下”之樂器本身，在不同歷史階段反映了彼時主流社會的政治理想、文化觀念和美學(xué)思想的更迭。

二、黃河流域鐘磬之樂價值辨析

以黃河流域為地理標(biāo)識的鐘磬之樂，在“樂”之范疇經(jīng)歷了從宮廷之樂到世俗之樂的角色轉(zhuǎn)變，在發(fā)展變化過程中，其價值內(nèi)涵在不同的歷史語境下被不斷解讀。

首先是以巨為美的審美價值。先秦時期，黃河流域鐘磬之樂的審美價值在于“以巨為美”，《呂氏春秋》記載：“夏桀殷紂，作為侈樂，大鼓、鐘、磬、管、簫之音，以巨為美，以眾為觀，俶詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未嘗見，務(wù)以相過，不用度量?！辩婍嘀畼纷畲筇厣谟跇芬粝∈?、節(jié)奏簡潔、速度舒緩，并且擁有輝煌豐滿的金石之聲，這種基于金石之聲的音樂風(fēng)格構(gòu)建起華夏民族初步的音樂話語體系，奠定了我國傳統(tǒng)音樂的基本審美品格和評價標(biāo)準(zhǔn)。春秋戰(zhàn)國時期，審美風(fēng)尚發(fā)生改變，正統(tǒng)的宮廷雅樂受到“鄭聲”的沖擊，源自中原大地的鄭衛(wèi)之音帶給人們新的審美認(rèn)知，促使鐘磬之樂受到民間音樂影響，“以巨為美”的審美觀念更加突出娛樂功能和審美色彩。期間涌現(xiàn)的“美”與“善”“雅樂”與“鄭樂”“禮樂”“中和”等美學(xué)范疇及“樂而不淫、哀而不衰”“移風(fēng)易俗，莫善于樂”“大音希聲”“禮樂不興，則刑罰不中”等審美主張，均是這一觀念不斷深化、持續(xù)發(fā)酵的結(jié)果。

其次是差序化的政治價值。禮樂制度嚴(yán)格規(guī)定了不同階層在禮樂配享、樂懸、舞隊、場合等方面的使用內(nèi)容，“正樂懸之位，王宮懸，諸侯軒懸，卿、大夫判懸，士特懸”，用于區(qū)分各階層的身份地位，不得僭越享用。鐘磬之樂的政治價值在于“差序化”，權(quán)力越大、地位越高的貴族，擁有的樂器數(shù)量就越多，如《左傳·隱公五年》中有“天子用八，諸侯用六，大夫四，士二”的記載。這種差序化的制度安排，成為古代皇權(quán)政治宣傳和道德教化的重要選擇，客觀上起到了強化鐘磬之樂政治功能的作用，在中國古代具有突出的政治倫理意義。

再次是致中和的文化價值。中和思想是中華傳統(tǒng)文化思想的原生智慧，它既是一種政治準(zhǔn)則和道德倫理，也沉淀為一種文化精神貫穿于華夏民族的文化傳統(tǒng)中?！爸轮泻汀保闯觥抖Y記·中庸》：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”歷代統(tǒng)治者大多強調(diào)“中和”的禮樂規(guī)范，鐘磬之樂在規(guī)制、組合、曲目、演奏、風(fēng)格等方面無不體現(xiàn)出這種思想，因此相繼出現(xiàn)了“樂教”“詩教”“淡”“節(jié)”“度”等音樂觀，憑借其典雅內(nèi)斂的文化品格營造“樂和民聲”“樂至則無怨”的境界，增進人們對社會秩序的認(rèn)同感，達到統(tǒng)治有序、天下大治的效果。

最后是倫理化的社會價值。黃河流域鐘磬之樂的核心社會價值在于“倫理化”，《禮記·樂記》說：“樂者，通倫理者也。”鐘磬之樂通過民間祭祀神靈或先祖、典禮與儀式等場合，配合地方性禮制規(guī)儀的程序特點與要求，對民眾產(chǎn)生定向性教化影響。秦漢以后，“禮”和“樂”的思想在大眾生活中日漸普及，作為感化、引導(dǎo)手段對人們的行為和內(nèi)心情感進行規(guī)范和調(diào)節(jié)，達至“和人心、厚風(fēng)俗”的狀態(tài)，與統(tǒng)治者“政”“刑”等統(tǒng)治工具一起并用，促進文化大系統(tǒng)與文化小系統(tǒng)在道德倫理方面的協(xié)同一致，共同實現(xiàn)國家治理和天下太平。

三、樂以向德：黃河流域鐘磬之樂的價值主脈

如前所述，以黃河流域為坐標(biāo)，鐘磬之樂經(jīng)歷了原始社會萌芽、夏商周時期發(fā)展、春秋戰(zhàn)國走向巔峰、秦漢以后延續(xù)發(fā)展的歷史過程，在不同時期承載著不同的價值和使命，但其核心都是圍繞“德”這一主流價值展開。周代“以德治國”，“弘于天，若德裕乃身，不廢在王命”。關(guān)于“樂”與“德”之關(guān)系，《樂記》強調(diào)“樂者，所以象德”，將“德”置于作品藝術(shù)性、創(chuàng)編技巧性、樂伎表演性的前位，同時強調(diào)“德成而上，藝成而下”，將審美與尚德統(tǒng)一在具體作品中，這是對儒家“盡善盡美”藝術(shù)觀的回應(yīng)和總結(jié)。具體到黃河流域鐘磬之樂，其價值主脈概以言之就是樂以向德，主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

第一，原始社會鐘磬樂之德——天德。鐘磬之聲在上古時期已經(jīng)萌芽，《呂氏春秋·古樂》記載了上古時期的祭祀樂舞“葛天氏之樂”，共分八闕，“一曰《載民》，二曰《玄鳥》，三曰《遂草木》，四曰《奮五谷》，五曰《敬天?！罚弧督ǖ酃Α?，七曰《依地德》，八曰《總?cè)f物之極》”，表明以鐘磬之樂來表現(xiàn)對“天?！薄暗酃Α钡母桧灪统绨莘浅Ｊ⑿小！饵S帝內(nèi)傳》載：“玄女請帝鑄鉦鐃，以擬雹擊之聲，今銅鑼其遺事也?！鄙瞎艜r期的器樂已經(jīng)有了鼓、鐃、鉦、磬、角等，金石類樂器占據(jù)重要地位。鐘磬之樂配合樂章、樂舞表演，表達了上古時期人們對“天德”或“帝德”的贊頌。

第二，夏商周鐘磬樂之德——祖德。夏禹之后，人們對自然之神的膜拜逐漸轉(zhuǎn)為對祖先的崇拜，“德”的內(nèi)涵發(fā)生了轉(zhuǎn)變，人們把賢良圣君作為推崇對象。禹治水成功之后命皋陶為夏龠九成，“以昭其功”，乃成樂舞《大夏》；殷湯平定夏桀之后，命伊尹作樂“以見其善”，乃成《大濩》；周文王尊于天下，周公旦作歌詩“以繩文王之德”，武王繼位復(fù)命周公作《大武》以紀(jì)念之。成王平定殷民叛亂之后，“乃為《三象》，以嘉其德”。不難看出，自禹之后或者說世襲制興起之后，“樂德”之內(nèi)涵逐漸由“天德”轉(zhuǎn)化為“君德”“祖德”，甚至是“己德”，意在彰顯先祖的無限功德、豐功偉績，“樂”由不食人間煙火的天上之樂下移為更具現(xiàn)實色彩的世俗之樂。

第三，春秋戰(zhàn)國鐘磬樂之德——君子之德。春秋戰(zhàn)國時期，“樂”所頌揚的對象由祖德向人德轉(zhuǎn)變，即褒揚“君子之德”。無論是晉國大夫魏絳的“樂以安德”，還是晉平公時師曠的樂以“耀德”“風(fēng)德”，都開始探索“樂”對人的品性塑造和品德養(yǎng)成的作用。金石之樂因有助于“人德”之修為而得到重視，“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也”。因此，鐘磬之樂承擔(dān)著“道”之以“德”的重任，君子在鐘鼓磬管的洋洋樂奏中，領(lǐng)悟到“樂德”之真諦，“君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣”。鏗鏘有力的鐘磬鼓鼙之音散播的是禮樂德音。

第四，秦漢以后鐘磬樂之德——社會禮治道德。秦漢時國家實現(xiàn)大一統(tǒng)，儒家禮樂思想成為主流思想，“樂”的基本內(nèi)涵圍繞儒家思想展開，禮即是德，貫穿于國家治理的方方面面。秦漢之后，隨著禮制下移，“樂”的德行功能由上層集團延伸至整個社會階層，孔子所謂的“成于樂”側(cè)重人性培養(yǎng)和健全，在這一時期益發(fā)彰顯了“禮樂一體”的社會屬性。隨之，鐘磬之樂由宮廷擴展至鄉(xiāng)俗禮儀(“吉禮、嘉禮、兇禮”的庶民化，冠婚喪祭等)、文廟祭孔、民間祭祀、節(jié)日盛典等地方性典禮場合。例如，祭孔樂器中，編鐘編磬占據(jù)核心地位，多為16枚一套，再配以鼓、琴、柷、敔等樂器。祭孔歌樂與樂隊伴奏的配合方式是：“凡每章八句，凡每句之先，擊編鐘一聲，以開一句之始。凡一句將末，按譜擊編磬一聲，以收一句之韻。”“凡唱每曲之終，按譜擊特磬，按譜擊特磬一聲，以收一曲之韻?！辩婍嘀畼返挠绊懛绞绞菨撘颇模霸?、舞、樂”三位一體的表演方式營造著肅穆莊重的氣場，對于地方各階層來說極易產(chǎn)生強烈的心理感應(yīng)和情感共鳴，形成極強的現(xiàn)場參與感，達到天人相諧、上下融通的效果。禮治思想通過鐘磬之樂加以感性呈現(xiàn)，從社會頂層的士族階層流傳至街頭巷尾的普通百姓，在耳濡目染、口口相傳中將枯燥的禮轉(zhuǎn)化為悅耳的樂，為人們所接受、認(rèn)同、踐行。

四、黃河流域鐘磬之樂價值主脈對后世的影響

以黃河流域為歷史坐標(biāo)，圍繞“德”這一價值內(nèi)核，鐘磬之樂塑造了中國人敬天畏神、認(rèn)祖歸宗、平治天下的政治理念，仁者愛人、謙恭禮讓、以和為貴的道德標(biāo)準(zhǔn)，修身克己、慎獨自律、為人君子的個人之道，深刻滋養(yǎng)著中國人的精神面貌。

1.

作為中國原生性樂器，以鐘磬之樂為代表的中國古樂伴隨著傳統(tǒng)文化發(fā)展壯大最終走向輝煌，形成了中國傳統(tǒng)音樂的源頭活水，無論后世音樂文化如何變化，都是圍繞“樂以向德”的價值主脈展開和延續(xù)，為后世音樂的發(fā)展提供了根本價值遵循。秦漢時期的樂府，通過采風(fēng)觀風(fēng)俗、知得失、治天下，“循行天下，存問鰥寡，覽觀風(fēng)俗，察吏治得失，舉茂材異倫之士”，鐘磬之樂充分發(fā)揮其優(yōu)勢，通過儀式性表演強化君主治國的神圣性。魏晉南北朝時期，鐘磬之樂在相和大曲、清商樂等宮廷禮樂中煥發(fā)新的生機，以德?lián)崛诵?，以德安百姓。至唐朝，鐘磬之樂是整個宮廷音樂體系中不可或缺的重要一環(huán)，雅樂作品如《上元樂》《大定樂》《龍池樂》《秦王破陣樂》《霓裳羽衣曲》等，無不采用鐘磬之聲彰顯帝王功德。宋代，禮儀音樂既強調(diào)外部的禮儀規(guī)范，又注重其內(nèi)在的審美以及情感的抒發(fā)，鐘磬之樂在其中扮演著重要角色，使“樂以向德”的社會屬性得以彰顯和推廣。明清時期，民間音樂逐步成為社會的主流，民間歌舞、小曲、說唱音樂和戲曲等音樂種類豐富，源源不斷地為鐘磬之樂提供素材和靈感，二者相輔相成，一起強化著華夏民族命運共同體的身份認(rèn)同感。伴隨著歷史的發(fā)展，后世音樂沿襲著鐘磬之樂的價值主脈蜿蜒前行，形成了獨具中國特色的音樂發(fā)展脈絡(luò)和路徑，造就了中國人所獨有的音樂品味，形成了中國傳統(tǒng)音樂的靈與魂，延綿至今。

2.

從鐘磬之樂的發(fā)展歷史不難看出，鐘磬之樂之興起與先秦文明的形成發(fā)展脈絡(luò)高度吻合。先秦時期，以黃河流域為脈絡(luò)、以夏商周為標(biāo)志，形成了中華民族崇禮尚德、剛健有為的精神信仰，確立了中華民族的價值體系。從秦漢至明清，隨著鐘磬之樂的發(fā)展，這一價值主脈不斷延伸，內(nèi)涵不斷豐富。鐘磬之樂主要在祭祀、朝會或新帝登基等重大場合出現(xiàn)，以其宏大的演奏效果昭告于天，引發(fā)先民處理人與天、神靈關(guān)系時的價值觀思考，誕生了敬畏自然、和諧統(tǒng)一的文化思想和道法自然、天人合一的哲學(xué)理念。由此，鐘磬之樂成為后世子孫隔世傳音、昭告祖先的橋梁和紐帶，形成了中華民族以血脈為紐帶認(rèn)祖歸宗的民族意識和價值認(rèn)同。鐘磬之樂承載的精神價值，奠定了中國人修身為本的修養(yǎng)理念，“履，德之基也；謙，德之柄也”，鐘磬之樂所彰顯的君子之德完善自身，塑造君子人格，形成了人人渴望成君子做圣賢的社會風(fēng)氣。隨著鐘磬之樂的普及，社會禮儀道德得到了最高限度的傳播和彰顯，千百年來如和風(fēng)細雨潛移默化深入到每個中國人的內(nèi)心，內(nèi)化成中國人的文化基因，形成了中國人之為中國人的獨特文化秉性。

結(jié) 語

鐘磬之樂在數(shù)千年之前于黃河流域形成，“樂以向德”思想形成于黃河流域，歷代宮廷雅樂一直遵循著“禮樂，德之則也”的用樂傳統(tǒng)，強調(diào)“禮”和“樂”是修煉提升德性的核心準(zhǔn)則，并逐漸成為中國傳統(tǒng)音樂的核心基因之一。時至今天，我們?nèi)钥梢詮难攸S各地出土的編鐘編磬，領(lǐng)略到古代宮廷鐘磬之樂的朔聲遺韻。而從歷代文獻記載的雅頌之辭中，可以回想古代鐘磬之樂的宏大場景及其帶給時人的心靈震撼。

①本文所指的鐘磬之樂，是指以編鐘、編磬為核心，包含了鼓、竽、琴、瑟、笛等絲竹管弦打擊樂器的金石之聲，在先秦、尤其是西周的禮樂制度中，鐘磬之樂占有核心地位。黃翔鵬在《論中國古代音樂的傳承關(guān)系》一文指出，中國古代音樂“歷史上經(jīng)歷過以鐘磬樂為代表的先秦樂舞階段，以歌舞大曲為代表的中古伎樂階段，以戲曲音樂為代表的近世俗樂階段”。較之琴瑟絲竹之樂，鐘磬之樂被統(tǒng)治者賦予了更多的儀式規(guī)范和宣教祭祀等功效，在樂懸制度中被固化為象征等級身份的國之禮器、祭器、重器，在此后歷代宮廷用樂中一直作為標(biāo)準(zhǔn)配置使用。參見黃鶴鵬：《曾侯乙鐘、磬銘文樂學(xué)體系初探》，《音樂研究》1981年第3期。②如黃鶴鵬：《曾侯乙鐘、磬銘文樂學(xué)體系初探》，《音樂研究》1981年第3期；王子初：《中國青銅樂鐘的音樂學(xué)斷代——鐘磬的音樂考古學(xué)斷代之二》，《中國音樂學(xué)》(季刊)2007年第1期；方建軍：《商周樂器地理分布與音樂文化分區(qū)探討》，《中國音樂》(季刊)2006年第2期；項陽：《禮樂制度濫觴階段之孕育與成型分期探研》，《中國音樂學(xué)》(季刊)2021年第3期；曹貞華：《西周至唐宮廷雅樂研究》，中國藝術(shù)研究院博士論文，2009年。③本文所謂的“金石之聲”側(cè)重于從音響音色的視角進行審視，鐘磬之樂突出編鐘編磬在禮樂活動中的文化意義，二者在禮樂范疇內(nèi)的內(nèi)涵與外延基本等同，只在敘述時因角度、立場、方法等不同而有不同提法。