（按姓名音序排序）

編者按：詩詞中的情與理是古典詩學(xué)傳統(tǒng)中的兩大支柱，二者此消彼長，相爭相融，對立統(tǒng)一于中國傳統(tǒng)詩詞中。二者的關(guān)系一直以來也是詩學(xué)研究的重要課題，本期“主題視點(diǎn)”欄目繼續(xù)邀請相關(guān)專家、學(xué)者對此問題進(jìn)行探討。

蔡世平（知名詞人，一級作家，中國當(dāng)代詩詞研究所所長，國務(wù)院參事室中華詩詞研究院原常務(wù)副院長）：討論詩詞創(chuàng)作的“情”與“理”，得回到“人”這個(gè)根本點(diǎn)，才可能把問題說清楚。

人與動(dòng)物的區(qū)別是，人有“情”且講“理”。在自然界有些動(dòng)物是有情的，比如狗與牛。狗護(hù)主人，牛待宰流淚，給主人下跪。但動(dòng)物是否講“理”卻不得而知，起碼沒有現(xiàn)成的實(shí)例支撐。如此說來，“理”似乎是一種只屬于人的生理特征。人若無情還不講理，那這個(gè)人就形同“禽獸”，或者像人們常說的“禽獸不如”。當(dāng)然這是極端的、罵人的說法，事實(shí)上絕對的無情且完全不講理的“人”怕是不存在的，只是看這個(gè)“情”是給誰的，對彼無情，可能對此有情。

好了，現(xiàn)在可以討論詩詞創(chuàng)作的情與理了。

詩，是詩人心靈外化的一種文字形式，或曰一種人生游戲。梁實(shí)秋說，花有色、香、味，人有才、情、趣。一個(gè)有才有情有趣，且又有韻文表達(dá)能力的人，大概率是會(huì)去寫詩的。開始他可能把寫詩當(dāng)作生活中的一種有趣游戲，玩玩而已。慢慢會(huì)發(fā)現(xiàn)這實(shí)在是一件既能夠娛人娛己，還能夠感化人心、教化社會(huì)，有大益存焉的事情，因?yàn)榇?，孔子才不惜費(fèi)時(shí)費(fèi)力整理出詩三百來。詩人的寫作當(dāng)然是嚴(yán)肅認(rèn)真對待了，對題材有了選擇，對藝術(shù)手法有了講究，對心目中的好詩有了自覺的追求。這樣，他用詩歌記錄了他所處的那個(gè)時(shí)代，完成了詩人的生命造型，他與他的詩同時(shí)留給了歷史，成為人類文明進(jìn)程的一束亮光，社會(huì)的一筆精神財(cái)富，比如屈原、曹操、李白、杜甫，比如陶淵明、蘇東坡、辛棄疾、李清照，等等等等。所以說“情”是驅(qū)動(dòng)詩人創(chuàng)作的原生力。也就是說詩詞無一不是為“情”而生，為“情”而作，只不過情深情淺，情濃情淡，情向誰生。

再來說詩詞之“理”。

判斷一首詩，讀者有各自的看法。比如語言、意境、感情、喜好等，這些都可以討論，唯獨(dú)詩詞之“理”，不容討論。“理”不通不能稱其為“詩”。由此可見，詩詞創(chuàng)作不講“理”不行。

詩詞之“理”，是要有語言的邏輯性。邏輯就是詩詞存在的理由，魚游于水，鳥飛于天，是自然常識(shí)，也是詩詞生成常識(shí)。比如平仄交替運(yùn)行是格律詩詞創(chuàng)作的漢語言規(guī)律，也是邏輯與常識(shí)，若違背就不是格律詩詞。當(dāng)然，詩詞創(chuàng)作時(shí)也有“無理”的時(shí)候，如李元洛絕句《山塘垂釣》（《夕彩早霞集》花山文藝出版社2022年版）中的句子：“白首山塘邊上坐，一竿釣起是童年。”釣起的不是魚而是童年，就是“無理”之句。但“無理而妙”，這是詩詞創(chuàng)作中的一種修辭手法，是藝術(shù)創(chuàng)作之“理”，可以收到運(yùn)斤成噸、點(diǎn)鐵成金的藝術(shù)效果。

詩詞之“理”，還表現(xiàn)在整首詩的邏輯性。一般情況下一首詩只講一個(gè)意思，講深講透講出新意來。比如《木蘭辭》講好了木蘭從軍的故事。比如朱熹的“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許，為有源頭活水來”，講了理學(xué)的道理。

詩詞之“理”的高妙處是，“理”要隱在“情”中、景中，看不到“理”而“理”在。如元稹的“白頭宮女在，閑坐說玄宗”，李清照的“莫道不消魂，簾卷西風(fēng)，人比黃花瘦”。寫詩其實(shí)是寫詩人的情緒。人有喜怒哀樂，這喜怒哀樂一定是有原因的，大到家國之歡之痛，小到一己之愛之悲。這“原因”就是“理”，是詩人創(chuàng)作之“理”，詩人用心用情用獨(dú)特的文字表現(xiàn)出來就是“詩”。

所以，我說詩詞創(chuàng)作中的情與理是渾然一體的。若無情，則寫不成詩；若無理，則不成其詩。

郭彧（湖北科技學(xué)院人文與傳媒學(xué)院院長、教授）：說起詩歌情與理的關(guān)系，我第一反應(yīng)是“詩言志”說。說起來這一說法源自《尚書·堯典》：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲?！钡渚唧w闡釋卻在于《詩大序》：“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩。情動(dòng)于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也?！?/p>

以詩歌的起源和本職而言，我們可以很容易地得出一個(gè)結(jié)論：“詩緣情”，抒發(fā)情志是詩歌的本質(zhì)，至于說理，則不在詩歌考慮的范圍內(nèi)。

但是，且慢，詩歌真的完全與理無關(guān)嗎？不見得，人作為理性的動(dòng)物，有哪一種主觀性的認(rèn)知和情感抒發(fā)沒有理性背后的支撐？換言之，詩歌所抒發(fā)之情的背后哪一個(gè)沒有理性的規(guī)范？《詩經(jīng)·采薇》：“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。”這是久戍之卒在歸途中的追憶唱嘆，表現(xiàn)的是周人對戰(zhàn)爭的厭惡與反感。其中的“薇亦作止”“薇亦柔止”“薇亦剛止”則是時(shí)間的進(jìn)展與情感的濃烈化?！冻o》雖然號稱感情奔放，想象奇特，但其結(jié)撰架構(gòu)也絕非隨意?！恫肪印贰稘O父》都是一問一答，活潑有趣，因此《文選》專門設(shè)“對問”“設(shè)論”一類文體?！毒鸥琛繁旧砭褪怯駣噬竦母栉铇氛?，其文學(xué)的意義可謂是先秦的一部戲劇。這之后沒有邏輯的控制的演進(jìn)，沒有“理”的規(guī)范，實(shí)在不可想象。

到了后來，則出現(xiàn)了唐詩宋詩之辯，有愛好唐詩者，認(rèn)為唐詩為詩歌之正宗，豐腴甘芳，也有喜愛宋詩者，認(rèn)為宋詩亦有其特別處，如食橄欖，初覺生澀，而回味雋永。倒是后來錢鍾書在《詩分唐宋》一文中從人之體性發(fā)論，說了幾句公允之言：“唐詩宋詩，亦非僅朝代之別，乃體格性分之殊。天下有兩種人，斯分兩種詩。唐詩多以豐神情韻擅長，宋詩多以筋骨思理見勝。……曰唐曰宋，特舉大概而言，為稱謂之便。非曰唐詩必出唐人，宋詩必出宋人也。故唐之少陵、昌黎、香山、東野，實(shí)唐人之開宋調(diào)者。宋之柯山、白石、九僧、四靈，則宋人之有唐音者?！蛉吮?，各有偏至。發(fā)為聲詩，高明者近唐，沈潛者近宋。有不期而然者。故自宋以來，歷元、明、清，才人輩出，而所作不能出唐宋之范圍，皆可分唐宋之畛域?！运我院笾?，不過花開而謝，謝而復(fù)開?！?/p>

話說得很明白，也很實(shí)在地指出：所謂宗唐宗宋之別，無非是個(gè)人體性之分導(dǎo)致的風(fēng)格之別，由此生發(fā)，詩之重情尚理，無非也是不同的風(fēng)格而已。

當(dāng)然，也有主“詩緣情”的人認(rèn)為：詩歌當(dāng)然可以用來說理，正如柴刀一樣可以用來切菜一般，問題在于，說理是否是詩歌之本業(yè)，寫詩為說理是否存在某種榫枘不合的問題。

對此，我的觀點(diǎn)是，詩歌本就無所謂什么本質(zhì)，或者說，詩歌之本質(zhì)在于人的創(chuàng)造和作品，中國人抒情為上，《詩經(jīng)》《楚辭》乃為正宗，西方人以詩為構(gòu)造神話、講述歷史之手段，敘事性的史詩乃為正宗，雙方價(jià)值具在，誰又可否定誰呢？當(dāng)然，情感抒發(fā)更為直接，更可無所依傍，其價(jià)值更容易為人所熟知。然而，深思熟慮之言，精深多考之音，真的就一定不適合用詩來表達(dá)么？不見得。中國明清之詩，站在唐宋之肩膀上，多用典，多思慮，但真的了解其路徑，發(fā)人深省處亦自不少。至于西方之詩，朱光潛先生更是認(rèn)為其與中國詩比較，在神韻微妙、格調(diào)高雅方面往往中國詩更勝一籌，但說到深廣偉大，則是西方詩更勝一籌。究其原因，可能英國詩人華茲華斯的經(jīng)驗(yàn)可為之下斷語：詩起于經(jīng)過在沉靜中回味來的情緒。感受情趣而能在沉靜中回味，就是詩人的特殊本領(lǐng)。簡言之，從情到理，從實(shí)用態(tài)度變?yōu)槊栏袘B(tài)度，是詩歌能夠深廣偉大的根本原因。

因此，我認(rèn)為，詩歌之情與理，本不可分，兩者相互促進(jìn)乃為上，硬要分高低，斯為下矣。

李紅（首都師范大學(xué)文學(xué)院副教授）：朱光潛說：“凡是文藝都是根據(jù)現(xiàn)實(shí)世界而鑄成另一超現(xiàn)實(shí)的意象世界，所以它一方面是現(xiàn)實(shí)人生的返照，一方面也是現(xiàn)實(shí)人生的超脫。在讓性情怡養(yǎng)在文藝的甘泉時(shí)，我們霎時(shí)間脫去塵勞，得到精神的解放?！雹僦旃鉂摚骸吨旃鉂撁缹W(xué)文集》第2卷，上海文藝出版社1982年版，第243頁。好的文藝作品，一定能怡養(yǎng)人的性情。尤其是詩歌對人精神的滋養(yǎng)更為突出，好的詩歌必然要有能夠引發(fā)人們共鳴的主題思想，不但要有情也要有理。

一、詩歌中的“情”離不開“理”

詩歌在情感的表達(dá)上較其他文體更為強(qiáng)烈，杜甫《四松》：“有情且賦詩，事跡可兩忘?！北憩F(xiàn)出詩人是在有強(qiáng)烈情感表達(dá)的需求下，才述諸紙筆賦詩記事。明清的詩人更主張“性靈”，提倡“詩情愈癡愈妙”。無論狀物還是寫景，抑或是記人，都要有“情”在。例如杜牧《山行》（遠(yuǎn)上寒山石徑斜），純粹寫景之作，楓葉色彩勝過春花，在風(fēng)勁霜嚴(yán)之際，獨(dú)絢秋光。似乎于“理”無關(guān)，但“情由景生”，這首詩正因?yàn)樯搅智锷|發(fā)了作者的高懷逸興和豪蕩思致。這種詩情是作者以情馭景，準(zhǔn)確地捕捉自己由景所激發(fā)的心情，便是一種理性的觀察、提取與升華。

二、詩歌中的“理”必須依“情”

詩歌是特殊的文體形式，借景抒情、物以情觀，即使表達(dá)“理趣”的詩詞，也不能與“情”相脫離。唐杜甫、韓愈“以文為詩”，宋人的詩法發(fā)展到“以議論為詩”。文學(xué)承擔(dān)著教化的功能，春秋戰(zhàn)國時(shí)“詩以言志”，雖然越來越注重詩歌的文學(xué)性，但其所表達(dá)的思想內(nèi)容卻總在第一位。詩法必須運(yùn)用得當(dāng)，如果全篇講理，則缺少了審美價(jià)值，所以只有將“說理”與“言情”結(jié)合到一起，才能做到“理隨情生”。例如朱熹《春日》（勝日尋芳泗水濱），全詩沒有說教，在泗水邊上追思孔圣，受到了教化，體會(huì)到了孔學(xué)的多姿多彩，恰如“萬紫千紅”的花朵一般。全詩寓理趣于情趣之中，巧妙用了隱喻的手法，構(gòu)思極為奇妙。用人情、物情、事情引出物理、事理、哲理，“理”發(fā)乎“情”，反過來“情”必須引發(fā)“理”、合乎“理”、體現(xiàn)“理”。

三、“情”與“理”必須符合“道”

這里所謂的“道”，是指在歷史更迭中所形成的中華民族的精神內(nèi)核。無論“情”和“理”都要與民族理想一致。王昌齡《出塞二首》（匣里金刀血未干），這首詩雖然有“血未干”這樣殘酷的戰(zhàn)爭場面，但表達(dá)了詩人希望平息邊塞戰(zhàn)事，使人民過上安定生活的愿望，情感主題積極向上?！懊褡迩椤弊屵@首詩被稱為唐人七絕的壓卷之作。蘇軾《題西林壁》（不識(shí)廬山真面目），揭示的事理是客觀存在的，每個(gè)人都能體會(huì)到，并能運(yùn)用到生活中，具有真理性。有一些詩句“無理”，但卻“有情”，杜甫《月夜憶舍弟》其中“月是故鄉(xiāng)明”，雖然不符合客觀事實(shí)，但是卻符合中國人的文化心理。但如果在宣揚(yáng)的主題上與大眾的認(rèn)知和社會(huì)的公德有所悖逆，再華麗的辭藻和有煽動(dòng)性的理論，都是不可取的。

“情”與“理”是詩歌審美的基礎(chǔ)。沒有“理”的引導(dǎo)，“情”無處得；沒有“情”的表現(xiàn)，“理”無生趣?！袄怼鄙凇暗馈?，“情”合于“道”，才能讓具有相同文化浸潤的讀者共情，才能領(lǐng)略到詩歌的真諦，感受詩歌的內(nèi)涵，共享詩歌的情感。

馬大勇（吉林大學(xué)文學(xué)院教授、博導(dǎo)）：大詩論家葉燮《原詩》的核心論點(diǎn)是七個(gè)字，一組是“識(shí)才膽力”，一組是“理事情”，我受此啟發(fā)，在講詩詞的時(shí)候也提出過“情理交通”之說（見拙著《詩詞課》，遼寧人民出版社2020年版）。單就讀詩詞而言，我們需要把詩詞的內(nèi)部、外部環(huán)境盡量弄清楚，既能關(guān)注詩詞的背景、本事、流變，還能打開審美的寬度，達(dá)到這個(gè)境界很不容易，但是還沒有完全令人滿意。詩詞有一種讀法是超越技術(shù)、超越學(xué)問，直指心靈和人生的，那就是“情理交通”。能讀出詩詞中蘊(yùn)涵的美感與情感，體味到其中的感悟與哲思，我們就穿越時(shí)空，恍惚之間坐在了古人的對面，與他們遨游歌嘯、促膝長談、心靈對撞。他們的悲歡喜樂就會(huì)跨越時(shí)空，釀造成我們自己人生中的一份豐厚營養(yǎng)。

比如蘇軾的《定風(fēng)波》與《六月二十日夜渡海》。《定風(fēng)波》是蘇軾流放黃州時(shí)寫下的，那是他三起三落的傳奇一生的開幕大戲。面對著珠穆朗瑪峰與馬里亞納海溝般的人生落差，蘇軾一方面引吭高唱“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行”；一方面又淡定一笑：“回首向來蕭瑟處，歸去，也無風(fēng)雨也無晴?！倍陔x開這個(gè)世界的前一年，鬢發(fā)斑白、飽經(jīng)摧殘的蘇軾從天涯海角回到祖國大陸，他居然硬朗朗地向所有人宣布：“九死南荒吾不恨，茲游奇絕冠平生！”蘇軾寫的哪里是自然界的風(fēng)雨呢？哪里是寫渡過瓊州海峽呢？難道他不是在經(jīng)歷生命的風(fēng)雨、渡過人生的海峽嗎？我們讀了這樣的詩詞，回顧蘇軾的生命軌跡，會(huì)不會(huì)覺得自己人生的那些灰暗角落被一道神秘的天光照亮了呢？

再比如黃景仁的《癸巳除夕偶成》?！肮锼取奔辞∪四辏?773），黃景仁二十五歲，芳華正盛，但科舉失意，人生蹉跌，心中無限積郁：

千家笑語漏遲遲，憂患潛從物外知。

悄立市橋人不識(shí)，一星如月看多時(shí)。

年年此夕廢吟呻，兒女燈前竊笑頻。

汝輩何知吾自悔，枉拋心力作詩人。

題目說“偶成”，其實(shí)并不偶然。黃景仁四歲而孤，少年時(shí)即負(fù)盛名，卻一舉累躓，為謀生計(jì)，四方奔波，窮困潦倒。心中種種積郁在除夕萬家燈火笑語的映襯之下，怎能不顯得格外孤寂和蒼涼，怎能不發(fā)出“枉拋心力作詩人”的哀嘯？“悄立市橋人不識(shí)，一星如月看多時(shí)”，當(dāng)然是“無人識(shí)我”的自傷，不過也有“為何無人識(shí)我”的自負(fù)與憤激。種種情緒激蕩，心頭自然泛出莫名的“憂患”。此種“憂患”乃是虛靈的、宏觀的，既憂生，亦憂世。在“鮮花著錦、烈火烹油”般的“盛世”中，黃景仁是一個(gè)冷眼袖手、病鶴舞風(fēng)式的旁觀者。所以嚴(yán)迪昌先生說黃景仁是乾隆盛世中一位“夜笛橫吹的孤獨(dú)歌手”，他就像大觀園里的賈寶玉，在“鮮花著錦，烈火烹油”的盛世里聞出了“悲涼之霧”的味道。

“悄立市橋人不識(shí)，一星如月看多時(shí)”，這樣的逆境我們沒有過嗎？這樣落寞孤獨(dú)的心情我們沒有過嗎？我們寫不出蘇軾的《定風(fēng)波》，我們也寫不出黃景仁的《癸巳除夕偶成》，但我們看到這些詩詞的時(shí)候，會(huì)不會(huì)心里面有一個(gè)地方在跟著他們一起顫動(dòng)，會(huì)不會(huì)有一根弦被他們的手指撥動(dòng)了呢？

所以，名篇之所以為名篇，名句之所以為名句，正是因?yàn)槟切┰娖⒃娋浯┰綍r(shí)空，撥動(dòng)了你的心弦，讓你和他的心弦同頻共振，而那些詩篇、詩句就從此烙在了你的腦海之中，再也難以去懷。從此意義上而言，“情理”二字把握住了，而詩之道盡矣。

楊景龍（安陽師范學(xué)院文學(xué)院二級教授，中國詞學(xué)研究會(huì)理事，中國散曲研究會(huì)理事）：詩詞中的情理表現(xiàn)，是一個(gè)相當(dāng)復(fù)雜的問題。從詩歌史的源頭起始，情與理就是詩歌文本的構(gòu)成要素。詩歌文本的內(nèi)涵無非四事：敘述、描寫、抒情、議論。敘述和描寫，是為抒情和議論服務(wù)的。所以，四事最終歸并為二事：抒情、議論是也。抒發(fā)情感，表達(dá)議論，對應(yīng)的就是“詩緣情”或“詩言志”這兩大相異而又互補(bǔ)的詩學(xué)主張。

追尋詩歌文本對情、理的表現(xiàn)，我們甚至可以把目光投射到《詩經(jīng)》之前?！兑捉?jīng)》卦爻辭詩歌里，像《井·九三》：“井渫不食，為我心惻，可用汲，王明并受其福?！睂儆诮柚锵蟊磉_(dá)理思。像《歸妹·初九》：“歸妹以娣，跛能履?！薄顿S·六四》：“賁如，皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾?！眲t通過描寫抒發(fā)情感?！豆旁娫础匪諅鳛樯瞎鸥柚{的《堯戒》：“戰(zhàn)戰(zhàn)慄慄，日謹(jǐn)一日。人莫躓于山，而躓于垤?！笔且皇准兇庋岳碇??！对娊?jīng)》《楚辭》文本的總體抒情中，含有不少言理的成分，像《詩經(jīng)·小雅·鶴鳴》和《楚辭·天問》等，都是全篇言理。魏晉南北朝詩歌受哲學(xué)滲透，對理思的表現(xiàn)更為普遍，尤其是東晉詩壇流行的玄言詩，由于思想溢出了形象，“理過其辭，淡乎寡味”（鐘嶸《詩品序》），成為詩歌與哲學(xué)結(jié)合的失敗例證。

綜觀詩歌發(fā)展史，主情、主理的典型文本，無疑就是唐詩、宋詩。古今論詩，無不矚目唐詩“主情”、宋詩“主理”的特質(zhì)。楊慎《升庵詩話》云：“唐詩人主情，去三百篇近；宋詩人主理，去三百篇遠(yuǎn)?！蓖跏康潯洞饚熡褌髟婁洝吩疲骸疤圃娭髑?，故多蘊(yùn)藉。宋詩主氣，故多徑露。”吳喬《圍爐詩話》云：“唐人以詩為詩，宋人以文為詩。唐詩主于達(dá)性情，故于三百篇近；宋詩主于議論，故于三百篇遠(yuǎn)?！卞X鍾書《談藝錄》云：“唐詩多以豐神情韻擅長，宋詩多以筋骨思理見勝?！笨娿X《論宋詩》說：“唐詩以韻勝，故渾雅，而貴蘊(yùn)藉空靈；宋詩以意勝，故精能，而貴深折透辟。唐詩之美在情辭，故豐腴；宋詩之美在氣骨，故瘦勁?！敝T家比較展示的，就是唐宋詩最鮮明的藝術(shù)風(fēng)貌。同時(shí)我們應(yīng)該看到，唐詩抒情中融涵理思亦很常見，李白、杜甫詩中時(shí)有議論，王維詩中的佛玄理悟更是所在多有。唐人詩的好處是能夠做到即事見理，即景見理，不僅能夠化事景為情思，而且能夠化哲理為情思，有效地增加了抒情的深度和意蘊(yùn)的厚度。但像初唐王梵志的詩、中晚唐白居易等人的說理詩，與宋人之詩已沒有什么區(qū)別，即是所謂唐人近宋者。

宋人普遍“以文字為詩，以議論為詩，以才學(xué)為詩”（嚴(yán)羽《滄浪詩話》），喜歡用事炫博、議論說理，成為宋詩最突出的特點(diǎn)。宋人自評其詩為“經(jīng)義策論之有韻者”（劉克莊《跋竹溪詩》），后人也認(rèn)為“終宋之世無詩”（陳子龍《王介人詩余序》），看法未免絕對，但都說中了宋詩的要害。當(dāng)然，宋人還寫有許多運(yùn)用形象思維的抒情詩，被論者指為“宋人近唐者”。宋人的議論說理詩，優(yōu)秀者也能借助景事，表現(xiàn)出一種活潑的“理趣”，蘇軾、朱熹、楊萬里的不少言理名篇，如同唐詩抒情名篇一樣膾炙人口，傳之久遠(yuǎn)。

文學(xué)作品尤其是詩詞作品，當(dāng)然應(yīng)該以形象性、抒情性為主。嚴(yán)羽說：“詩有別材，非關(guān)書也。詩有別趣，非關(guān)理也?！保ā稖胬嗽娫挕罚┧摯_有見地，但不能趨于極端。在確立抒情為主的前提下，不能排斥言理?，F(xiàn)代社會(huì)各種思想理論資源異常豐富，包括舊體詩詞和新詩在內(nèi)的各體詩歌作品，普遍顯示出理思強(qiáng)化的傾向。所以，我們更應(yīng)該強(qiáng)調(diào)詩歌文本中的事景、情理相濟(jì)為用，追求“幽眇以為理，惝恍以為情”（葉燮《原詩》）。言情而不膚泛濫情，說理而不枯燥生硬，情理融為一片，渾化無痕。使當(dāng)代詩詞作品讀來更為感人，也更能啟人。

楊逸明（中華詩詞學(xué)會(huì)顧問）：詩詞需要有感而發(fā)，情當(dāng)然是不可或缺的。

陸機(jī)《文賦》：“詩緣情而綺靡。”這為詩詞離不開情下了鐵定的結(jié)論。厲志《白華山人詩說》也說：“詩之所發(fā)皆本于情，喜怒哀樂一也?！?/p>

袁枚在《隨園詩話》引用一段論詩的話說：“詩以言我之情也，故我欲為則為之，我不欲為則不為?！蔽矣辛饲?，要想發(fā)泄就發(fā)泄，不想發(fā)泄就不發(fā)泄。

袁枚又說：“詩情愈癡愈妙?！痹娪辛饲榫筒挥弥v理，而且這情還真不好控制。詩人一激動(dòng)，會(huì)得急性短暫性精神障礙?！拔仪覟榫匪辄S鶴樓，君亦為吾倒卻鸚鵡洲?！薄鞍沿蔡翼綌?，煞他風(fēng)景；鸚哥煮熟，佐我杯羹。焚硯燒書，椎琴裂畫，毀盡文章抹盡名?！边@有點(diǎn)近乎發(fā)瘋了。但一克制，又會(huì)得抑郁癥。“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。”“此情無計(jì)可消除，才下眉頭，卻上心頭?！边@離抑郁癥也不遠(yuǎn)了。想既不瘋，也不呆，要學(xué)會(huì)進(jìn)得去出得來，所謂“死去活來”“發(fā)乎情，止乎禮”是也。

袁枚《隨園詩話》說：“詩家有不說理而真乃說理者。”吳喬《圍爐詩話》說：“唐人至極處，乃在不著議論聲色，含蓄深遠(yuǎn)耳?！笨磥韺懺娨膊皇遣恢v理。只是不在明處說理，暗處照樣有道理，而且這才更妙。劉熙載《藝概》說：“莊子文，看似胡說亂說，骨里卻盡有分?jǐn)?shù)?！痹娫~可以“胡說亂說”，但“骨里盡有分?jǐn)?shù)”，還都在理上。

詩詞創(chuàng)作似乎就是這樣，不必把理說得太明，甚至可以由著感情“胡說亂說”，但是仍需都在情理之中。如果干巴巴地說理，就不是詩。吳喬說：“詩若字字入道理，則一厄也?！?/p>

詩人自以為有情，實(shí)際上也不能亂寫一氣。有些當(dāng)代詩詞，“淚痕”“傷心”“斷腸”“青衫濕”等詞語俯拾皆是，情緒很是低沉，卻并不感人。屈原是因?yàn)椤懊裆嗥D”而“掩涕”，杜甫是因?yàn)椤皣粕胶釉凇倍案袝r(shí)花濺淚”“憑軒涕泗流”，李煜是因?yàn)橥鰢按箿I對宮娥”，蘇軾是因?yàn)閴粢姟笆晟纼擅Ｃ！钡耐銎薅拔┯袦I千行”，辛棄疾是因?yàn)槊鎸Α翱蓱z無數(shù)山”的淪陷而“揾英雄淚”，陸游是因?yàn)椤暗灰娋胖萃倍氨柩鎏鞙I如雨”，又因?yàn)椤霸求@鴻（前妻）照影來”而“傷心橋下春波綠”……如果僅僅描摹傷心，卻寫不出傷心的理由，或者說出的理由一點(diǎn)也不充分，還哼哼唧唧，哀痛欲絕，怨天尤人，讀者就會(huì)覺得你在無病呻吟。

有的人詩詞寫得感情纏綿，卻不能感人；寫得理直氣壯，卻不能服人。為什么？詩需盡力避免平淡的抒情和敘事以及刻板的說理，要寫出趣以增加可讀性。抒情有情趣，說理有理趣，寫景有景趣，立意有意趣。所謂“詩有別趣”也。幽黙，詼諧，正話反說，聲東擊西，旁敲側(cè)擊，指桑罵槐，大題小做，一語雙關(guān)，甚至裝瘋賣傻，故作癡呆，都是增加詩趣的手段。但一定要把握一個(gè)度，所謂分寸感也。

寫詩要有情，又要有理，很難?！都t樓夢》第三十三回寫寶玉挨打后，寶釵嘆道：“早聽人一句話，也不至今日。別說老太太、太太心疼，就是我們看著，心里也疼?！睂氣O從正面勸，并且把老太太、太太都搬了出來，寶玉聽了反而反感。而此時(shí)林黛玉雖然有萬句言詞，只是不能說得，半日，方抽抽噎噎地說道：“你從此可都改了罷！”這是正話反說，偏偏寶玉覺得心動(dòng)。應(yīng)該說寶釵黛玉都是發(fā)自內(nèi)心之情感，說出肺腑之言，為了用道理說服寶玉。但一煩人，一感人。寶釵面面俱到，堂堂皇皇，說了寶玉最不愛聽的話，雖多何益？黛玉理解寶玉，愛到至深，反而說了似乎相反的話，卻話中有話，言外有音，語短情長。用我們寫詩的行話來說，就是一人人能道，一他人未道；一煩瑣，一凝練；一淺露，一曲折。效果當(dāng)然就一劣一優(yōu)。這對我們創(chuàng)作詩詞如何把握情和理，應(yīng)該也很有啟迪吧？