□雷玥/文

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承是目前比較熱門的一個(gè)研究課題，主要指的是各族人民群眾世代傳承與人民生活息息相關(guān)，通過口傳身授來傳承弘揚(yáng)各種文化表現(xiàn)形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是我國民族精神文化的體現(xiàn)，同樣也是和諧社會建設(shè)的重要構(gòu)成部分。民族舞蹈作為我國民族傳統(tǒng)文化的表征形式之一，同時(shí)也是優(yōu)秀文化的傳承路徑。在非遺視域下，想要基于非文化遺產(chǎn)的視角下保護(hù)和傳承民族舞蹈，除了需要樹立正確的意識之外，還需要強(qiáng)化宣傳力度，擴(kuò)大宣傳渠道，利用合理的改良傳承體系機(jī)制，結(jié)合整個(gè)國內(nèi)旅游產(chǎn)業(yè)的文化品牌，從各方面實(shí)現(xiàn)有效的保護(hù)與繼承。本文主要通過闡述分析民族舞蹈的概念特征以及意義，提出在非文化遺產(chǎn)角度下民族舞蹈保護(hù)與傳承的新挑戰(zhàn)和新策略，以此來沖破傳統(tǒng)，更好地實(shí)現(xiàn)保護(hù)與傳承傳統(tǒng)文化的目標(biāo)。

1 民族舞蹈概述

1.1 概念

民族舞蹈是一種規(guī)模非常龐大的舞蹈文化系統(tǒng)，產(chǎn)生并流傳于民間，受到傳統(tǒng)民俗文化的制約，但表演的風(fēng)格相對來說比較穩(wěn)定，當(dāng)然也存在即興表演的狀態(tài)，主要是自娛自樂為主要功能的舞蹈形式。實(shí)際上，對于民族舞蹈的含義理解，因?yàn)閭?cè)重的方向不同，所以每個(gè)學(xué)者都有自己不相同的觀點(diǎn)和想法，但是有一點(diǎn)不可否認(rèn)的是他們都認(rèn)為民族舞蹈是我國民族文化最好、最有力的傳播載體。

1.2 特點(diǎn)

首先，傳承性。民族舞蹈有很強(qiáng)的生命力，與社會大眾的思想觀念、生活習(xí)慣、區(qū)域的風(fēng)俗緊密結(jié)合，通過傳統(tǒng)節(jié)日、聚會等活動(dòng)能夠讓社會大眾親自體驗(yàn)或者直接參與到民族舞蹈中來，無論發(fā)展經(jīng)歷多久都不需要添加其他的東西，世代相傳，取其精華，在這個(gè)基礎(chǔ)上創(chuàng)新發(fā)展，這些是民族舞蹈最重要的一個(gè)特性。

其次，集體性。民族舞蹈是集體智慧的結(jié)晶，來自于社會大眾又回歸到社會大眾，民族舞蹈絕大多數(shù)是以傳統(tǒng)文化習(xí)俗以及社會大眾日常生活為主體的，這才是民族舞蹈在編導(dǎo)創(chuàng)作過程中最關(guān)鍵的一個(gè)點(diǎn)，因?yàn)槊褡逦璧冈醋杂诿耖g，所以可以稱得上是老百姓集體的財(cái)富，在幾千年歷史發(fā)展中確實(shí)經(jīng)歷了很多困難，才形成了現(xiàn)在獨(dú)特的風(fēng)格，更能彰顯一個(gè)民族和地區(qū)的文化特色。

最后，民族性。民族舞蹈與具體區(qū)域的地理位置、生態(tài)環(huán)境、文化風(fēng)俗有著必然的關(guān)系，這也是能夠區(qū)別每一個(gè)民族舞蹈文化內(nèi)涵不同的主要條件。

2 非遺視角下民族舞蹈保護(hù)傳承的現(xiàn)實(shí)意義

2.1 能夠保存歷史美好的記憶

民族舞蹈誕生于各個(gè)民族發(fā)展的過程中，絕大多數(shù)是從一些傳統(tǒng)的節(jié)日和老百姓的日常生活中一些動(dòng)作演變而來的，更是每一個(gè)民族文化意識和行為模式的藝術(shù)，如傣族舞蹈就包含了他們比較傳統(tǒng)的祭祀節(jié)日，這些都與傣族日常的娛樂活動(dòng)有著必然的聯(lián)系，其他民族的舞蹈文化也同樣是如此。因?yàn)槊褡逦璧傅乃囆g(shù)特征特別明顯，所以對于每一個(gè)民族的群眾來說，他們自己民族的舞蹈就相當(dāng)于他們民族的歷史文化一樣，舞蹈中的每一個(gè)動(dòng)作都代表了民族在發(fā)展過程中的故事，更是承載著祖先們所體現(xiàn)出的情感，所以在這個(gè)基礎(chǔ)上民族舞蹈的保護(hù)傳承便能夠?qū)⑦@些美好的歷史及永久地保存下來，更是我們參與、了解歷史，回憶歷史的一個(gè)重要的載體。

2.2 能夠提升社會大眾的文化自信

西方一些國家的藝術(shù)文化憑藉著高質(zhì)量的宣傳手段，持續(xù)不斷地輸送到我國，致使很多年輕人將外國的舞蹈文化看作是藝術(shù)價(jià)值比較高的體現(xiàn)形式，反而對自己國家的民族傳統(tǒng)舞蹈文化沒有引起高度的重視，之所以出現(xiàn)這種現(xiàn)象最主要的原因除了受到外國文化傳播的影響之外，還因?yàn)槲覈鴥?nèi)部的民族舞蹈藝術(shù)價(jià)值沒有突出表現(xiàn)出來。比如說在宣傳民族舞蹈的過程中過度強(qiáng)調(diào)民族文化傳承的重要性，沒有突出民族舞蹈這種文化藝術(shù)的本身價(jià)值。如果能夠從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度對民族舞蹈進(jìn)行保護(hù)和傳承，就能夠單獨(dú)將民族舞蹈中獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值這一部分進(jìn)行高質(zhì)量的傳播，提高民族舞蹈的文化價(jià)值，提升社會大眾的文化自信[1]。

2.3 能夠有效地傳播區(qū)域文化知識

在民族舞蹈的文化體系中，除了包括與舞蹈本身相關(guān)的音樂動(dòng)作之外，還包含了很多人們歷史文化，絕大多數(shù)的民族舞蹈都是以某一個(gè)歷史事件作為參考，而編排的在這些舞蹈的傳承過程中自然而然也會反映典型的真實(shí)的歷史故事。在非遺視域下，如果直接對相關(guān)的歷史故事進(jìn)行傳播，無法吸引游客的注意力，但是如果能夠?qū)⑵渥鳛槊褡逦璧妇幣诺囊罁?jù)，那么就能成為一個(gè)機(jī)遇，將藝術(shù)價(jià)值和歷史價(jià)值結(jié)合在一起，以區(qū)域的文化知識來吸引社會大眾，當(dāng)然這一切都需要建立在民族文化能夠被高質(zhì)量、高效率地保護(hù)和傳承的基礎(chǔ)上。

3 民族舞蹈保護(hù)與傳承面臨的新挑戰(zhàn)

3.1 保護(hù)的意識薄弱，文化傳遞不夠系統(tǒng)全面

保護(hù)意識薄弱是民族舞蹈保護(hù)和傳承過程中最大的一個(gè)障礙。但是因?yàn)槲覈徊糠值貐^(qū)沒有高度關(guān)注民族舞蹈，也沒有意識到這種文化藝術(shù)的價(jià)值，絕大多數(shù)的保護(hù)與傳承工作都是由民族舞蹈的傳承人來負(fù)責(zé)的，偶爾可能會有一些志愿者幫忙宣傳，但是從一定程度上專業(yè)性確實(shí)還有很大的提升空間，而且很多志愿者并不懂得如何能夠更加妥善保管與民族舞蹈相關(guān)的文化資源[2]。一般情況下，對于一些具體的技巧動(dòng)作都是以錄制視頻的形式為主，而且沒有重視錄制的質(zhì)量，一部分視頻能夠參考的價(jià)值是非常低的，所以我們從這個(gè)角度也就能夠發(fā)現(xiàn)如果欠缺的保護(hù)意識，那么直接會導(dǎo)致民族舞蹈保護(hù)傳承過程中文化傳遞不夠全面，保護(hù)效率低下。

3.2 傳承的渠道較少，文化的傳播過程中受到阻礙

在非遺視域下，民族文化的傳承絕大多數(shù)以民間表演為主，比如說可能會在一個(gè)地方的傳統(tǒng)民俗節(jié)日慶典上即興表演或者在一些地方晚會中參與演出。這幾年來，也會有一些傳承人在電視廣播節(jié)目上進(jìn)行表演，利用電視媒體的影響力能夠讓更多的老百姓感受到民族舞蹈的魅力，但是從整體的角度來說，民族舞蹈的傳承渠道相對還是比較少，而且傳承的質(zhì)量不是很高，絕大多數(shù)的傳承只是起到了傳播的作用，并沒有真正地將社會大眾加入到這個(gè)團(tuán)隊(duì)中來，導(dǎo)致人們在觀看舞蹈表演的過程中，沒有感受到體會到民族舞蹈的藝術(shù)價(jià)值，只是將其當(dāng)作一種舞蹈文化形式，也沒有意識到保護(hù)和傳承民間舞蹈對于弘揚(yáng)我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性[3]。

3.3 傳承者數(shù)量越來越少

目前，一部分地區(qū)絕大多數(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承工作都是由領(lǐng)域內(nèi)的傳承人來進(jìn)行的，這就說明傳承人在保護(hù)和傳承的過程中發(fā)揮出的作用非常重要，但是很多民族舞蹈傳承人的數(shù)量越來越少，導(dǎo)致民族舞蹈保護(hù)傳承將會面臨更大的困難，通過一些實(shí)際調(diào)查研究我們能夠發(fā)現(xiàn)，之所以傳承人的數(shù)量越來越少，最根本的原因就是因?yàn)檠莩龅拇螖?shù)比較少，而且能夠獲得的報(bào)酬很低，甚至這些費(fèi)用已經(jīng)無法維持他們正常的生活，為了能夠提高生活品質(zhì)和經(jīng)濟(jì)水平，大多數(shù)的傳承人只能暫時(shí)放下民間舞蹈的保護(hù)與傳承工作、選擇另外一條路，而且很少也有人愿意主動(dòng)加入到保護(hù)和傳承的隊(duì)伍中來，導(dǎo)致整個(gè)民族舞蹈的文化遺產(chǎn)在傳承中陷入了兩難的境地。

4 民族舞蹈保護(hù)與傳承的新策略

4.1 通過實(shí)地走訪調(diào)查還原民族舞蹈的歷史面貌

民族舞蹈的保護(hù)和傳承工作在展開的過程中，政府能夠發(fā)揮出的主導(dǎo)作用不可忽視，作為政府需要發(fā)揮自身的宏觀引導(dǎo)作用，組織一支專業(yè)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)團(tuán)隊(duì)來負(fù)責(zé)所有的工作，通過實(shí)地走訪探究的形式，對所有與民族舞蹈文化歷史資料相關(guān)的信息進(jìn)行收集，將一些零散的文化盡可能地拼湊成比較完整的歷史軌跡，政府一定要在這個(gè)過程中承擔(dān)起責(zé)任，利用較為成熟的方式來保護(hù)好這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源[4]。

4.2 應(yīng)用現(xiàn)代化的科技手段對民族舞蹈的素材進(jìn)行保管

民族舞蹈的表演相對來說比較程式化，除了需要緊緊地抓住社會大眾在日常生活中的一些形象和風(fēng)格特點(diǎn)，還需要了解民族的文化內(nèi)涵，這樣才能夠編排出與社會大眾生活息息相關(guān)的舞蹈作品，因?yàn)槊恳粋€(gè)時(shí)代的舞蹈者都承擔(dān)著這樣的責(zé)任。再從宏觀角度分析，民族舞蹈的變化和發(fā)展相對其他的文化藝術(shù)形式來說相對緩慢，但是這同樣也就意味著民族舞蹈在未來的發(fā)展過程中進(jìn)步空間更大。

在非遺視域下，政府需要組織民族舞蹈的傳承者們錄制一些清晰的全方位的視頻，利用現(xiàn)代化的技術(shù)通過數(shù)字化的具體形式將這些舞蹈技巧保存下來，在錄制視頻結(jié)束之后，通過編輯將相關(guān)視頻上傳到云儲存界面進(jìn)行妥善的保護(hù)。

4.3 強(qiáng)化社會宣傳，推動(dòng)現(xiàn)代化改造

在非遺視域下，民族舞蹈不僅僅是民族的歷史記憶，更是我國傳統(tǒng)文化的重要構(gòu)成部分。

民族舞蹈的傳承不僅僅應(yīng)該只是采用過去長久以來所遵守的傳統(tǒng)模式，需要結(jié)合現(xiàn)代化進(jìn)行改造，在民族舞蹈形式中融入現(xiàn)代舞蹈中一些具有觀賞性的元素，畢竟當(dāng)下青年人在欣賞舞蹈藝術(shù)這方面還是喜歡現(xiàn)代舞蹈這種類型。除此之外，還需要提高民族舞蹈保護(hù)傳承在社會層面的宣傳力度，如果在一場演出中有民族舞蹈，那么在這種情況下就可以通過多元化的渠道，利用電視媒體、廣播媒體等各種媒介進(jìn)行宣傳，做好輔助工作，促進(jìn)文化的傳承。

4.4 開設(shè)民族舞蹈培訓(xùn)基地，優(yōu)化改善傳承體系機(jī)制

考慮到民族舞蹈傳承者的數(shù)量越來越少，但是通過培養(yǎng)新的傳承人的效率又很低，所以我們可以通過系統(tǒng)性的教育途徑，進(jìn)一步的對民族舞蹈的規(guī)模化傳承起到一個(gè)輔助作用，首先可以將學(xué)校作為媒介開設(shè)專門的民族舞蹈課程，聘請專業(yè)的舞者作為教師[5]。此外，也可以提高社會教學(xué)的專業(yè)度，為民族舞蹈傳承人提供資源能夠?qū)崿F(xiàn)的渠道，讓他們可以更加專注地繼續(xù)從事對民族舞蹈的保護(hù)與傳承工作。通過逐步完善民族舞蹈培訓(xùn)機(jī)制，不斷增加參與民族舞蹈學(xué)習(xí)的人數(shù)，有效實(shí)現(xiàn)對民族舞蹈的保護(hù)與傳承。

5 結(jié)語

想要更好地對民族舞蹈進(jìn)行有效的保護(hù)與傳承，無論是政府還是社會甚至是個(gè)人都需要在這個(gè)過程中發(fā)揮自己的力量，只有這樣才能夠真正意義上實(shí)現(xiàn)保護(hù)和傳承民族舞蹈，也能夠?qū)儆谖覈褡濯?dú)特的歷史記憶完好無缺地保存下來?！?/p>

引用

[1] 朱江鳳.非遺視角下民族民間舞蹈的保護(hù)與傳承策略[J].參花,2021(21):78-79.

[2] 賈蓉.淺談民間舞蹈傳承發(fā)展現(xiàn)狀及策略[J].戲劇之家,2021(31):125-126.

[3] 艾明旭.非遺視角下民族民間舞蹈的保護(hù)與傳承策略[J].普洱學(xué)院學(xué)報(bào),2021,37(1):96-98.

[4] 王蕊.鄉(xiāng)土文化保護(hù)視角下民間非遺舞蹈文化的傳承思考[J].山東農(nóng)業(yè)工程學(xué)院學(xué)報(bào),2022,39(12):91-95.

[5] 蔡佳欣.淺談多媒體技術(shù)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中的發(fā)展[J].大眾文藝,2020(18):10-12.