□李冬 玉兒保/文

婚俗是社會學(xué)和文化學(xué)都很重要的研究對象。就婚姻而言，其形式的變化與風(fēng)俗的形成，既反映了人類自身的進(jìn)步，也反映了社會生活的發(fā)展，因而它是衡量人類文明的一個尺度[1]?；樗资侨祟惿鐣e足輕重的習(xí)俗之一，是國家和民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它在一定程度上能夠反映人們的人生觀和價值觀。

婚俗的形成和變化主要受政治、經(jīng)濟(jì)、地域、戰(zhàn)爭、人口流動程度等因素的影響。其中擇偶標(biāo)準(zhǔn)、婚姻觀念和婚禮形式反映了社會文化的價值取向。傣族傳統(tǒng)婚俗在現(xiàn)代化的進(jìn)程中，有變化、有妥協(xié)、也有堅守和調(diào)試，以適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展。

1 男女雙方的認(rèn)識

無論在哪個時代，男女雙方的認(rèn)識是婚姻的第一步。自商朝開始，媒人（行業(yè)）的誕生加固了傳統(tǒng)婚姻的程序化。漢族的婚姻遵循“婚姻大事，父母之命，媒妁之言”的傳統(tǒng)，但相比于漢族，在傣族的傳統(tǒng)婚俗中，男女雙方的認(rèn)識更為自由與浪漫。

1.1 傳統(tǒng)的“相親”方式

1.1.1 丟香包活動

丟香包是傣族青年男女傳情達(dá)意的一種方式。香包是傣族姑娘親手縫制而成。香包的形狀類似立體的菱形，在香包的四角分別綴著五彩的花穗。

扔香包是傣族男女認(rèn)識交流最常見和最有效的一種方式。女子通過向男子丟香來表達(dá)愛慕之意。丟香包活動一般是在傳統(tǒng)節(jié)日中進(jìn)行，尤其是潑水節(jié)。在節(jié)日這一天，各村寨都會在村寨的廣場或是較開闊的地方舉辦丟香包的活動，其目的是為青年男女提供了認(rèn)識（相親）的機(jī)會。村寨里的單身男女都需盛裝出席，男女青年各站一邊，兩邊相距約三米左右。姑娘們會通過自己的辦法走到心儀男子的附近，然后把香包扔該男子。如果被扔香包的男子也中意扔香包的女子，則主動接住，然后開始雙方開始走動接觸。

1.1.2 吃趕擺雞

“吃趕擺雞”也是傣族青年男女認(rèn)識（傳情達(dá)意）的主要方式之一。在傳統(tǒng)節(jié)日當(dāng)天，傣族姑娘們會殺雞，小伙則來買雞肉。如果姑娘不中意這個小伙子，姑娘就會高價賣，姑娘若是看上了小伙子，則會低價賣，這樣小伙子便一下子就能明白了姑娘的心意，既直接又含蓄。如果小伙子也有意，兩人就端著雞肉，搬起凳子，找個僻靜的地方開始聊天、傾吐愛慕之情[2]。

1.1.3 立鏡樹活動

在冬季，每個村寨的寺廟都會舉辦立鏡樹活動（傣語音譯），這也為單身男女青年提供了“相親”機(jī)會。傣族人會縫制一種旗幟然后掛在一棵竹子上，這種旗幟在傣語中叫“東”，旗幟上會縫著一個小鏡子，活動因此而得名。在這期間，青年們就會帶著各種零食小吃來到寺廟里，然后圍坐火堆邊聊天、談心，男女雙方可借此機(jī)會了解對方，彼此心儀的男女可悄然退到一邊私聊。

傣族人們利用傳統(tǒng)節(jié)日，舉辦各種活動為男女青年創(chuàng)造相識的機(jī)會，這也形成了傣族傳統(tǒng)的相親方式。人們在“相親”的活動中，通過各種形式來含蓄地表達(dá)自己的愛慕之心，在“相親”過程中處處都體現(xiàn)了男女雙方自由的雙向選擇，由此可見傣族人們一直以來都提倡和崇尚婚戀自由。

1.2 現(xiàn)代的相親方式

隨著科技的進(jìn)步和信息技術(shù)的發(fā)展，人們獲得信息的手段和方法不斷增多。人們相互認(rèn)識和交流的方式也在不斷變化。現(xiàn)在單身男女的認(rèn)識的方式主要集中在以下幾種：

一是男女雙方是同學(xué)、朋友或同事，自然而然地發(fā)展為對象；二是通過第三方的介紹，如親戚朋友等熟人的介紹和媒人的介紹；三是通過網(wǎng)絡(luò)認(rèn)識（貼吧、論壇等網(wǎng)頁信息；QQ、微信等通訊軟件；抖音、快手等視頻媒體）。這些現(xiàn)代化的網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)，縮短了人們的空間距離，打破了人們傳統(tǒng)的認(rèn)識方式和相親方式，擴(kuò)大了單身男女青年們的認(rèn)識渠道，縮短了認(rèn)識和了解的時間，加速了關(guān)系的發(fā)展。

傣族青年男女從傳統(tǒng)的“相親”活動到現(xiàn)代的認(rèn)識方式，其形式變得更為多樣，聯(lián)系也變得更為便捷，但無論是傳統(tǒng)的“相親”活動，還是現(xiàn)代的各種“相親”方式，其本質(zhì)還是通過各種形式和活動，為男女雙方提供認(rèn)識的機(jī)會，整體依舊保持著傣族傳統(tǒng)婚戀自由的原則。

2 擇偶條件

2.1 20世紀(jì)60年代以前的擇偶標(biāo)準(zhǔn)

20世紀(jì)60年代以前，西雙版納完全以農(nóng)業(yè)為主，耕地眾多，因此優(yōu)質(zhì)的勞動力和勤勞的品質(zhì)成為擇偶的一項重要指標(biāo)。此時，傣族青年男女的擇偶傾向表現(xiàn)為：對男性更傾向于體格健碩、勞動力強(qiáng)、能力出眾、吃苦耐勞。尤其是在寨子里小有名氣和常被人夸贊的男性是最受女性追崇的。對女性更傾向于會持家、會生養(yǎng)、會勞作。良好的體力能夠更好地從事農(nóng)業(yè)活動，在一定程度上保證家庭的發(fā)展，因此良好的體力在這個時期具有擇偶優(yōu)勢。

2.2 20世紀(jì)60-90年代的擇偶標(biāo)準(zhǔn)

這一時期的傣族擇偶標(biāo)準(zhǔn)主要是基于雙方的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，又特別是男方家的經(jīng)濟(jì)條件。該時期傣族整體表現(xiàn)為文化程度低。在這個時期受教育程度越高越可能獲得好工作和更優(yōu)質(zhì)的生活。文化程度高一點(diǎn)的人有機(jī)會獲得較為體面的工作，如進(jìn)工廠、做辦公室工作或進(jìn)國家體制內(nèi)，這群人手捧“金飯碗”，物質(zhì)條件和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)有保證，因此他們在婚戀中具有頂級優(yōu)勢。其次就是有一技之長，能夠賺錢養(yǎng)家糊口，擺脫面朝黃土背朝天的農(nóng)業(yè)束縛的人在婚戀市場中也具有很大的優(yōu)勢。再者，就是農(nóng)村中有一定聲望且殷實的家庭，也具有擇偶優(yōu)勢。

2.3 21世紀(jì)的擇偶標(biāo)準(zhǔn)

在新時代里，人們的擇偶標(biāo)準(zhǔn)也在發(fā)生改變。整體呈現(xiàn)出從單一到多元的發(fā)展態(tài)勢。隨著社會的發(fā)展，人們的物質(zhì)生活得到了極大的滿足，因此精神追求成為時代的主題。在擇偶中，年輕的人們也開始注重三觀的一致和精神的契合，擇偶標(biāo)準(zhǔn)呈現(xiàn)出更多元化的趨勢。雖然經(jīng)濟(jì)條件不是唯一的指標(biāo)，但依舊是擇偶標(biāo)準(zhǔn)中非常重要的參考條件。

擇偶優(yōu)勢從體力優(yōu)勢到物質(zhì)優(yōu)勢再到經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢，這些都體現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)在擇偶中的重要作用。擇偶條件的本質(zhì)還是考慮到未來婚姻是否能有一個好的保障。即使是21世紀(jì)的今天，我們的擇偶標(biāo)準(zhǔn)中經(jīng)濟(jì)條件依舊是最為重要的衡量標(biāo)準(zhǔn)之一。因此可以看到我國傣族婚俗中擇偶條件雖然發(fā)生了一些變化，但是其本質(zhì)還是依舊看重雙方家庭，又尤其是男方家庭的經(jīng)濟(jì)條件，目的是考慮到婚后家庭的可延續(xù)性。

3 婚姻觀念

婚姻觀念是人們對婚姻的主觀與客觀認(rèn)識的系統(tǒng)化之集合體，婚姻觀念跟傳統(tǒng)習(xí)俗、政治、經(jīng)濟(jì)相關(guān)，整體來說是趨于穩(wěn)定的。

3.1 從妻居習(xí)俗的改變

在傣族的傳統(tǒng)婚俗中有著“三年來、三年去”從妻居的習(xí)俗，即結(jié)婚后丈夫在女方家居住三年，男方需幫助女方家從事勞動。在解放后，這種從妻居習(xí)俗發(fā)生了改變，男女雙方可根據(jù)具體情況進(jìn)行商量，如哪家更缺勞動力，就去哪家生活。比如，男方家僅一個兒子，家中缺乏勞動力，男方家可以向女方提出要求，提前把新娘帶到丈夫家。如果是女方家缺乏勞動力，男方就可以長期在妻子家居住生活。這樣的婚姻習(xí)俗，究其原因還是勞動力的互補(bǔ)，這種婚姻習(xí)俗更像是雙方家庭“1+1≥2”的結(jié)合模式。

當(dāng)生產(chǎn)力不斷提高，農(nóng)業(yè)已不全靠體力勞作，農(nóng)民也有進(jìn)城務(wù)工的機(jī)會，因此從妻居的習(xí)俗也就慢慢改變了。自跨入21世紀(jì)以來，傣族基本結(jié)束了傳統(tǒng)的從妻居的習(xí)俗。現(xiàn)代婚俗，跟漢族接近，除了入贅外，一般都是在男方家生活。

3.2 民族內(nèi)婚制到族際通婚的轉(zhuǎn)變

“通婚圈是用來描述擇偶規(guī)律和結(jié)構(gòu)的重要‘指標(biāo)’，表示某一社會群體成員婚配對象的來源范圍，通婚圈的大小指示著某一區(qū)域內(nèi)成員的婚配對象的來源情況，能夠反映一個家族、社區(qū)、地區(qū)乃至國家與其他區(qū)域之間社會經(jīng)濟(jì)交往狀況。[4]”

內(nèi)婚制是指在一定的血緣或等級范圍內(nèi)選擇配偶的一種婚姻，也稱之為族內(nèi)婚。內(nèi)婚制常表現(xiàn)為不與外族通婚。但在某些民族中，其通婚范圍除了與血緣有關(guān)之外，也和民族、宗教、等級、階層等有關(guān)系。在傣族的傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗中，內(nèi)婚制包括等級內(nèi)婚、地域內(nèi)婚和民族內(nèi)婚。

20世紀(jì)60年代以前，在傣族村寨中盛行寨內(nèi)婚，就是青年男女只與本寨子的互通婚姻。到了20世紀(jì)70、80年代開始可以外寨通婚，但只允許嫁娶本族的人，不與其他民族通婚。如果與其他民族通婚，則需要搬離寨子，斷絕往來。內(nèi)婚制，主要解決了男女青年的婚配問題，同時也有助于族群壯大和內(nèi)部的團(tuán)結(jié)與幫扶，也有利于族群抵御外來威脅。

隨著社會的發(fā)展、科技的進(jìn)步、通訊的便捷，傣族社會與外界互動和往來增多，婚姻的封閉性也逐漸被打破。在曼迭村，婚姻觀念也在不斷發(fā)生變化，婚姻不再受民族、地域等的局限和影響。內(nèi)婚制的轉(zhuǎn)變和族際之間的通婚在一定程度上體現(xiàn)了傣族傳統(tǒng)婚俗的進(jìn)步。無論是“從妻居”的改變還是族際通婚的變化，究其根源還是人們對生活安定、民族團(tuán)結(jié)、國情穩(wěn)定和國家富強(qiáng)的渴望、期盼與認(rèn)可，也在一定程度上考慮到婚姻對家庭帶來的互補(bǔ)和增效功能。

4 傳統(tǒng)婚俗與婚禮

4.1 嫁妝

傳統(tǒng)的傣族嫁妝主要以銀器首飾為主，女子結(jié)婚當(dāng)天一般都會配戴父母為其定制的銀腰帶、銀手鐲等物件。除銀器外，傣族的嫁妝還有被子、被褥、柜子、“歸”（傣語發(fā)音，是一種傣族所獨(dú)特編制的儲物器，一般是一對中等大小的器物，用來放衣物等東西）、凳子、一袋米、涼席、水桶（以前的傣族社會吃水是去水井里挑打，且傣族人民酷愛水，又被稱之為“水的民族”）等。

隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，生活水平的提高，加之受到外來文化的沖擊和影響，現(xiàn)代傣族嫁妝也發(fā)生了變化?，F(xiàn)代的嫁妝不再局限于傳統(tǒng)的嫁妝，嫁妝可根據(jù)女方家的經(jīng)濟(jì)條件來決定嫁妝的種類和數(shù)量。嫁妝可以是金銀首飾，也可以是家具家電，還可以是電動車或者轎車等，但是細(xì)小的東西還是與傳統(tǒng)嫁妝一致，只是有少部分被其他物件取代。如傣族傳統(tǒng)的“歸”、涼席等已經(jīng)被現(xiàn)代化的家具所代替，不再是必備的嫁妝。女子一般攜帶的銀腰帶也換成了金腰帶。

與傳統(tǒng)婚嫁風(fēng)俗中的彩禮和嫁妝相比，雖然現(xiàn)代的更為名貴和豐富，但并無本質(zhì)的區(qū)別，只是隨著社會經(jīng)濟(jì)水平的提高，人們收入的增長，發(fā)生了一些形式上的變化而已。

4.2 宴席的轉(zhuǎn)變

在過去的婚宴中，菜肴是頗有講究且富含深意的，在宴席中有9道必不可少的菜肴，其中有個3素菜，4個插葷，2個葷菜。

第1道菜：菠蘿蜜燉豬腳。菠蘿蜜果肉較多，寓意多子多福。

第2道菜：雜菜。它是用青菜苔加入酸多依果醬、紅糖、肉湯烹制。在出鍋時還要撒一點(diǎn)芫荽（俗稱香菜）和干辣椒。這道菜酸、甜、苦、辣，可以說是五味俱全，寓意人生五味，夫妻從此開始真正幸福的家庭生活。

第3道菜：油炸茄子。這道菜肴是用雞蛋和茄子煎炸而成，整盤菜形狀就像是一片片金幣，寓意多子多福、富足美滿。

第4道菜：油炸酸芭蕉，寓意祝福新人生活幸福、和和美美。

第5道菜：蒸小河魚，這種魚長不大，用芭蕉葉包起來蒸。這道菜肴寓意生活美滿。

第6道菜：青椒炒肉絲或肉片，這道菜的含意是生活富足，充滿活力。

第7道菜：酸筍煮雞（牛肉）。這道菜的含意是錦上添花。

第8道菜：血燉，生血加各種配料燉。象征吉祥。

第9道菜：番茄煮涼粉。這道菜的含意是和和美美，平平安安。

以上9道菜肴，是傣族村寨里一般家庭傳統(tǒng)的婚宴菜譜。如若家境富足會再增加幾道菜。

現(xiàn)代的傣族婚宴多數(shù)都不采用這種傳統(tǒng)的宴席了，而是直接在酒店辦婚席。因為酒店的菜品更為豐富，擺盤更加美觀大氣，同時更省時省力，還不用操心。能夠在一定程度上體現(xiàn)出主人家的財力。酒店婚宴中依舊會保留傳統(tǒng)9道菜中的4道菜。現(xiàn)在的婚宴常見菜肴有傣族剁生、包燒豬肉（傣語稱“盒嫩”）、牛肉燉湯、喃咪（傣族菜醬，用來與炸豬皮、黃瓜等蔬菜搭配）等。但在農(nóng)村，仍然有少數(shù)的家庭沿用傳統(tǒng)的婚宴方式。

宴席的形式和菜品都在變化，但其形式依舊按照傳統(tǒng)婚俗在進(jìn)行，宴席的功能和文化內(nèi)涵并未發(fā)生本質(zhì)性的改變。

4.3 婚禮儀式的轉(zhuǎn)變

傳統(tǒng)的傣族婚禮是在家中舉行，通常要連續(xù)舉辦三天的宴席，結(jié)婚的儀式則由族中的長輩主持?；槎Y過程中一定會有傣族特有的拴線儀式，拴線是婚禮中必不可少的一部分，是對新婚夫妻的祝福，也是傣族人對美好生活的期許。而現(xiàn)在的傣族年輕人更傾向于將婚禮承包給婚慶公司，然后在酒店舉辦婚禮，新人傾向穿現(xiàn)代婚服、舉行現(xiàn)代婚禮儀式，走現(xiàn)代婚禮流程，行現(xiàn)代婚禮互動方式。

不管是現(xiàn)代酒店宴席，還是農(nóng)村婚宴，雖然形式上有些許變化，但其目的都是為了聚集周邊親人和朋友。一是告知大眾，新婚夫婦的婚事；二是感謝大家的祝福。不管是傳統(tǒng)的婚禮儀式，還是現(xiàn)代化婚禮流程，其目的都是讓大家感受婚姻的喜悅，向新婚夫婦送去祝福等。

5 結(jié)語

婚姻作為人類社會生活的重要組成部分，自古以來就不能單純地說是男女雙方間的私事，婚姻的選擇，一定程度上與特定時代的文化價值取向、經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r及民族心理等諸方面因素相關(guān)。因而，婚姻的締結(jié)通常是按一定儀式或禮節(jié)而進(jìn)行，從而將婚姻雙方及其家庭的各種社會關(guān)系聯(lián)系在一起[5]。

在現(xiàn)代化的進(jìn)程中，隨著社會的發(fā)展，科技的進(jìn)步，通訊的便捷，地域間互動和往來增多，外來文化的沖擊與影響、國家婚姻法律等因素對傣族傳統(tǒng)相親方式、婚姻觀念、婚禮習(xí)俗等帶來了不同程度的影響，使傣族婚姻的封閉性逐漸被打破，走向部分的改變和調(diào)試，以適應(yīng)新時代的社會發(fā)展。

傣族婚俗在相親形式、擇偶條件與標(biāo)準(zhǔn)、婚姻觀念和婚禮形式上有部分變化，但是其婚姻的本質(zhì)依舊還是為男女青年提供各種認(rèn)識的渠道、考慮婚姻給家庭帶來的互補(bǔ)和增效功能、婚后家庭的可延續(xù)性、婚禮的功能和內(nèi)涵等這些本質(zhì)性的婚俗文化并沒有改變。這也體現(xiàn)出中國文化隨著社會的發(fā)展在調(diào)整其外在的形式以適應(yīng)時代的發(fā)展要求，但其本質(zhì)和內(nèi)涵依舊穩(wěn)定，這也是中國文化能在歷史長河中延續(xù)下來的原因所在。中國文化的穩(wěn)定性，也是中國文化長盛不衰的根基所在?！?/p>

引用

[1] 程裕禎.中國文化要略[M].北京:外語教學(xué)與研究出版社,2017:5.

[2] 付聲暉.論傣族婚姻習(xí)俗的變遷——以西雙版納州勐海縣M寨為例[J].云南開放大學(xué)學(xué)報,2016,18(4):53-56.

[3] 王大釗.傳統(tǒng)與現(xiàn)代的嫁接——土族傳統(tǒng)婚俗的現(xiàn)實價值觀探討[J].青海民族研究,2014,25(3):91-93.

[4] 周皓,李丁.我國不同省份通婚圈概況及其歷史變化——將人口學(xué)引入通婚圈的研究[J].開放時代,2009(7):100-115.

[5] 劉星雨,蒼銘.《滇省夷人圖說》中的婚俗圖像解析[J].廣西民族研究,2016(4):81-87.