袁芳

（廣西民族師范學(xué)院藝術(shù)學(xué)院，廣西崇左 532200）

多元民族文化的交流融合為桂西南民族博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的研發(fā)與傳播創(chuàng)造更多的機(jī)遇。本文站在受眾的角度，以桂西南博物館民族文化為背景，通過分析民族博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的傳播方式、民族博物館文化傳播與受眾文化認(rèn)知的嬗變關(guān)系，拓寬桂西南博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的傳播路徑，更好地拉近博物館與受眾的距離，助力博物館的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，并為今后民族博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的研發(fā)與傳播提供一定的價(jià)值參考。

1 民族博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的傳播方式

文化創(chuàng)意產(chǎn)品是一種參與性極強(qiáng)的文化傳播與互動(dòng)模式，為更好地傳承少數(shù)民族文化，將文化與藝術(shù)、藝術(shù)與民族、民族與科技、科技與生活相互融合，由此建立更加親民化的傳播方式，將桂西南民族文化進(jìn)行有效的傳承與發(fā)展。然而，傳統(tǒng)的民族博物館傳播功能主要通過展陳來實(shí)現(xiàn)。一方面由于時(shí)間與空間的限制，受眾對(duì)藏品的欣賞還意猶未盡便匆匆走出博物館，這極大影響受眾的參觀效果；另一方面由于受眾“身體不在場(chǎng)”沒有辦法親自感受館內(nèi)的文化，極易造成不良的游覽體驗(yàn)。因此，應(yīng)該注重文創(chuàng)產(chǎn)品的傳播手段與方式，在無形中擴(kuò)大博物館民族文化品牌的社會(huì)影響力，從而提高受眾的關(guān)注度，將少數(shù)民族文化與藝術(shù)深深植入到大眾日常生活中。

1.1 以民族文化為背景的教育傳播

民族博物館的特點(diǎn)主要是依靠當(dāng)?shù)孛褡逄厣幕瘉眢w現(xiàn)，有較強(qiáng)的地域性特征。博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的傳播主要通過館藏文化與現(xiàn)代藝術(shù)表現(xiàn)手法相結(jié)合，賦予產(chǎn)品新的傳播形式。以少數(shù)民族文化為背景的博物館首先要在理解民族文化、尊重民族文化的前提下，有效地進(jìn)行民族文化的傳播。同時(shí)，博物館的文創(chuàng)產(chǎn)品不是一般意義上的產(chǎn)品，而是文化、教育、傳播等多種因素綜合的商品，而作為地方性的民族博物館更是多元文化交融的綜合體，其文創(chuàng)產(chǎn)品的研發(fā)與傳播可以從新方式、新角度進(jìn)行思考。

此外，參觀博物館時(shí)所購(gòu)買的文創(chuàng)產(chǎn)品不僅是受眾與藏品的文化和情感的共鳴，還重塑了受眾對(duì)傳統(tǒng)民族文化的深厚情感。如果將傳統(tǒng)民族文化元素運(yùn)用到現(xiàn)代服飾、生活用品等物品中，從而研發(fā)出傳統(tǒng)民族文化與現(xiàn)代風(fēng)格相結(jié)合的文創(chuàng)產(chǎn)品，受眾自然會(huì)喜歡。隨著文旅融合的發(fā)展，廣西壯族博物館也以文化傳承為出發(fā)點(diǎn)，實(shí)行文化創(chuàng)意的跨界合作，重點(diǎn)推動(dòng)少數(shù)民族非遺的創(chuàng)新研發(fā)與成果轉(zhuǎn)換，先后與桂林陽朔“三千漓”度假區(qū)、南寧“方特東盟神話”、崇左“花山巖畫”景區(qū)等合作開發(fā)文創(chuàng)產(chǎn)品，初步以地方性博物館實(shí)體商店為基點(diǎn)，逐步形成“以點(diǎn)帶面”的非遺民族文化輻射范圍，最終形成“線下實(shí)體+線上網(wǎng)絡(luò)”的多元銷售渠道，共同打造民族文化創(chuàng)意跨界平臺(tái)。例如：以廣西民族博物館與崇左市花山景區(qū)共同研發(fā)的“花山巖畫蠟染系列”為例，花山巖畫蠟染圍巾制作以傳統(tǒng)手工為主，以蠟染工藝為載體體現(xiàn)花山巖畫的文化魅力?；ㄉ綆r畫圍巾、絲巾以桑蠶絲與羊毛為主要原料，運(yùn)用花山元素豐富的圖案與現(xiàn)代生活審美相融合，體現(xiàn)出樸實(shí)大方、色調(diào)素雅、清新悅目的時(shí)尚感；同時(shí)運(yùn)用花山巖畫元素開發(fā)設(shè)計(jì)的各種紡織材料的筆袋、帆布袋、手拿包等產(chǎn)品都富有鮮明的民族特色（圖1）。因此，桂西南地區(qū)博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的研發(fā)必須以民族文化為背景進(jìn)行教育傳播，充分利用館藏優(yōu)勢(shì)深入挖掘展品中所蘊(yùn)含的民族元素、文化底蘊(yùn)，讓桂西南地區(qū)的多元民族文化毫無保留地展現(xiàn)在大眾面前，否則必定失去其最基本的價(jià)值而導(dǎo)致失敗。

圖1 廣西民族博物館研發(fā)的文創(chuàng)產(chǎn)品（圖片來自廣西壯族博物館公眾號(hào)）

1.2 以現(xiàn)代展品為基礎(chǔ)的審美傳播

少數(shù)民族地區(qū)的博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的傳播主要通過館藏文化與現(xiàn)代審美表現(xiàn)手法相結(jié)合賦予產(chǎn)品新功能的形式。相對(duì)于博物館館內(nèi)的展品而言，增加了現(xiàn)代審美與商業(yè)價(jià)值。以展品為基礎(chǔ)的現(xiàn)代審美在博物館活動(dòng)中扮演著不可或缺的角色，其審美價(jià)值不斷被發(fā)掘并開始關(guān)注美學(xué)在文化傳播過程中的作用。同時(shí)，受眾的審美意識(shí)與文化品位也日益提升，整個(gè)社會(huì)的審美水平也普遍提高。如今，隨著故宮美學(xué)的流行，博物館美學(xué)也獲得了廣闊的發(fā)展空間。陳列展覽的美學(xué)價(jià)值與功能不僅可以提升大眾的審美品位，還可以發(fā)掘其內(nèi)在的美學(xué)觀念，通過美育的方式傳遞給大眾，以此來提高整體審美素養(yǎng)[1]。同時(shí)，博物館在以展品為基礎(chǔ)的原則下，充分發(fā)掘文物背后的美學(xué)蘊(yùn)味，并尊重美的客觀規(guī)律，通過分析解讀藏館的室內(nèi)環(huán)境、燈光投射、陳列展覽的組合設(shè)施等，讓受眾沉浸在美學(xué)氛圍中，更好地欣賞文物與體驗(yàn)美學(xué)價(jià)值[2]。桂西南地區(qū)的民族博物館應(yīng)在保留傳統(tǒng)展陳的基礎(chǔ)上將受眾的情感體驗(yàn)與實(shí)際訴求放在首要位置，時(shí)刻關(guān)注與受眾的互動(dòng)性，形成“陳列之美”“科技之美”“藝術(shù)之美”“民族之美”的主題性特色博物館活動(dòng)。例如：在南京博物院的六朝博物館中，漫游虛擬場(chǎng)館的展示為受眾帶來新鮮的觀感體驗(yàn)與方便快捷的互動(dòng)方式，即點(diǎn)擊展窗內(nèi)的熱點(diǎn)就可以多角度地欣賞文物。通過點(diǎn)擊受眾想瀏覽的內(nèi)容，虛擬導(dǎo)覽馬上為你規(guī)劃線路，不用走馬觀花，便可以快速到達(dá)目的地（圖2），充分展現(xiàn)出現(xiàn)代科技、陳列技術(shù)與藝術(shù)、文化的完美結(jié)合。只有在受眾的內(nèi)心產(chǎn)生對(duì)藏品美的認(rèn)知，才能將這種美的感受運(yùn)用到生活中。對(duì)于桂西南地區(qū)的博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的研發(fā)與傳播而言，在學(xué)習(xí)國(guó)內(nèi)外大型博物館研發(fā)與傳播文創(chuàng)產(chǎn)品的同時(shí)更要注重地域性的“民族之美”，例如：將桂西南地區(qū)的三月三民俗文化、花山非遺、跳嶺頭民俗文化等與文創(chuàng)產(chǎn)品相融合，將少數(shù)民族文化進(jìn)行有效傳承。

圖2 可360度翻轉(zhuǎn)查看的3D精品文物（圖片來自于南京博物院公眾號(hào)）

1.3 以受眾為依托的情感傳播

在當(dāng)前的博物館文化傳播過程中，以受眾為依托的情感價(jià)值往往被忽視，只是盲目地將文物藏品表面的圖案與產(chǎn)品直接結(jié)合，導(dǎo)致藏品失去原有的內(nèi)涵，受眾的情感需求也沒有得到滿足。一方面，民族博物館應(yīng)該以民族文創(chuàng)產(chǎn)品為載體分析設(shè)計(jì)、傳播、情感三者之間的關(guān)系，并確定情感在產(chǎn)品研發(fā)中的可行性[3]；另一方面，兼具情感價(jià)值的民族文創(chuàng)產(chǎn)品可以更好地在博物館與受眾之間進(jìn)行互動(dòng)交流，例如：一些發(fā)達(dá)地區(qū)的博物館會(huì)定期舉行相關(guān)主題性、地域性的文化創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計(jì)大賽，增加受眾與博物館文化傳播的參與度，更好地解決二者相互疏離的問題。研發(fā)出集情感性、藝術(shù)性、文化性等復(fù)雜而多面的文創(chuàng)精品。以此為借鑒，桂西南地區(qū)的民族博物館在研發(fā)與傳播文創(chuàng)產(chǎn)品時(shí)必須注重以下幾個(gè)問題：第一，民族文化創(chuàng)意產(chǎn)品能夠表達(dá)民族文化內(nèi)涵，將特定象征意義的符號(hào)引入產(chǎn)品設(shè)計(jì)當(dāng)中，能夠讓受眾無論是看到產(chǎn)品還是在使用產(chǎn)品的過程中，都可以充分將某種符號(hào)與特定的民族文化聯(lián)系起來并發(fā)生記憶關(guān)聯(lián)，可以彌補(bǔ)由于時(shí)間與空間等原因而無法在展廳欣賞展品的遺憾，從而增強(qiáng)受眾與地域文化之間的情感交流。第二，受眾對(duì)文創(chuàng)產(chǎn)品的喜愛與使用往往可能是基于特殊情感的附加價(jià)值[4]，因?yàn)槭鼙姷氖褂脧囊欢ㄒ饬x上說就是對(duì)當(dāng)時(shí)特定場(chǎng)景的懷念，甚至還有再次步入藏館的愿望。第三，兼具受眾情感的民族文化創(chuàng)意產(chǎn)品不僅滿足使用感受，還要將其運(yùn)用為設(shè)計(jì)元素，最大化地實(shí)現(xiàn)受眾的切身訴求。第四，文創(chuàng)產(chǎn)品的情感傳播價(jià)值是一種無形商品，不兼?zhèn)鋵?shí)物產(chǎn)品“看得見、摸得著”的特點(diǎn)。把它附著在文創(chuàng)產(chǎn)品的屬性上就具備其實(shí)物性特征，形成以文創(chuàng)產(chǎn)品為載體、以受眾為依托的情感傳播方式。

總之，國(guó)家對(duì)傳統(tǒng)文化與民族文化的重視推動(dòng)著文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，尤其是國(guó)民文化素質(zhì)水平不斷提高，受眾的需求日益增長(zhǎng)。傳統(tǒng)博物館的傳播活動(dòng)已經(jīng)不能滿足受眾的需求，所以越來越多的博物館開始探索新型的、親民的傳播模式，挖掘博物館文創(chuàng)產(chǎn)品文化藝術(shù)內(nèi)涵?！耙悦褡逦幕癁楸尘暗慕逃齻鞑ァ薄耙袁F(xiàn)代展品為基礎(chǔ)的審美傳播”“以受眾為依托的情感傳播”等方式的形成對(duì)桂西南地區(qū)的民族博物館傳播少數(shù)民族文化、拉近與受眾的距離起到積極的作用。研發(fā)與傳播的結(jié)合將會(huì)使民族博物館文創(chuàng)產(chǎn)品的發(fā)展更具潛力與平衡，讓民族博物館在傳播少數(shù)民族文化的同時(shí)也推動(dòng)著教育、美學(xué)的發(fā)展。

2 民族博物館的文化傳播與受眾文化認(rèn)知的嬗變

在民族博物館的傳播活動(dòng)中，無論是在文化認(rèn)知上還是在社會(huì)實(shí)踐上，博物館總以一種主導(dǎo)型的優(yōu)勢(shì)來支配受眾，使受眾在博物館傳播活動(dòng)的環(huán)節(jié)中失去主體性地位。要想改變博物館與受眾疏離的狀態(tài)，就必須要求博物館把受眾的自身需求和實(shí)際訴求放到未來事業(yè)的發(fā)展中，在民族博物館傳播活動(dòng)與受眾文化認(rèn)知方面應(yīng)加大與受眾溝通的力度。

2.1 傳統(tǒng)語境下“主體與客體”的疏離關(guān)系

在民族博物館的傳統(tǒng)語境下，博物館和受眾相互疏離是常態(tài)，博物館屬于主體而受眾則屬于客體。正是由于二者之間的這種主客體關(guān)系，所以就導(dǎo)致作為主體的博物館具有先天優(yōu)勢(shì)，進(jìn)而造成受眾的文化認(rèn)知和情感訴求很少被照顧到的局面。而大部分受眾的文化水平與認(rèn)知還沒有得到大幅度的提升，并沒有意識(shí)到博物館民族文化的傳播方式、傳播內(nèi)容、傳播主題等與自身相關(guān)，也從未關(guān)心過這類話題。因此，便增加了博物館的“殿堂感”，導(dǎo)致博物館傳播活動(dòng)受限。在這種主體與客體疏離的傳統(tǒng)語境下，首先是內(nèi)容的固定性決定了博物館傳播活動(dòng)的固化，在很長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)是不會(huì)有大的變化。其次是博物館傳播方式具有單一性與靜態(tài)化特征，大多是通過傳統(tǒng)的陳列展覽、基本的宣傳活動(dòng)來進(jìn)行博物館的傳播活動(dòng)，并沒有重視通過使用新型媒介來增加文化的傳播力度、擴(kuò)大文化的傳播范圍。再次是由于傳播模式的既定化、受眾的被動(dòng)性，導(dǎo)致受眾在游覽博物館時(shí)，事先沒有做好規(guī)劃，往往都是按照博物館固定路線來參觀游覽，大多數(shù)受眾只是表面的學(xué)習(xí)與觀看，并沒有深入思考。

在過去，由于博物館的小眾化導(dǎo)致經(jīng)常出入博物館的受眾，大多是與博物館主題相關(guān)的專業(yè)人士或者是青年學(xué)生，他們對(duì)博物館傳播的主題、內(nèi)容、方式和效果等十分關(guān)注，而相對(duì)于普通受眾而言卻少有關(guān)注，這就直接體現(xiàn)出博物館傳播范圍小且類型單一的特征（圖3）。在博物館傳統(tǒng)語境中，主體與客體的不對(duì)等關(guān)系決定了博物館與受眾相互疏離的狀態(tài)，因此二者在文化傳播活動(dòng)中的地位也是不匹配的。最后是因?yàn)樵缙诓┪镳^面向的是地位較高人士并且是有償性的開放，這樣一來就會(huì)降低博物館的關(guān)注度，使其受眾產(chǎn)生距離感。受眾的主體性沒有在主動(dòng)學(xué)習(xí)與認(rèn)知的過程中得到發(fā)揮，博物館也沒有與受眾建立相互溝通、持續(xù)互動(dòng)、深入了解的關(guān)系，而是在彼此疏離、各自獨(dú)立的狀態(tài)下思考，最終形成了博物館與受眾相互疏離的這種局面。

圖3 主體與客體的疏離關(guān)系

2.2 新媒體媒介下“主體與客體”的連接關(guān)系

在新媒體媒介的發(fā)展下，民族博物館運(yùn)營(yíng)有了極大的改善。尤其是國(guó)家對(duì)傳統(tǒng)文化、民族文化的重視，博物館行業(yè)內(nèi)的一些專業(yè)人士在意識(shí)不斷提高的前提下開始推動(dòng)著博物館事業(yè)的革新。博物館與受眾之間的關(guān)系從某種程度上來說發(fā)生了一些變化：從原本二者疏離到相互連接再到博物館開始考慮受眾的感受與需求，受眾也開始主動(dòng)學(xué)習(xí)與探索，二者之間溝通互動(dòng)在不斷增強(qiáng)[5]。同時(shí)，傳統(tǒng)博物館也不斷整改、擴(kuò)建和修繕，在多種因素的運(yùn)作下產(chǎn)生了除國(guó)家級(jí)大型博物館外的許多地方性、綜合性、專題性博物館。近幾年間，博物館在數(shù)量增加、類型多樣的同時(shí)也開啟了由傳統(tǒng)型博物館向現(xiàn)代型博物館轉(zhuǎn)換的新局面，這就從根本上緩解了博物館與受眾二者之間傳統(tǒng)的疏離關(guān)系。

隨著受眾文化認(rèn)知水平的提高，參觀博物館的方式也出現(xiàn)專業(yè)化、多元化和自主性的特征[6]。受眾的學(xué)習(xí)方式也趨于多樣化，不再滿足于內(nèi)容既定的文化傳播與被動(dòng)接受的學(xué)習(xí)，而是轉(zhuǎn)向主動(dòng)探索性的學(xué)習(xí)，更多地注重從已有的文化體系下對(duì)自我的不斷完善，并對(duì)博物館的改變也有所期待，希望以多元化、豐富化、便捷化的形式展示更多的歷史文化，把博物館打造成為受眾終身受用的文化場(chǎng)域和休閑放松的場(chǎng)所。此外，由于博物館的免費(fèi)開放，博物館受眾的類型也趨于多樣化：其中中老年人員、外來務(wù)工人員、殘疾人士和低收入人群的參觀人數(shù)都有明顯的增加。這就意味著與博物館發(fā)生關(guān)系的群體類型逐漸趨于多樣化與大眾化，由此而來的便是博物館在傳播內(nèi)容上開始關(guān)注受眾的自身訴求與實(shí)際需要。同時(shí)，受眾也不再處于被動(dòng)接受地位，而是更加趨向主動(dòng)學(xué)習(xí)與探索的良性狀態(tài)。然而，在新媒體媒介下的民族博物館仍然處于文化傳播的主體地位，而受眾則成長(zhǎng)為相對(duì)獨(dú)立且具有自主學(xué)習(xí)意識(shí)的文化認(rèn)知“客體”。作為傳播主體的民族博物館必須突破傳統(tǒng)的傳播方式向多元化、智能化、年輕化的現(xiàn)代博物館邁進(jìn)。一些國(guó)家級(jí)的大型博物館已經(jīng)使用虛擬展覽、人機(jī)交互等傳播方式來彌補(bǔ)傳統(tǒng)展陳不吸引受眾的劣勢(shì)。在博物館中受眾可以使用移動(dòng)終端的AR技術(shù)，可以看到文物幾百年甚至幾千年前的原貌，也可以讓受眾身臨其境去感受古代的生活場(chǎng)景與古人的生活狀態(tài)。例如：故宮博物院的“延禧宮”利用虛擬技術(shù)還原延禧宮的新貌（圖4）。

圖4 還原“延禧宮新貌”

同時(shí)，博物館的傳播方式與傳播媒介也應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)，在保留與提升基礎(chǔ)展陳的同時(shí)，更應(yīng)該拓展新的領(lǐng)域。多角度、多維度、多方面的傳播體系為促進(jìn)博物館與大眾的溝通起到了至關(guān)重要的作用，使那些身體不在場(chǎng)的受眾也可以學(xué)習(xí)和分享博物館民族文化，形成“主體”和“客體”之間相互影響、共同促進(jìn)的關(guān)系（圖5）。因此，博物館開始意識(shí)到“以受眾為核心”的傳播方式更能傾聽與解決受眾訴求，在現(xiàn)實(shí)傳播活動(dòng)中有意識(shí)地把受眾的實(shí)際需求放在首位[7]，受眾的參與度與興趣度才可以被積極地調(diào)動(dòng)起來。

圖5 主體與客體的連接關(guān)系

2.3 融媒體環(huán)境下“主客體融合”的共享關(guān)系

盡管民族博物館從傳統(tǒng)語境到新媒體媒介的轉(zhuǎn)變過程中受眾的主體性不斷提高，但是博物館與受眾二者的關(guān)系從一定角度上說還是沒有質(zhì)的改變，依然存在“博物館為既定的主體而受眾為既定的客體”這種不對(duì)等的關(guān)系。隨著媒介融合程度加深，“融媒體”逐漸進(jìn)入大眾生活并產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。在融媒體環(huán)境下的民族博物館也開始尋求新的變革，就傳播活動(dòng)和受眾文化認(rèn)知方面來說：第一，博物館與受眾的關(guān)系發(fā)生了實(shí)質(zhì)性的轉(zhuǎn)變[8]。博物館與受眾不再是以往的主體與客體單一的連接關(guān)系，而是把受眾的地位提高到主體的位置，受眾的切身感受、實(shí)際訴求、興趣愛好等得到重視并把這些都規(guī)劃到博物館未來事業(yè)中。第二，以融媒體為背景的民族博物館在和受眾交流方面將會(huì)呈現(xiàn)出更多的融合互動(dòng)關(guān)系。傳播的主體也不能再將傳播客體視為外部的客觀存在，對(duì)客體直接進(jìn)行給予，而是應(yīng)該被看作互為主體的關(guān)系，讓二者融合度不斷加深[9]。第三，由于國(guó)家對(duì)傳統(tǒng)文化、民族文化的重視，民族博物館文化活動(dòng)開始尋求新的突破，“以受眾為核心”的理念開始在傳統(tǒng)博物館中出現(xiàn)。同時(shí)作為核心的受眾也逐漸走入了博物館整體傳播發(fā)展和運(yùn)營(yíng)的視野中[10]。民族博物館開始積極探索更加貼近受眾的新型傳播方式，尤其是靜態(tài)展陳以外的社會(huì)教育活動(dòng)和情感體驗(yàn)活動(dòng)，實(shí)現(xiàn)民族博物館文化展示形式的多元化。以廣西民族博物館“露天展示園”為例，延伸了傳統(tǒng)民族博物館的動(dòng)態(tài)展示功能，以廣西三月三為主題打造民族專題性活動(dòng)，重點(diǎn)展示集民族歌舞表演、民族技藝演示、民族特色餐飲體驗(yàn)、民族建筑展示、旅游踏青等功能于一體的民族文化節(jié)慶活動(dòng)。充分為大眾展示出民族文化的藝術(shù)魅力，對(duì)桂西南地區(qū)的民族文化的傳播貢獻(xiàn)微薄之力。此外，這些特色活動(dòng)在博物館傳播活動(dòng)中所占的比例也越來越高，表明博物館開始打破基于知識(shí)傳播的傳統(tǒng)認(rèn)知并開始關(guān)注受眾的文化體驗(yàn)、身心感受以及審美需求等，受眾也可以在獲取知識(shí)的同時(shí)體驗(yàn)區(qū)域文化和民族藝術(shù)的魅力[11]。

綜上所述，桂西南地區(qū)的民族博物館在注重民族文化、非遺文化輸出的同時(shí)也要結(jié)合受眾的實(shí)際需求，在博物館與受眾互為主體的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步形成二者相互融合、永生共存的“共享關(guān)系”。在未來博物館建設(shè)中，媒體融合度、受眾參與度將會(huì)不斷加深，逐漸呈現(xiàn)出“高興趣度”“高體驗(yàn)度”“高關(guān)注度”的特征（圖6），科技化與場(chǎng)景化特點(diǎn)也逐漸顯現(xiàn)，部分傳統(tǒng)展陳將被替代。

圖6 主客體融合的共享關(guān)系

3 結(jié)語

作為桂西南歷史文化聚集地的民族性博物館，更應(yīng)該擔(dān)負(fù)起傳播民族文化的重要職責(zé)。民族文化的多元化為桂西南地區(qū)的發(fā)展增添了許多活力，為民族博物館文創(chuàng)產(chǎn)品研發(fā)與傳播提供了豐富的文化藝術(shù)積淀。作為現(xiàn)代性的民族博物館，必須將傳播方式從傳統(tǒng)單一向開放多元轉(zhuǎn)變，將“以展物為中心”向“以受眾為中心”轉(zhuǎn)變，讓更多互動(dòng)交流式的傳播走進(jìn)博物館，使其更好地發(fā)揮公共文化服務(wù)的職能。同時(shí)，現(xiàn)代性民族博物館與受眾互為主體、相互融合，二者的關(guān)系逐漸呈現(xiàn)出更好的融合態(tài)勢(shì)，在傳播策略、傳播方式、傳播手段、傳播理念等方面，博物館要把受眾放在中心位置，以受眾的感受與需求為出發(fā)點(diǎn)來開展民族文化活動(dòng)，為社會(huì)大眾提供更加優(yōu)質(zhì)的服務(wù)與體驗(yàn)。