孔德明

重說(shuō)《文心雕龍》“諧隱”與“小說(shuō)”二者之間的關(guān)聯(lián)，有如老生常談，難有新意。因?yàn)榍叭苏撜f(shuō)已頗詳明。細(xì)思之，似又未了了。如果考之史志目錄，會(huì)發(fā)現(xiàn)諧隱與小說(shuō)的文體歸屬并不相同：諧隱在班固《漢書(shū)·藝文志》中著錄于“詩(shī)賦略”，在魏征《隋書(shū)·經(jīng)籍志》里著錄于集部“總集類(lèi)”中；而小說(shuō)在《漢書(shū)·藝文志》中則著錄于“諸子略”，在《隋書(shū)·經(jīng)籍志》里著錄于子部“小說(shuō)類(lèi)”。二者文體屬性相差甚遠(yuǎn)。而且，諧隱類(lèi)文章在形式上與辭賦的關(guān)聯(lián)更為密切，而與小說(shuō)卻似乎不太相干。因俳說(shuō)而著的《笑書(shū)》，如果與《笑林》同類(lèi)，或即是《笑林》，其文體形式又與諧隱類(lèi)文章體式相去甚遠(yuǎn)，反而與《隋書(shū)·經(jīng)籍志》中所著錄的小說(shuō)文體形式相近或相同。因此，重新審視《文心雕龍》中“諧隱”與“小說(shuō)”的文體屬性，考辨并厘清它們之間的關(guān)聯(lián)似又有必要?；蛟S可以因此更清楚地認(rèn)識(shí)中古時(shí)期小說(shuō)與文辭的關(guān)聯(lián)，以及小說(shuō)文體和小說(shuō)觀念在中古時(shí)期的發(fā)展演變。

一

關(guān)于《文心雕龍》“諧隱”與“小說(shuō)”的關(guān)聯(lián)，前人多已論及，他們多是從劉勰在《文心雕龍·諧隱》中所說(shuō)“然文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)。蓋稗官所采，以廣視聽(tīng)，若效而不已，則髡袒而入室，旃孟之石交乎”[1]272這段話(huà)語(yǔ)生發(fā)開(kāi)來(lái)。也許劉勰本來(lái)是想以此闡明諧隱在文辭中所處地位低下而又不可舍棄，和“小說(shuō)家”類(lèi)在諸子中所處位置相似，雖不入流，但仍有“以廣視聽(tīng)”的價(jià)值，故以此作比，沒(méi)想到卻給人們認(rèn)識(shí)諧隱與小說(shuō)的關(guān)聯(lián)帶來(lái)了莫大的啟示。如劉永濟(jì)就以此為出發(fā)點(diǎn)，對(duì)二者之間的關(guān)聯(lián)做了較為詳盡的說(shuō)明。劉永濟(jì)《文心雕龍校釋》云：“舍人此書(shū)，所涉文體，封域至廣，獨(dú)不及小說(shuō)。惟《諸子》篇有‘《青史》曲綴以街談’一語(yǔ)耳?！稘h志藝文》，小說(shuō)十五家，千三百九十篇，(《志》作八十，少計(jì)十篇。)自《伊尹說(shuō)》以下，雖班氏自注多依讬之作，然如《虞初周說(shuō)》及百家書(shū)，往往見(jiàn)引于他古書(shū)?！畺|方朔博觀外家之語(yǔ)’，著于《史記》?！≌Z(yǔ)短書(shū)，治身理家，亦有可觀?！d之《新論》。則其由來(lái)已久。凡虛構(gòu)故事，可資諷諭，亦君子所不廢，所謂‘雖小道亦有可觀’也。綜考此體之作，濫觴兩京，流衍六代，及于李唐而大盛。李唐文士，多有為此以博聲譽(yù)者，其風(fēng)尚之美，殆可與詩(shī)歌抗衡。大家如韓柳，亦且入之文集，不以小而黜也。覈論其實(shí)，固由文士之狡獪，亦乃賦家之旁枝，或廣記異聞，供文家之采擷，或虛述逸事，資客座之談諧，大抵出入子史之途，兼攬?jiān)娰x之轡，恣意自游，最為輕利者也。有于滑稽謔戲之中，亦寓諷戒之意，尤與諧隱之文，沆瀣相通。舍人謂：‘文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)’，雖非專(zhuān)論小說(shuō)，而小說(shuō)之體用，固已較然無(wú)爽，不得以罅漏譏之也?！盵2]由劉永濟(jì)所言可以看出，小說(shuō)與諧隱之文“沆瀣相通”的主要因素有二：一是體式，二是功用。從體式上看，它們均為篇幅較為短小的“小道”謔戲之文；從功用上看，它們“亦寓諷戒之意”，可“以廣視聽(tīng)”。

趙伯英、張開(kāi)焱、郝敬等學(xué)者基本上也是承襲這一觀點(diǎn)來(lái)闡釋諧隱與小說(shuō)之間的關(guān)聯(lián)的。趙伯英等在《〈文心雕龍〉小說(shuō)理論蠡測(cè)》一文中說(shuō)：“劉勰發(fā)現(xiàn)‘小說(shuō)家’的‘小說(shuō)’，畢竟與‘諧’‘隱’有相一致的地方，所以他這樣說(shuō)：‘文辭之有“諧”，“隱”，譬九流之有小說(shuō)。蓋稗官所采，以廣視聽(tīng)?！凇薰偎伞矫?，‘諧’‘隱’與九流之‘小說(shuō)’是有相同的淵源的，其淵源就在于社會(huì)的現(xiàn)實(shí)生活。這個(gè)淵源觀，劉勰在實(shí)際上把‘諧’‘隱’與九流之‘小說(shuō)’的關(guān)系溝通了?！盵3]而且還指出劉勰對(duì)小說(shuō)理論的提出，具有首創(chuàng)之功。他說(shuō)：“盡管劉勰還沒(méi)有明確提出‘小說(shuō)’的概念，但對(duì)于已經(jīng)出現(xiàn)的小說(shuō)給予了前所未有的評(píng)價(jià)。他既確定了志人小說(shuō)的‘諧’‘隱’的體式，還祖述了志怪小說(shuō)是由‘子’書(shū)繼承而來(lái)的歷史淵源，從而否定了鄙視小說(shuō)的觀點(diǎn)，維護(hù)了小說(shuō)創(chuàng)作的歷史地位。那末，小說(shuō)理論的提出，劉勰是創(chuàng)了首功的。”[3]張開(kāi)焱《魏晉六朝文論中的小說(shuō)觀念與潛觀念——以〈文心雕龍〉的文體論為例》一文中說(shuō)：“值得注意的是，劉勰認(rèn)為，諧隱與小說(shuō)有內(nèi)在的共同性：‘然文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)，蓋稗官所采，以廣視聽(tīng)?！褪钦f(shuō)，諧隱與小說(shuō)都低級(jí)卑微，無(wú)足輕重，僅僅只能擴(kuò)大視聽(tīng)而已。劉勰在此尚未明確斷言諧隱就是小說(shuō)，只是說(shuō)它們相像而已。但實(shí)際上，劉勰的前人和后人，多把諧隱當(dāng)作小說(shuō)之一類(lèi)?！盵4]郝敬《劉勰〈文心雕龍〉不論“小說(shuō)”辨》一文中說(shuō)：“在《諧隱》篇中，劉勰較多地闡述到了一些涉及‘小說(shuō)’因素的觀點(diǎn)?！C’之言皆也。辭淺會(huì)俗，皆悅笑也。又云魏文因俳說(shuō)以著《笑書(shū)》。又云文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)。他認(rèn)為‘諧’這種文體的特點(diǎn)是文辭淺顯通俗，與俳優(yōu)一樣使人發(fā)笑，就像小說(shuō)一樣。這也是《文心雕龍》中劉勰唯一一次直接明指‘小說(shuō)’語(yǔ)詞，但也沒(méi)有論述‘九流’中‘小說(shuō)’這一流，而是作為‘諧隱’手段的輔證出現(xiàn)。從字面上看，這里所闡述的，也間接表現(xiàn)了‘小說(shuō)’所體現(xiàn)的悅懌性質(zhì)的文學(xué)特征?！盵5]這幾位學(xué)者均說(shuō)得有理有據(jù)，也確實(shí)體現(xiàn)了諧隱與小說(shuō)之間存在著密切關(guān)聯(lián)。

“然文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)”與“至魏文因俳說(shuō)以著《笑書(shū)》”這兩句，是學(xué)者們判定諧隱與小說(shuō)關(guān)聯(lián)最重要的兩條依據(jù)，毫無(wú)疑問(wèn)，這也是最為直接可靠，最有說(shuō)服力的依據(jù)。如果我們要重新審視諧隱與小說(shuō)的關(guān)聯(lián)，當(dāng)然也應(yīng)以此為重要依據(jù)進(jìn)行重新探考。劉勰將“文辭之有諧隱”和“九流之有小說(shuō)”對(duì)舉，是有意識(shí)地強(qiáng)調(diào)“諧隱”與“小說(shuō)”之間存在密切關(guān)聯(lián)，還是僅僅為了說(shuō)明諧隱在文辭中的地位就如同小說(shuō)在“九流”中的地位一樣，這里只是打了一個(gè)比方而已，并沒(méi)有文體屬性上的關(guān)聯(lián)延伸?因此，要想弄清諧隱與小說(shuō)的關(guān)聯(lián)度，首先應(yīng)該弄清它們文體屬性之間的關(guān)聯(lián)度。如果它們文體屬性很相近，那么它們的關(guān)聯(lián)無(wú)疑是密切的；反之，則需要更加審慎地對(duì)其關(guān)聯(lián)度進(jìn)行觀照。又“魏文因俳說(shuō)以著《笑書(shū)》”，體現(xiàn)了《笑書(shū)》與“俳說(shuō)”之間存在一定的因緣關(guān)系，也即體現(xiàn)了小說(shuō)與“俳說(shuō)”之間的因緣關(guān)系。其實(shí)，《笑書(shū)》是有是無(wú)，又是否真的與《笑林》同類(lèi)？還有，即使《笑書(shū)》的確與《笑林》同類(lèi)，那么《笑林》與“俳說(shuō)”在形式上又有多大的關(guān)聯(lián)度？這都是值得我們重新認(rèn)真考察的。因此，下面我們主要圍繞這兩個(gè)問(wèn)題進(jìn)行辨說(shuō)。

二

《文心雕龍》論文自有體系，由“文之樞紐”至“論文敘筆”再至“剖情析采”依次展開(kāi)。其《自序》云：“蓋《文心》之作也，本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)，酌乎緯，變乎騷，文之樞紐，亦云極矣。若乃論文敘筆，則囿別區(qū)分，原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)，上篇以上，綱領(lǐng)明矣。至于剖情析采，籠圈條貫，摛神性，圖風(fēng)勢(shì)，苞會(huì)通，閱聲字，崇替于時(shí)序，褒貶于才略，怊悵于知音，耿介于程器，長(zhǎng)懷序志，以馭群篇，下篇以下，毛目顯矣?！盵10]727由“若乃論文敘筆”可知，其文體論是依照先文后筆的次序來(lái)安排結(jié)構(gòu)的。其《總術(shù)》篇云：“今之常言，有文有筆，以為無(wú)韻者筆也，有韻者文也。”[10]655劉勰以有韻為文，無(wú)韻為筆，其分法的合理性與否，不作討論，我們由此可明白其分類(lèi)的標(biāo)準(zhǔn)。

《諧隱》在《文心雕龍》中位于《雜文》之后、《史傳》之前，剛好處于“文”與“筆”的交接處。是屬于“文”還是“筆”呢？應(yīng)該是屬于“文”。黃侃《文心雕龍?jiān)洝吩疲骸鞍笍┖驮疲何墓P別目?jī)擅越?；而其區(qū)敘眾體，亦從俗而分文筆，故自《明詩(shī)》以至《諧隱》，皆文之屬；自《史傳》以至《書(shū)記》，皆筆之屬?！盵11]204又云：“彥和分序文體，自《明詩(shī)》以下凡二十篇，韻文之屬十又一，《明詩(shī)》盡《諧隱》加以《封禪》一首是也?！盵11]69葉長(zhǎng)青《文心雕龍雜記》亦云：“茲篇蓋論有韻文之終篇也。其不置雜文之前，不歸雜文之囿者，諧隱無(wú)一定之體也?！盵12]其實(shí)，劉勰在《文心雕龍》中已明確將《諧隱》劃入文辭的范疇，其云“然文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)”[1]272，已有意識(shí)地將“文辭”與“九流”對(duì)舉，即說(shuō)明《諧隱》屬于“文”的范疇。再之，我們看看劉勰在《諧隱》篇中所舉的例文，如“諧類(lèi)”芮良夫之詩(shī)、“睅目”之謳、“侏儒”之歌、淳于之說(shuō)甘酒、宋玉之《好色賦》、東方和枚皋之俳、薛綜之嘲調(diào)、潘岳之《丑婦賦》、束皙之《餅賦》、張敏之《頭責(zé)子羽文》等，均為有韻之文?！半[類(lèi)”既然是“荀卿《蠶賦》，已兆其體”[6]550，當(dāng)也是以韻文為主?？傊?，根據(jù)《諧隱》在《文心雕龍》中的位置，以及《諧隱》中所列舉的代表諧隱這種文體的例文來(lái)看，“諧隱”是較為整飭的近于詩(shī)賦的韻文。

從諧隱的創(chuàng)作者、創(chuàng)作的動(dòng)機(jī)及創(chuàng)作的場(chǎng)所等來(lái)看，也不是“蓋出于稗官，街談巷語(yǔ)，道聽(tīng)途說(shuō)者之所造”[13]1745。劉勰將“諧”之源追溯到芮良夫之詩(shī)“自有肺腸，俾民卒狂”[6]525。芮良夫，乃周大夫芮伯?！俺钦甙l(fā)睅目之謳”和“國(guó)人造侏儒之歌”，“城者”和“國(guó)人”相較于貴族大夫，可能地位低下，但相對(duì)于芻蕘野夫，不能算鄙賤。可以《周禮·地官·泉府》所云“國(guó)人郊人從其有司”為證，賈公彥注曰：“國(guó)人者，謂住在國(guó)城之內(nèi)，即六鄉(xiāng)之民也?！盵14]既住在國(guó)城大邑之內(nèi)，當(dāng)然就不同于處于鄙野的芻蕘了。而且他們所造的“謳”“歌”，均具有鮮明的針對(duì)性，所嘲諷的對(duì)象身份較為高貴，如華元乃宋國(guó)大夫，臧紇乃魯國(guó)大夫。同時(shí)，“謳”與“歌”的創(chuàng)作地亦在國(guó)城大邑之中，就沒(méi)有必要再由稗官去采集。隨后，“諧”的創(chuàng)作者如淳于髡、宋玉、優(yōu)旃、優(yōu)孟、東方朔、枚皋等等，基本上都是君王的身邊人，所創(chuàng)作的動(dòng)機(jī)主要是以?shī)蕵?lè)的方式勸誡君王，創(chuàng)作的場(chǎng)所多在廟堂之上。至魏晉，文人積極參與，創(chuàng)作動(dòng)機(jī)或?yàn)榕耪{(diào)，創(chuàng)作場(chǎng)所主要還是廟堂之上或高門(mén)之中?！半[”之文的起源，劉勰溯至“昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱(chēng)麥麹；叔儀乞糧于魯人，歌佩玉而呼庚癸”[6]540?！斑€社”即還無(wú)社，乃蕭國(guó)大夫；“叔儀”，乃申叔儀，乃吳國(guó)大夫。隨后，“隱”的創(chuàng)作者如伍舉、齊客、莊姬、臧文、東方朔等等，也基本上都是君王身邊的人。至魏晉，魏文、陳思、高貴鄉(xiāng)公等以隱“博舉品物”[6]554，其創(chuàng)作者不是君王就是公卿。從伍舉到高貴鄉(xiāng)公，我們基本上可以判定出“隱”的創(chuàng)作場(chǎng)所應(yīng)該大多在廟堂之上，前期多寓諷誡，后期多為炫智取樂(lè)。總之，諧隱不同于九流之小說(shuō)，出于道聽(tīng)途說(shuō)，作者難尋，多為依讬。劉勰極力貶低諧隱在文辭中的地位，主要是因其后來(lái)陷入“空戲滑稽”，幾乎不具諷誡功能。

我們還可從《諧隱》在目錄學(xué)上的歸屬來(lái)考察它的文體屬性?！稘h書(shū)·藝文志》是綜錄先秦至西漢著述的相對(duì)較早的史志目錄，已有對(duì)諧隱文集的著錄?！稘h書(shū)·藝文志》“詩(shī)賦略”雜賦類(lèi)有“《隱書(shū)》十八篇”。顏師古注曰：“劉向《別錄》云‘隱書(shū)者，疑其言以相問(wèn)，對(duì)者以慮思之，可以無(wú)不諭’?！盵13]1753正與劉勰所說(shuō)“漢世隱書(shū)十有八篇，歆固編文，錄之歌末”語(yǔ)相合[1]271。另外，劉勰在《諧隱》中提到的宋玉《好色賦》，東方朔、枚皋等以賦為名的諧隱，當(dāng)亦著錄于《漢志》“詩(shī)賦略”中他們各自的賦篇里。《隋書(shū)·經(jīng)籍志》是按照經(jīng)、史、子、集四部著錄的，在很大程度上參考了王儉《七志》、阮孝緒《七錄》的分類(lèi)體系，在一定程度上也反映了六朝時(shí)期的文獻(xiàn)與文體分類(lèi)思想?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》集部總集類(lèi)著錄：“《誹諧文》三卷?！庇郑骸啊墩u諧文》十卷。袁淑撰。梁有《續(xù)誹諧文集》十卷；又有《誹諧文》一卷，沈宗之撰。”[9]1089可見(jiàn)，《隋志》是將諧隱這類(lèi)文體著錄在集部的總集類(lèi)目錄中，盡管將它放在文集目錄的最后，但也還是表明諧隱這類(lèi)文體是屬于“文”的范疇。

由于魏晉“文學(xué)轉(zhuǎn)蓬”，故文集在六朝目錄書(shū)中獨(dú)占一席。阮孝緒《七錄序》云：“王儉《七志》，改六藝為經(jīng)典，次諸子，次詩(shī)賦為文翰?！盵15]又云：“王以詩(shī)賦之名，不兼余制，故改為文翰。竊以頃世文詞，總謂之集，變翰為集，于名尤顯，故序《文集錄》為內(nèi)篇第四?！盵15]《隋書(shū)·經(jīng)籍志》云：“總集者，以建安之后，辭賦轉(zhuǎn)繁，眾家之集，日以滋廣，晉代摯虞，苦覽者之勞倦，于是采摘孔翠，芟剪繁蕪，自詩(shī)賦下，各為條貫，合而編之，謂為《流別》。是后文集總鈔，作者繼軌，屬辭之士，以為覃奧，而取則焉。今次其前后，并解釋評(píng)論，總于此篇。”[9]1089可見(jiàn)，從班固《漢書(shū)·藝文志》“詩(shī)賦略”，到王儉《七志》“以詩(shī)賦之名，不兼余制，故改為文翰”，再到阮孝緒《七錄》“變翰為集”，直至《隋書(shū)·經(jīng)籍志》“辭賦轉(zhuǎn)繁，眾家之集，……自詩(shī)賦下，各為條貫”，我們不難發(fā)現(xiàn)，總集里最為核心的文體是詩(shī)賦，這也是我們現(xiàn)今所說(shuō)的最具文學(xué)性的韻文體。筆者認(rèn)為，諧隱之文從《漢志》“詩(shī)賦略”走到《隋志》“總集類(lèi)”，也應(yīng)該是因?yàn)槠渚哂袠O強(qiáng)的“文”的屬性。而且這種“文”的屬性，在當(dāng)時(shí)已經(jīng)被文人們關(guān)注到了。

近人劉師培與朱光潛也是把“諧”“隱”歸于“文”的范疇的。劉師培《中國(guó)中古文學(xué)史講義》云：“諧隱之文，斯時(shí)益甚也。諧隱之文，亦起源古昔。宋代袁淑，所作益繁。惟宋、齊以降，作者益為輕薄，其風(fēng)蓋昌于劉宋之初。嗣則卞鑠、丘巨源、卞彬之徒，所作詩(shī)文，并多譏刺。梁則世風(fēng)益薄，士多嘲諷之文，而文體亦因之愈卑矣。”[16]97又云：“晉人之文，如張敏《頭責(zé)子羽文》、陸云《嘲褚常侍》、魯褒《錢(qián)神論》，亦均諧文之屬?！盵16]71這段文字是劉師培于《宋齊梁陳文學(xué)概略》中所論及，此中“文學(xué)”之觀念應(yīng)該是不雜含小說(shuō)家之小說(shuō)觀念的，此處“文學(xué)”是于經(jīng)、史、子之外別為一部的。劉師培于《宋齊梁陳文學(xué)概略》開(kāi)頭云：“自齊王儉撰《七志》，始立‘文翰’之名；梁阮孝緒撰《七錄》，易稱(chēng)‘文集’，而‘文集錄’中，又區(qū)《楚辭》、別集、總集、雜文為四部，此亦文學(xué)別為一部之證也?！盵16]74“文學(xué)”既然已別于經(jīng)、史、子而為集部，顯然，集部的諧隱之文就不應(yīng)該與子部之小說(shuō)相混。朱光潛在《詩(shī)論·詩(shī)與諧隱》中說(shuō)：“民間詩(shī)也有一種傳統(tǒng)的技巧，最顯而易見(jiàn)的是文字游戲。文字游戲不外三種：第一種是用文字開(kāi)玩笑，通常叫做‘諧’；第二種是用文字捉迷藏，通常叫做‘謎’或‘隱’；第三種是用文字組成意義很滑稽而聲音很圓轉(zhuǎn)自如的圖案，通常無(wú)適當(dāng)名稱(chēng)。……劉勰在《文心雕龍》里特辟‘諧隱’一類(lèi)，包括帶有文字游戲性的詩(shī)文，可見(jiàn)古人對(duì)于這類(lèi)作品也頗重視。”[17]25又說(shuō)：“但是隱語(yǔ)對(duì)于中國(guó)詩(shī)的重要還不僅此。它是一種雛形的描寫(xiě)詩(shī)。民間許多謎語(yǔ)都可以作描寫(xiě)詩(shī)看。中國(guó)大規(guī)模的描寫(xiě)詩(shī)是賦，賦就是隱語(yǔ)的化身。戰(zhàn)國(guó)秦漢間嗜好隱語(yǔ)的風(fēng)氣最盛，賦也最發(fā)達(dá)。”[17]41從這里我們看到了朱光潛認(rèn)為“諧”“隱”不僅是民間詩(shī)的一種傳統(tǒng)技巧，還是一種“雛形的描寫(xiě)詩(shī)”，或可稱(chēng)作“賦”，應(yīng)該屬于“文”的范疇。因此，在人們的認(rèn)識(shí)里，“諧隱”應(yīng)該是與詩(shī)賦文體屬性相近的韻文。

三

《文心雕龍》無(wú)專(zhuān)論小說(shuō)的篇章，也許是因?yàn)樾≌f(shuō)在當(dāng)時(shí)還不屬于具體專(zhuān)有之文體種類(lèi)的緣故，亦或許是由于劉勰認(rèn)為小說(shuō)地位卑下而不值專(zhuān)論。莫明其由，難以情測(cè)。但其在《諧隱》篇中提及小說(shuō)，《文心雕龍·諧隱》云：“然文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)。蓋稗官所采，以廣視聽(tīng)?！盵1]272又在《諸子》篇中論及小說(shuō)家，云：“青史曲綴以街談。”[1]308當(dāng)然，除此二處外，《文心雕龍》還征引了像《穆天子傳》《漢武內(nèi)傳》等這些被后人看作筆記小說(shuō)的作品中的文字。如《文心雕龍·祝盟》“周喪盛姬，內(nèi)史執(zhí)策”[6]372句，很可能源于《穆天子傳》“天子西至于重璧之臺(tái)，盛姬告病，天子哀之。……于是殤祀而哭，內(nèi)史執(zhí)策”[18]64；又《誄碑篇》“周穆紀(jì)跡于弇山之石，亦古碑之意也”[6]443句，很可能源于《穆天子傳》“天子遂驅(qū)升于弇山，乃紀(jì)丌跡于弇山之石，而樹(shù)之槐，眉曰西王母之山”[18]56；又《養(yǎng)氣篇》“雖非胎息之邁術(shù)，斯亦衛(wèi)氣之一方也”[19]句，很可能源于《漢武內(nèi)傳》，《后漢書(shū)·方術(shù)傳下·王真?zhèn)鳌防钯t注引《漢武內(nèi)傳》曰：“王真字叔經(jīng)，上黨人，習(xí)閉氣而吞之，名曰‘胎息’?！盵20]但這些被后人認(rèn)為是筆記小說(shuō)的作品，在六朝時(shí)似不以小說(shuō)觀之，故它們?cè)凇端鍟?shū)·經(jīng)籍志》中亦不入小說(shuō)類(lèi)。因此，這些在判定劉勰的小說(shuō)觀念時(shí)不能作為重要依據(jù)。

此外，《文心雕龍》中還有兩處似與小說(shuō)相關(guān)卻難以確定的記錄。如《論說(shuō)》中有“伊尹以論味隆殷”[1]328句，又《諸子》有“至鬻熊知道，而文王咨詢(xún)，余文遺事，錄為《鬻子》”[1]308句。這兩條都與《漢書(shū)·藝文志》“小說(shuō)家”有關(guān)聯(lián)，但又難以確定其間的關(guān)聯(lián)。如“伊尹以論味隆殷”句，由于文獻(xiàn)不足，很難確定它是出于《漢書(shū)·藝文志》“道家”《伊尹》五十一篇中，還是出于《漢書(shū)·藝文志》“小說(shuō)家”《伊尹說(shuō)》二十七篇中。嚴(yán)可均疑其出于小說(shuō)家，他這樣說(shuō)：“案，《漢志》道家有《伊尹》五十一篇，小說(shuō)家有《伊尹說(shuō)》二十七篇，本注：‘其語(yǔ)淺薄，似依托也?！艘杉葱≌f(shuō)家之一篇?！睹献印贰烈愿钆胍獪^此篇也?！盵21]嚴(yán)氏所言，也僅是猜測(cè)而已，沒(méi)有實(shí)據(jù)。同樣，《鬻子》在《漢志》著錄中既有道家《鬻子》二十二篇，亦有小說(shuō)家《鬻子說(shuō)》十九篇。亦不知?jiǎng)③乃浴跺髯印罚菍儆诘兰疫€是小說(shuō)家。《欽定四庫(kù)全書(shū)總目》卷一百十七雜家類(lèi)一《鬻子》曰：“考《漢書(shū)·藝文志》道家《鬻子》二十二篇，又小說(shuō)家《鬻子說(shuō)》十九篇，是當(dāng)時(shí)本有二書(shū)?！读凶印芬跺髯印贩踩龡l，皆黃老清靜之說(shuō)，與今本不類(lèi)，疑即道家二十二篇之文。今本所載與賈誼《新書(shū)》所引六條文格略同，疑即小說(shuō)家之《鬻子說(shuō)》也。”[22]依四庫(kù)館臣所言，在漢時(shí)，《鬻子》與《鬻子說(shuō)》就有可能混稱(chēng)，故劉勰所說(shuō)《鬻子》，亦難斷定是道家的《鬻子》還是小說(shuō)家的《鬻子說(shuō)》。當(dāng)然，它們對(duì)于認(rèn)識(shí)劉勰小說(shuō)觀念的影響并不是太大，因?yàn)樗鼈儧](méi)有超越《漢志》小說(shuō)觀念的范疇。

亦有學(xué)者以更寬的視域?qū)徱暳恕段男牡颀垺放c小說(shuō)的關(guān)聯(lián)，認(rèn)為《文心雕龍》從總論到文體論等許多篇章的論述都與小說(shuō)有某種關(guān)聯(lián)。如張開(kāi)焱在《魏晉六朝文論中的小說(shuō)觀念與潛觀念——以〈文心雕龍〉的文體論為例》一文中說(shuō)：“然而，盡管《文心雕龍》沒(méi)有專(zhuān)論小說(shuō)，但該書(shū)總論與文體論許多篇章的論述都與小說(shuō)有某種關(guān)聯(lián)，這關(guān)聯(lián)主要表現(xiàn)在劉勰所論某種文體與作品的狀態(tài)都與時(shí)人和前人所論小說(shuō)的特征有明顯的相同和類(lèi)似?！盵4]張開(kāi)焱所說(shuō)有據(jù)，他列舉了《辨騷》《正緯》《明詩(shī)》《樂(lè)府》《詮賦》《史傳》《諸子》《論說(shuō)》《雜文》《諧隱》等篇目中的實(shí)例，并較為詳細(xì)地闡述了它們與小說(shuō)之間的關(guān)聯(lián)。的確，它們之間存在著某種程度的關(guān)聯(lián)是毋庸置疑的，但卻難以說(shuō)明這些小說(shuō)關(guān)聯(lián)是劉勰以其思想中固有的小說(shuō)觀念來(lái)認(rèn)知的。或許正如張開(kāi)焱自己所說(shuō)的，只是小說(shuō)的“潛觀念”[4]。而這個(gè)小說(shuō)“潛觀念”是以現(xiàn)代小說(shuō)觀念來(lái)考量的，因此，此文不將其作為認(rèn)識(shí)劉勰小說(shuō)觀念的憑借。

至此，以《文心雕龍·諧隱》中的“然文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)”，以及《諸子》中的“青史曲綴以街談”作為依據(jù)來(lái)認(rèn)識(shí)劉勰的小說(shuō)觀念，應(yīng)該是最為直接、可靠的，也是最有說(shuō)服力的。而這兩處所體現(xiàn)的小說(shuō)觀念，均與《漢書(shū)·藝文志》著錄的“小說(shuō)家”觀念最為接近，甚至可以說(shuō)是對(duì)《漢書(shū)·藝文志》小說(shuō)觀念的沿襲，基本上也可以視為漢魏六朝時(shí)期主流小說(shuō)觀念的體現(xiàn)。班固《漢書(shū)·藝文志》諸子略著錄有儒家、道家、陰陽(yáng)家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農(nóng)家、小說(shuō)家等，并在其末云：“諸子十家，其可觀者九家而已?！盵13]1746《漢書(shū)藝文志講疏》云：“十家去小說(shuō)，故曰九家。九家亦曰九流，向、歆所定，故張衡曰：‘劉向父子領(lǐng)教秘書(shū)，閱定九流也?！盵23]范文瀾《文心雕龍注》亦云：“《漢書(shū)·藝文志》列諸子為十家，而云‘其可觀者，九家而已’，其一家即小說(shuō)家也?！盵1]281小說(shuō)家著于諸子之末，不入九流，或因其不合這九家的要旨——“合其要?dú)w，亦《六經(jīng)》之支與流裔”[13]1746?？梢?jiàn)，劉勰所說(shuō)的“然文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)”的“小說(shuō)”，應(yīng)與《漢志》諸子略中所著錄的“小說(shuō)家”是相對(duì)應(yīng)的，即《文心雕龍》“譬九流之有小說(shuō)”原本源于《漢書(shū)·藝文志》“諸子十家，其可觀者九家而已”?！扒嗍非Y以街談”亦源于《漢書(shū)·藝文志》?！稘h書(shū)·藝文志》諸子略“小說(shuō)家”著錄“《青史子》五十七篇”[13]1744。又云：“小說(shuō)家者流，蓋出于稗官。街談巷語(yǔ)，道聽(tīng)途說(shuō)之所造也?！盵13]1745此為劉勰所云“《青史》曲綴以街談”之所本。由此可以看出，劉勰《文心雕龍》所說(shuō)的“小說(shuō)”的觀念本于《漢書(shū)·藝文志》所說(shuō)的“小說(shuō)”的觀念。

我們弄清了劉勰《文心雕龍》中所說(shuō)的“小說(shuō)”的觀念，就基本上可以認(rèn)清其文體屬性。關(guān)于劉勰《文心雕龍》中所說(shuō) “小說(shuō)”的文體屬性，筆者比較認(rèn)同張開(kāi)焱和郝敬二人的說(shuō)法。張開(kāi)焱曾在《魏晉六朝文論中的小說(shuō)觀念與潛觀念——以〈文心雕龍〉的文體論為例》一文中說(shuō)：“在劉勰那里，小說(shuō)不是某種單一的文體，它不是一個(gè)文體學(xué)概念，而是一個(gè)文化學(xué)和價(jià)值論的概念，它可能包含一切不能為封建社會(huì)正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)所接納的各種話(huà)語(yǔ)樣式，小說(shuō)總是在一種二元對(duì)立的文化格局中被定義和定位的?！盵4]郝敬在《劉勰〈文心雕龍〉不論“小說(shuō)”辨》一文中說(shuō)：“以劉勰《文心雕龍》為代表的六朝文論，在理論層面繼承了漢人‘小說(shuō)’觀念，將‘小說(shuō)’視為一種學(xué)術(shù)體式而非文學(xué)體式?！盵5]又說(shuō)：“無(wú)論從文體的宏觀考察，還是文學(xué)創(chuàng)作技巧的微觀剖析，劉勰實(shí)實(shí)在在體現(xiàn)出的都是班固《漢志》所代表的漢人‘小說(shuō)’觀念，并沒(méi)有作出對(duì)小說(shuō)觀念的實(shí)質(zhì)性發(fā)展與提升?！盵5]的確，劉勰在《文心雕龍》中并未有意識(shí)地對(duì)《漢志》的小說(shuō)觀念進(jìn)行探討和提升，基本上固守了《漢志》的小說(shuō)觀念。因此，《文心雕龍》中所提及的“小說(shuō)”依然還是停留在文化學(xué)和價(jià)值論的層面，未能獨(dú)立為一種文學(xué)的文體。

四

上面考察了諧隱與小說(shuō)的文體屬性，下面我們?cè)賮?lái)考察一下《笑書(shū)》或《笑林》與諧隱及小說(shuō)之間的關(guān)聯(lián)度。《文心雕龍·諧隱》云：“至魏文因俳說(shuō)以著笑書(shū)，薛綜憑宴會(huì)而發(fā)嘲調(diào)，雖抃推席，而無(wú)益時(shí)用矣?！盵6]533詹锳《文心雕龍義證》云：“元刻本、弘治本‘文’作‘大’，‘笑’作‘茂’。沈巖錄何校本，‘大’改為‘文’。何云：‘“文”字以意改?！盵6]533黃叔琳《增訂文心雕龍校注》云：“黃校云：(文)元作‘大’，(笑)元作‘茂’，孫改。(此沿梅校)。按元明各本皆作‘大’，馮舒、何焯始校為‘文’，然未言所據(jù)。黃氏竟從而改之，殊違闕疑之義?！蟆稍恰恕??！喝艘蛸秸f(shuō)以著笑書(shū)’，蓋指魏邯鄲淳所著之笑林也?！段耐ā?十五)引作‘笑’，孫改是?！盵24]王利器《文心雕龍校證》也是“疑‘大’為‘人’字之誤，指魏人邯鄲淳之《笑林》也”[7]。

潘重規(guī)認(rèn)為“大”是“代”的俗字，“魏大”就是“魏代”。他在《敦煌卷子俗寫(xiě)文字之研究》中說(shuō)：“敦煌寫(xiě)本‘代’、‘大’往往互用，‘魏大’當(dāng)即‘魏代’。蔣禮鴻《敦煌變文字義通釋》云：‘四代即四大，佛家謂地水火風(fēng)四大和合成身體，四大即指身體。’王昭君變文：‘五神俱總散，四代的危危’，代和大同音通用。李陵變文：‘陵家歷大為將軍，世世從軍為國(guó)征。’歷大，《變文集》校記作‘歷代’，極確。唐人崔令欽《教坊記》：‘大面，出北齊蘭陵王長(zhǎng)恭，性膽勇而貌若婦人，自嫌不足以威敵，乃刻木為假面，臨陣著之?！棠緸榧倜?，就是代面?！杜f唐書(shū)·音樂(lè)志》二記此事，正作代面。可見(jiàn)唐時(shí)大、代二字通用。是《文心》‘魏代’作‘魏大’，乃唐時(shí)俗寫(xiě)慣例，‘魏大’即‘魏代’，則文辭事義，無(wú)不愜當(dāng)，庶幾可以解向來(lái)紛紜不決的疑誤了。”[25]潘重規(guī)將“魏大”解釋為“魏代”甚有理，確實(shí)也使得文辭通順，事義確當(dāng)。

但這里還是存在一些問(wèn)題：“笑書(shū)”在弘治本《文心雕龍》中寫(xiě)作“茂書(shū)”，后人改“茂”為“笑”，“茂書(shū)”就變成了“笑書(shū)”，因此，“笑書(shū)”是否確切，就很值得懷疑。即使“笑書(shū)”是改對(duì)了，“笑書(shū)”是不是就特指一本具體的書(shū)——《笑書(shū)》，也難以確定，因?yàn)橹T家書(shū)目并未見(jiàn)著錄《笑書(shū)》，各種類(lèi)書(shū)亦未見(jiàn)征引。“大”改為“文”是“意改”，無(wú)確切依據(jù)。“大”作為“人”，也是“疑作”，同樣無(wú)確切依據(jù)。且潘重規(guī)的解釋十分合理，“大”無(wú)改之必要，“大”“代”相通，“魏大”即是“魏代”。因此，此處到底是“魏文”，還是“魏人”，或者是本不必改動(dòng)的“魏大”，顯得較為混亂，臆測(cè)的成分較多，可信度低。同樣，所著“笑書(shū)”是指讓人發(fā)笑的這一類(lèi)書(shū)，還是指《笑書(shū)》這一本具體的書(shū)，或者就是指邯鄲淳所撰寫(xiě)的《笑林》，這些都難以確定。故以“魏文因俳說(shuō)以著笑書(shū)”作為依據(jù)來(lái)審視諧隱與小說(shuō)的關(guān)聯(lián)，其可依據(jù)性是需要進(jìn)一步確定的。

當(dāng)然，后人校改與劉勰原意確切符合的可能性也是有的。我們姑且認(rèn)為“魏文因俳說(shuō)以著笑書(shū)”或“魏人因俳說(shuō)以著笑書(shū)”就是劉勰《文心雕龍》的原話(huà)，并以此來(lái)探尋“笑書(shū)”與諧隱及小說(shuō)之間的關(guān)聯(lián)。鑒于《笑書(shū)》“因俳說(shuō)”，那么，我們就先得明確“俳說(shuō)”所指。劉勰在《文心雕龍》中除《諧隱》篇提及“俳說(shuō)”外，《論說(shuō)》篇也曾提及。《文心雕龍·論說(shuō)》云：“至如張衡《譏世》，韻似俳說(shuō)；孔融《孝廉》，但談嘲戲?！盵26]張衡《譏世論》今已不存，故難以其觀俳說(shuō)之貌。劉勰在這里把“俳說(shuō)”與“嘲戲”對(duì)舉，或指它們二者之間有共通之處。姑且如此認(rèn)為，可惜孔融《孝廉》亦不存，也難以此知“嘲戲”之形。曹丕《典論·論文》云：“孔融體氣高妙，有過(guò)人者，然不能持論，理不勝辭，至于雜以嘲戲?！盵27]依曹丕所講，“至于雜以嘲戲”可能是孔融論體文的一個(gè)通病，不僅限于《孝廉》這一篇。檢尋孔融論體文，發(fā)現(xiàn)其現(xiàn)存的《肉刑論》中雜有嘲戲之文。“語(yǔ)所謂‘洛陽(yáng)豪徒韓伯密，加笞三百不中一，髡頭至耳發(fā)詣膝’?！盵28]這與《諧隱》中所提及的“睅目之謳”和“侏儒之歌”非常相似，是較為簡(jiǎn)短的韻語(yǔ)形式，有嘲諷戲說(shuō)的意味。這或許可以看出，諧辭是通過(guò)俳說(shuō)這種方式來(lái)表現(xiàn)的，俳說(shuō)是諧辭的一種表現(xiàn)手段，其實(shí)質(zhì)是一致的。

我們?cè)賮?lái)看《笑書(shū)》與俳說(shuō)之間的關(guān)聯(lián)，也即《笑書(shū)》與諧隱之間的關(guān)聯(lián)。諸多學(xué)者均認(rèn)為《笑書(shū)》與《笑林》相類(lèi)，或者《笑書(shū)》本指《笑林》。因?yàn)椤缎?shū)》現(xiàn)不存，因此，只能從《笑林》入手探尋其與俳說(shuō)的關(guān)聯(lián)。魏晉時(shí)期，有兩《笑林》，一為邯鄲淳所撰，一為陸云所撰。此處《笑林》當(dāng)然應(yīng)該是指邯鄲淳所撰之《笑林》，因?yàn)橹挥羞@樣，才能符合《諧隱》中“魏文”“魏人”“魏大”(即魏代)之說(shuō)。邯鄲淳《笑林》見(jiàn)錄于《隋志·經(jīng)籍志》，應(yīng)該可信，但已無(wú)完帙，魯迅《古小說(shuō)鉤沉》有輯本。我們可以把《笑林》中的故事與魏晉時(shí)期的諧體文章從體式上進(jìn)行比較，以此判定其文體之間的關(guān)聯(lián)。

劉勰《文心雕龍·諧隱》云 “薛綜憑宴會(huì)而發(fā)嘲調(diào)”[6]533；又云：“潘岳丑婦之屬，束皙賣(mài)餅之類(lèi)，尤而效之，蓋以百數(shù)”[6]535。薛綜憑宴會(huì)而發(fā)嘲調(diào)事見(jiàn)《三國(guó)志》。《吳志·薛綜傳》云：“西使張奉于權(quán)前列尚書(shū)闞澤姓名以嘲澤，澤不能答。綜下行酒，因勸酒曰：‘蜀者何也？有犬為獨(dú)，無(wú)犬為蜀，橫目茍身，蟲(chóng)入其腹?！钤唬骸划?dāng)復(fù)列君吳邪？’綜應(yīng)聲曰：‘無(wú)口為天，有口為吳，君臨萬(wàn)邦，天子之都?！谑潜娮残Γ顭o(wú)以對(duì)?！盵31]。潘岳“丑婦之屬”，其文不存。束皙“賣(mài)餅之類(lèi)”，當(dāng)指其《餅賦》一文。束皙《餅賦》云：“于是火盛湯涌，猛氣蒸作。攘衣振裳，握搦拊搏。面彌離于指端，手縈回而交錯(cuò)。紛紛馺馺，星分雹落?；\無(wú)迸肉，餅無(wú)流面。姝媮咧敕，薄而不綻。雋雋和和，瓤色外見(jiàn)。弱如春綿，白如秋練。氣勃郁以揚(yáng)布，香飛散而遠(yuǎn)遍。行人失涎于下風(fēng)，童仆空嚼而斜眄。擎器者舐唇，立侍者干咽。爾乃濯以玄醢，鈔以象箸，伸要虎丈，叩膝偏據(jù)。槃案財(cái)投而輒盡，庖人參潭而促遽。手未及換，增禮復(fù)至。唇齒既調(diào)，口習(xí)咽利。三籠之后，轉(zhuǎn)更有次?！盵32]由上可見(jiàn)，薛綜嘲調(diào)之文及束皙賣(mài)餅之賦，皆為相對(duì)整飭的有韻之文。

我們?cè)俾耘e幾例《笑林》中的故事，來(lái)看看其文體形式。例如：“桓帝時(shí)，有人辟公府掾者，倩人作奏記文；人不能為作，因語(yǔ)曰：‘梁國(guó)葛龔先善為記文，自可寫(xiě)用，不煩更作?！鞆娜搜詫?xiě)記文，不去葛龔姓名。府君大驚，不答而罷。故時(shí)人語(yǔ)曰：‘作奏雖工，宜去葛龔。’”[33]40又：“漢世有人年老無(wú)子，家富，性?xún)€嗇，惡衣蔬食，侵晨而起，侵夜而息；營(yíng)理產(chǎn)業(yè)，聚斂無(wú)厭，而不敢自用。或人從之求丐者，不得已而入內(nèi)取錢(qián)十，自堂而出，隨步輒減，比至于外，才余半在，閉目以授乞者，尋復(fù)囑云：‘我傾家贍君，慎勿他說(shuō)，復(fù)相效而來(lái)！’老人餓死，田宅沒(méi)官，貨財(cái)充于內(nèi)帑矣。”[33]40又：“傖人欲相共吊喪，各不知儀。一人言粗習(xí)，謂同伴曰：‘汝隨我舉止?！戎羻仕?，舊習(xí)者在前，伏席上，余者一一相髡于背；而為首者以足觸詈曰：‘癡物！’諸人亦為儀當(dāng)爾，各以足相踏曰：‘癡物！’最后者近孝子，亦踏孝子而曰：‘癡物！’”[33]43從這三則《笑林》文字來(lái)看，《笑林》中的故事是篇幅較為短小的散體文字，并不同于俳優(yōu)演說(shuō)的相對(duì)整飭的有韻文辭。

當(dāng)然，劉勰也只是說(shuō)“因俳說(shuō)以著笑書(shū)”，并沒(méi)有說(shuō)是“擬俳說(shuō)以著笑書(shū)”，因此，它們?cè)谛问缴弦簿蜎](méi)有必要像擬古詩(shī)、擬連珠那樣追求相同的一致性。那么，是不是說(shuō)它們就沒(méi)有什么關(guān)聯(lián)了呢？也不是。它們之間具有很強(qiáng)的相同的悅懌性，基本上都是為了取樂(lè)而生產(chǎn)的。兩相比較，《笑林》確實(shí)顯得更加“無(wú)益時(shí)用”[6]533，缺乏諷誡之旨。如果從文體形式上看，《笑林》與諧隱明顯屬于不同的文體范疇；如果從悅懌性的娛樂(lè)功能上看，它們之間有相通之處。魯迅在《中國(guó)小說(shuō)史略》中說(shuō)：“《笑林》今佚，遺文存二十余事，舉非違，顯紕繆，實(shí)《世說(shuō)》之一體，亦后來(lái)俳諧文字之權(quán)輿也?！盵34]魯迅所講的“俳諧文字”或許只是對(duì)諧謔活動(dòng)與諧謔言語(yǔ)的一種泛稱(chēng)，而不是較為定型的俳諧文。

五

綜上所述，我們發(fā)現(xiàn)諧隱與小說(shuō)分別處于不同的文類(lèi)，尤其是在文體形式上，諧隱是結(jié)構(gòu)較為整飭的有韻文辭，便于諷誦；小說(shuō)在結(jié)構(gòu)上是無(wú)固定形式的散體。而且，從較為純粹的文體學(xué)的概念來(lái)看，彼時(shí)小說(shuō)還算不上是一種文體。人們往往通過(guò)諧隱與《笑林》都具有悅懌性的特點(diǎn)，將諧隱與小說(shuō)勾連起來(lái)，尤其是當(dāng)時(shí)出現(xiàn)了俳優(yōu)小說(shuō)，更容易讓人們相信諧隱與小說(shuō)之間存在密切關(guān)聯(lián)。究其實(shí)，俳優(yōu)小說(shuō)也只不過(guò)是結(jié)構(gòu)較為整飭類(lèi)于賦體文學(xué)的諧隱之文，與被后人稱(chēng)之為小說(shuō)的《笑林》在文體形式上是大不一樣的。但有一個(gè)問(wèn)題，那就是悅懌性極強(qiáng)的《笑林》著錄于《隋志》子部小說(shuō)類(lèi)，此應(yīng)作何解釋?zhuān)康拇_，《隋志》所著錄的《笑林》《笑苑》《解頤》等頗具悅懌性的小說(shuō)，其意旨與《漢志》小說(shuō)家似乎不同，盡管《漢志》所著錄的小說(shuō)難尋原篇，但以題目視之，很難看出有悅懌性的意旨。但是，我們不要忘了，“街談巷語(yǔ)之說(shuō)”是《漢志》和《隋志》判定小說(shuō)的共同的核心標(biāo)準(zhǔn)，《笑林》同樣符合這一標(biāo)準(zhǔn)，《笑林》中所記錄的笑話(huà)，基本上都是“道聽(tīng)途說(shuō)者之所造”[13]1745。因此，《隋志》將其歸于子部小說(shuō)類(lèi)，是毫不違背小說(shuō)標(biāo)準(zhǔn)的。如果此說(shuō)能夠成立，那么，以悅懌性來(lái)作為諧隱與小說(shuō)關(guān)聯(lián)的憑借就不可靠了。當(dāng)然，它們之間確實(shí)會(huì)有一些相通之處，但并不能充分說(shuō)明它們文體屬性之間的關(guān)聯(lián)。