燕志磊

(曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，山東曲阜 273165)

遼朝禮儀制度具有特殊性，其禮上承唐下啟金，并受到中原漢族王朝的深刻影響。遼朝依照中原王朝的禮制構(gòu)建起吉、兇、軍、兵、嘉這一較為完整的禮儀體系，而祭祀之禮又是遼朝禮儀制度中不可或缺的重要一環(huán)。禮儀制度的出現(xiàn)與當(dāng)時的社會情況息息相關(guān)，加深對地方祭祀的理解，是了解民間信仰與地方思想文化狀況、獲取地方經(jīng)濟(jì)形態(tài)的有效途徑；對于國家與地方祭祀之間關(guān)系的把握是考察遼朝相關(guān)制度頒行原因的一個側(cè)面，因此從國家與地方兩個層面及大的時空觀出發(fā)研究遼朝祭祀顯得尤為重要。

一、遼朝祭祀的兩個層面

要全面把握遼朝祭祀的相關(guān)情況，需從國家和地方兩個層面入手。國家層面的祭祀彰顯統(tǒng)治者的意志，是其治國理念的信號，更成為皇權(quán)核心的一種體現(xiàn)；地方層面的祭祀則是皇權(quán)影響下的產(chǎn)物，是社會制度發(fā)展成熟與否的標(biāo)志。無論是以國家祭祀中帝王的心跡為起點，還是回到地方祭祀的教化和祈福之功，政治因素都已深入祭祀的骨髓之中。

(一)國家大典的舉辦——皇權(quán)的彰顯

在中國傳統(tǒng)社會中，禮儀是與律令并行的治國準(zhǔn)則[1]108。一定時期禮儀制度的制定總與當(dāng)時的政治、經(jīng)濟(jì)等多方面的社會情況息息相關(guān)，禮儀制度并不是憑空出現(xiàn)的。

1.遼朝主要祭祀禮儀的制定

唐開元至貞元年間，契丹部族受到打壓，如何解決外部的危機(jī)和增強(qiáng)本民族的凝聚力成為契丹部族首領(lǐng)亟需解決的問題。基于上述原因，各種禮儀應(yīng)運(yùn)而生并最終形成了極具特色的遼朝禮儀制度。遼朝祭祀活動主要展現(xiàn)于吉禮中的柴冊禮、再生禮、祭山禮?！哆|史》卷四十九《禮志·序》載：“遙輦胡剌可汗制祭山儀，蘇可汗制瑟瑟儀，阻午可汗制柴冊、再生儀。”[2]833阻午可汗為契丹遙輦氏第二任可汗，大約在開元二十三年至天寶四年之間制定了柴冊禮與再生禮，兩種制度關(guān)系極為密切。柴冊禮并不是契丹首創(chuàng)，其源甚早，“燔柴祭天，本為中原古禮”[3]。中國古代建國大都舉行相關(guān)儀式以示正統(tǒng)。這一時期表達(dá)正統(tǒng)性的形式并非唯一，“南郊禮”作為君主“始受命”[4]8930的標(biāo)志，極具代表性，受到歷代君主的重視。南郊祭天，北郊祭地，是皇帝登基之后的重要祭祀活動。一般在都城南郊擇地筑土成壇，亦稱圓丘、圜丘。壇上積柴，取玉帛及牲體置于其上焚之，使“煙氣之臭上達(dá)于天”[5]201?！秲x禮·覲禮》有：“祭天，燔柴……祭地，瘞?！盵6]533《爾雅·釋天》載：“祭天曰燔柴。”[7]409再生禮或稱復(fù)誕禮，《遼史·國語解》稱其為“國俗，每十二年一次，行始生之禮，名曰再生。惟帝與太后、太子及夷離堇得行之。又名覆誕”[2]1537。依上來看，再生禮是民族特色相當(dāng)濃厚的一種禮儀制度，是契丹之舊俗。但在其形成完整的程序之后，較之遙輦汗國時期有了更為豐富的發(fā)展。這與遼朝的發(fā)展以及漢文化的影響有著深刻的關(guān)系。遙輦氏第三任可汗胡剌可汗制“祭山禮，為遼朝最重之大禮”[8]。安史之亂后，唐朝與契丹都開始走向衰落，雖仍有沖突，但自李盡忠以來，唐朝與契丹半個多世紀(jì)的大規(guī)模沖突告一段落。此時遼朝各項禮儀制度制定的主要目的轉(zhuǎn)變?yōu)榧訌?qiáng)皇權(quán)統(tǒng)治。初創(chuàng)之期的祭山禮體現(xiàn)的是自然崇拜，隨著遼朝社會的發(fā)展，祭山禮除不斷吸收本民族的特色之外，還不斷學(xué)習(xí)中原王朝突出皇權(quán)核心地位的理念，最終形成了具有政治目的的國家大祭。總而言之，遼朝祭祀禮儀作為中國禮制史中重要而特殊的一環(huán)，其形成是中原文化及正統(tǒng)觀念、遼朝特殊政治與經(jīng)濟(jì)形態(tài)共同作用的結(jié)果[9]155。

2.遼太祖以來的皇帝即位親祭

一般而言，皇帝即位后通常伴隨一系列祭祖告天的活動。所以即位親祭成為皇帝親祭中最為重要的名目。遼朝皇帝親祭主要體現(xiàn)于柴冊禮。聯(lián)盟時期記載缺失，但仍可以從《遼史》中窺見些許。太祖時曾舉行過3次柴冊禮。907年，阿保機(jī)成為聯(lián)盟可汗，但是他無意受代。按照世選原則，諸弟有取代其之權(quán)，因此造生了反叛之風(fēng)險。對最高權(quán)力的追逐迫使阿保機(jī)“是日燔柴”以示權(quán)威。此次柴冊禮的匆忙舉行所展現(xiàn)的是對最高權(quán)力即皇權(quán)正統(tǒng)性的確認(rèn)。建國后遼朝皇帝舉行柴冊禮的記錄自太宗至天祚帝共有9次，其中太宗2次，世宗、景宗、圣宗、興宗、道宗各1次，天祚帝2次[10]。至道宗時，柴冊禮的舉行發(fā)生了轉(zhuǎn)折。

道宗時期是禮儀制度完備期，各項禮儀制度在吸收中原因素之后呈現(xiàn)出不同于以往的特點。道宗在即位之后的第四年方舉行“再生柴冊禮”，其中的原因值得我們探討。首先，道宗孝文皇帝為興宗皇帝長子，《遼史》載：“二十四年秋八月乙丑，興宗崩，即皇帝位于靈柩前，哀慟不聽政。辛卯，百僚上表固請，許之。”[2]251記載顯示道宗皇帝的即位是合理且順利的，不受到其他外力因素的威脅，因而在即位之后道宗也就沒有急于鞏固自己地位的壓力，柴冊禮此時的意義并不再像之前那樣重大；其次，道宗即位后似乎沒有受到太皇太后攝政，這也使其具有了更大的主動權(quán)；再次，遼道宗是一位虔誠的佛教徒和具有較深漢學(xué)修養(yǎng)的契丹人，遼朝人聲稱“本朝道宗皇帝好文”[11]780，“好儒釋二典”[12]2544。如此，道宗是漢化傾向最明顯的一位遼朝皇帝。王易《燕北錄》曾記載遼道宗時期柴冊禮的舉行情況，在這一典禮舉行過程中既包括“捉認(rèn)天子”在內(nèi)的契丹特色，又充滿“上柴籠受冊”的中原因素[11]645。

王易《燕北錄》記載詳于《遼史》，據(jù)王易的記載可以看出道宗時期遼朝與中原王朝的聯(lián)系進(jìn)一步加強(qiáng)，柴冊禮的程序在此時已經(jīng)深受漢文化的影響，加之道宗本身便是一位漢文化的推崇者，因此遼道宗的漢化傾向是否影響柴冊禮的舉行也成為我們的一種猜測?？偠灾S著遼朝封建化進(jìn)程的加深，柴冊禮逐漸成為一種象征性的儀式。

(二)民間祭祀與祈?；顒?/h3>

不同于國家祭祀所具有的濃厚的政治意味，地方祭祀的目的在于做功德和祈福。民間祭祀受到儒家思想、佛教等的影響，主要體現(xiàn)在孔子廟的修建與民間佛教邑社的出現(xiàn)。在這個以巫立國的朝代，這不僅體現(xiàn)了遼朝的漢化傾向，亦體現(xiàn)了統(tǒng)治者以宗教為工具，借此加強(qiáng)皇權(quán)核心和國家統(tǒng)一的希冀。

1.地方孔子廟的建造

遼朝統(tǒng)治者在上層禮儀制度上做了種種嘗試與努力，這些國家大祭在維護(hù)統(tǒng)治、突出皇權(quán)核心的同時也影響到了下層民眾的信仰。國家與民眾通過這些禮儀制度緊密地結(jié)合在一起，在五京與州縣之外搭建起一條精神紐帶。隨著與中原王朝交往的加深，遼朝深受儒家文化與佛教的影響。有關(guān)地方孔子廟的修建，考據(jù)《遼史》，僅得兩條：

(1)縣學(xué)。大公鼎為良鄉(xiāng)縣尹，建孔子廟[2]821。

(2)(大公鼎)改良鄉(xiāng)令，省徭役，務(wù)農(nóng)桑，建孔子廟學(xué)，部民服化[2]1460。

此兩條分別出于《遼史·百官志》與《遼史·列傳》，記載大公鼎為縣尹時興建孔子廟以助教化。據(jù)《遼史·列傳》記載，大公鼎為遼朝大臣，渤海族人，統(tǒng)和年間，徙遼東豪族于中京，全家遷居于大定。大公鼎多有惠政，任良鄉(xiāng)縣令時，減輕徭役，實施惠民之政，并在縣內(nèi)修建孔子廟和廟內(nèi)學(xué)校?！皬R學(xué)”一詞最早出現(xiàn)于王安石《潭州新學(xué)》詩序，意即在北宋便早已產(chǎn)生并影響遼境。遼朝統(tǒng)治者十分支持地方孔子廟的修建，乾統(tǒng)七年《三河縣重修文宣王廟記》記載：

我先師孔子。生于周末。有大圣之才。訓(xùn)導(dǎo)三千徒。游聘七十國?；驶市械?。汲汲救峕。博照今昔。實百代帝王之師……可以固土民祈福之所。莫不闡揚(yáng)儒教。輔助國風(fēng)。新眾目之觀瞻[13]294-295。

天祚帝十分尊崇孔子，稱其為先師。在其看來，孔子廟的建立是宣揚(yáng)孔子思想，潛移默化教導(dǎo)民眾的重要方式。孔子廟是闡揚(yáng)儒家思想的重要場所，其在此時輔助國風(fēng)的作用已遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于祭祀或者說民眾祈福的功能。歷來中原王朝多修孔子廟，以期“孔子之教，與天子正朔相左右，以被四?！盵14]7。受中原王朝的影響，遼朝統(tǒng)治者也成為儒學(xué)的推崇者。據(jù)王鑒《三河縣重修文宣王廟記》所記此次移修共費錢三十萬，而所用經(jīng)費“公先輸己俸，后疏有道心者，及諸科前名等，扣得消使之?dāng)?shù)”[13]294。這從側(cè)面證明了儒家思想在民眾心中的重要作用，孔子廟成為其時人們的一種信仰寄托。當(dāng)時儒家思想在地方上頗受重視，胡嶠、路振使遼錄中都曾記載“西樓有邑屋市肆，交易無錢而用布，有綾錦諸工作，宦臣、翰林、伎術(shù)、教坊、角觝、秀才、僧、尼、道士等，皆中國人而并、汾、幽、薊之人尤多”[15]21，“藩、漢官子孫有秀茂者，必令學(xué)中國書篆，習(xí)讀經(jīng)史”[15]75?？偠灾?，雖然有限的材料使我們不能考證遼朝地方民眾如何拜謁孔子廟，但是通過《遼史》及《全遼文》的零星記載，我們可以知道孔子廟在此時成為遼朝統(tǒng)治者宣揚(yáng)統(tǒng)治思想、教化百姓的重要支撐。遼朝統(tǒng)轄境內(nèi)有契丹人、漢人、奚人等，其生活方式、思想習(xí)俗并不統(tǒng)一，再者契丹本民族建立之初深受薩滿教的影響，因而如何進(jìn)行有效的思想統(tǒng)治成為遼朝統(tǒng)治者所面臨的重要問題?？鬃訌R的修建成為溝通皇室貴族與民眾的一個契機(jī)，也成為了遼朝統(tǒng)治者宣揚(yáng)國風(fēng)的重要方式。

2.民間佛教邑社的出現(xiàn)

契丹并不是以佛教立國，其部落時代深受原始宗教的影響。遼朝建立之后，原始宗教的影響逐漸衰落。為了適應(yīng)國家統(tǒng)治的需要，減輕來自部落時代氏族的壓迫，阿保機(jī)采取了多種方法。如在木葉山修建始祖廟供民眾祭祀，極力倡導(dǎo)祖先崇拜；修建孔子廟、佛寺等供民眾祭拜，通過這些方式實現(xiàn)自然崇拜向祖先崇拜的轉(zhuǎn)變[16]。佛教自漢朝傳入中國后，傳播范圍極廣，影響頗大。遼朝統(tǒng)治者諸如東丹國王耶律倍、遼道宗耶律洪基等深受漢朝文化與佛教的影響。正因統(tǒng)治者對于佛教的提倡與弘揚(yáng)，遼朝民間崇佛觀念極重，遼朝社會基層聚落組織的一個重要功能便是宗教功能[17]，民間亦建立了大量的佛寺，這些佛寺成為民間祭祀與祈福的重要場所。會同十年《宋暉造像題記》便有期愿：“又愿合家長幼(缺)無災(zāi)，一心供(缺)?！盵18]3諸如《李晟為父母造幢記》《文永等為亡父母造幢記》《師哲為父造幢記》等都體現(xiàn)出佛教輪回說，即若有來世，愿福樂百年。宋綬《契丹風(fēng)俗疏證稿》曾記載其見聞：“欲至木葉三十里許，始有居人、瓦屋及僧舍。”[15]116正因為佛寺在民間的興盛，佛教邑社也在民間大量出現(xiàn)，成為一種民間團(tuán)體。

佛教邑社是遼朝佛教徒、俗信徒自發(fā)成立的一種民間組織。遼朝民間大量佛教邑社建立的主要目的有兩個：一是通過集資以建功德，二是組織佛教徒進(jìn)行各種日常的佛事活動[19]106。歸根結(jié)底，遼朝民間佛教祭祀最重要的目的其實是消災(zāi)祈福。佛教邑社是遼朝統(tǒng)治者推崇佛教在民間的重要表現(xiàn)，由于其多以家庭為單位成立或加入，因而也在一定程度上體現(xiàn)出遼朝當(dāng)時的家庭觀念?？v觀整個遼朝的發(fā)展歷史，民間佛教邑社的出現(xiàn)與現(xiàn)實政治密切相關(guān)。統(tǒng)治者從信仰出發(fā)，通過一系列的舉措達(dá)到自己的政治目的，在維護(hù)佛教神圣地位的同時，亦利用佛教的教化之功為現(xiàn)實政治服務(wù)。

二、遼朝國家祭祀與地方祭祀之間的宗教聯(lián)結(jié)

宗教為遼朝國家祭祀與地方祭祀搭建了橋梁，主要體現(xiàn)在三個方面，一是原始圖騰崇拜，即契丹“白馬青?！钡淖逶凑f、骷髏崇拜等；二是世俗神崇拜，即祖先崇拜、文宣王孔子崇拜；三是傳統(tǒng)宗教信仰，如佛教、儒教等。過去的學(xué)者多以兩個不同的視角去看待國家祭祀與地方祭祀，認(rèn)為國家祭祀與地方祭祀各有其組織與目的，現(xiàn)從宗教視角出發(fā)，可以發(fā)現(xiàn)統(tǒng)治者利用宗教將國家與人民緊密結(jié)合在一起，國家祭祀的某些功能被轉(zhuǎn)移到地方祭祀。

(一)原始圖騰崇拜

契丹“白馬青?！弊逶凑f為人們所共知?！哆|史·地理志》記載：“相傳有神人乘白馬，自馬盂山浮土河而東，有天女駕青牛車由平地松林泛潢河而下。至木葉山，二水合流，相遇而為配偶，生八子，其后族屬漸盛，分為八部?！盵2]445“白馬青?！闭f起源于契丹原始社會的末期，它為契丹古八部尋找到一個共同的祖先，即奇首可汗。趙光遠(yuǎn)曾認(rèn)為此傳說產(chǎn)生于個體家庭產(chǎn)生之后，至少不會早于由對偶婚向個體家庭過渡的時期[20]。趙說的依據(jù)在于在契丹原始社會末期，人們只能依靠自己的面貌來創(chuàng)造神，若非家庭的出現(xiàn)，無法創(chuàng)造出神人和天女相結(jié)合孕育契丹八部這一神話傳說。另外，之所以選用“白馬”“青牛”兩個具有象征意義的載體還在于有遼一代，其畜牧業(yè)生產(chǎn)方式主要是“逐水草而居”，因而與其關(guān)系最為密切的就是馬匹、牛等牲畜。選用農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中最常見的動物，既是其民族特色的體現(xiàn)，也便于這一傳說的廣泛傳播。后來阿保機(jī)稱帝建國時便廣泛利用這一傳說神化自己，自稱“天皇帝”，后曰“地皇后”，在努力抬高自己地位的同時，也為后族述律氏帶上神的光環(huán)，以顯示君權(quán)神授和權(quán)力的至高無上性。白馬、青牛不僅成為神明為皇權(quán)加冕的象征，更成為各種祭祀中不可或缺的重要祭品?！抖Y志·祭山儀》記載：“牲用赭白馬、玄牛、赤白羊。”[2]834《禮志·軍儀》記載：“刑青牛白馬以祭天地?！盵2]845遼朝統(tǒng)治者多在祭山禮中以白馬青牛祭天地以求神靈庇佑，足以見這一原始圖騰在契丹人心中的重要程度，其愈來愈成為一種文化符號般的象征。地方祭祀中，不以嚴(yán)格意義上的白馬青牛作為祭品，開始出現(xiàn)以白羊、兔、鹿等其他動物慰藉亡靈的情況。據(jù)《遼史》記載：“八月八日，國俗，屠白犬于寢帳前……中秋移寢帳于其上?！盵2]878契丹語稱為“捏褐耐”，“捏褐”即犬，“耐”即首。遼朝的重陽節(jié)，有拜天和射虎之內(nèi)容。節(jié)日作為舉國上下慶祝的重要日期，其一系列活動從側(cè)面反映了遼朝地方祭祀的相關(guān)情況。

除卻白馬青牛的崇拜外，骷髏崇拜也是極具契丹本族色彩的一種圖騰崇拜。巫術(shù)總是與文明程度較低的社會狀況相適應(yīng)。在契丹社會早期，受生產(chǎn)力以及認(rèn)識思維的束縛，人們對諸如太陽、月亮、山川等自然神靈尤為崇拜，此時的巫術(shù)正滿足了人們對祭祀實用性的期待，因而成為早期契丹社會最為流行的神話傳說，并與社會生活息息相關(guān)。《契丹國志》所載三可汗傳說為反映早期巫術(shù)與契丹社會的最早記載：

后有一主，號乃呵，此主特一骷髏，在穹廬覆之以氈，人不得見。國人有大事，則殺白馬灰牛以祭，始變?nèi)诵危鲆暿?，已，即入穹廬，復(fù)為骷髏。因國人竊視之，失其所在。復(fù)有一主，號曰喎呵，戴野豬頭，披豬皮，居穹廬中，有事則出，退復(fù)隱入穹廬如故。后因其妻竊其豬皮，遂失其夫，莫知所如。此復(fù)一主，號曰晝里昏呵，惟養(yǎng)羊二十口，日食十九，留其一焉，次日復(fù)有二十口，日如之[21]1。

從上述記載可以看出，契丹三可汗各有其神異之處，他們實際上是部落首領(lǐng)，借助上天的旨意，行使普通民眾不能擁有的權(quán)力，以此控制部落社會。這些契丹神話中的諸位首領(lǐng)借助巫術(shù)，確立了自己的領(lǐng)導(dǎo)地位。骷髏、野豬頭、豬皮、羊都成為巫迷惑大眾的工具。乾隆皇帝曾把這一傳說的目的歸結(jié)于“神道設(shè)教”：“志中之事遠(yuǎn)，如祭用白馬灰牛，氈中枯骨變形視事，及戴野豬頭批皮之類，雖跡涉荒誕，然與書詩所載簡狄吞卵、姜嫄履武復(fù)何以異。蓋古神道設(shè)教，古今胥然，義正如此，又何信遠(yuǎn)而疑近乎。”[22]5乾隆皇帝的見解十分通達(dá)，他認(rèn)為商周時期也出現(xiàn)了此類傳說，因而遼朝有此類說法不足為異，另外作為統(tǒng)治者的乾隆皇帝看待問題的立場不同，直中鵠的，將三可汗神化傳說的目的歸結(jié)為“神道設(shè)教”。不論三可汗的傳說真假與否，契丹早期社會部落首領(lǐng)對骷髏的崇拜確實深刻影響了當(dāng)時及后代契丹民眾。從契丹習(xí)俗來看，契丹民眾的父母去世后“載其尸深山，置大木上，后三歲往取其骨焚之”[23]888。這里所焚之骨源于對骷髏的崇拜。而選擇祖先之骨可能是祖先崇拜的一種變形，他們期望以此方式獲得祖先的庇佑與保護(hù)[24]。從契丹原始社會開始就存在圖騰崇拜，它作為契丹建國前人們對神靈崇拜的具化，是契丹人“尋根”的結(jié)果，也成為統(tǒng)治者加強(qiáng)皇權(quán)統(tǒng)治的重要依據(jù)。

(二)世俗神崇拜與儒、佛宗教信仰

在國家祭祀層面，遼朝的宗廟制度與遼帝的造像與祭祖都體現(xiàn)著統(tǒng)治者原始的祖先崇拜的觀念?！哆|史》簡略，但仍然記載了告廟儀與謁廟儀，也多次記載“拜皇帝御容”的相關(guān)內(nèi)容。關(guān)于宗廟，孔子曾云：

天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟，庶人祭于寢[25]516。

宗廟制度，又稱廟制，是儒家依照秩序為逝去先祖所設(shè)的靈魂依歸之所，宗廟制度規(guī)定天子七廟，諸侯五廟，士大夫三廟，士立一廟。無不體現(xiàn)著儒家先賢“事死如事生”的觀念。宗廟制度的建立有其多方面的功用，最重要的便是用其維護(hù)政治統(tǒng)治。遼朝建國初，宗廟設(shè)置十分簡單，遼中期，由于國家政治的穩(wěn)定，宗廟的設(shè)置以及有關(guān)于宗廟的一系列的禮儀制度逐漸完備起來。不同于中原文明宗廟的建置，除太廟之外，遼朝還建有皇帝廟，奇首可汗廟及行宮廟，是中原文明與遼朝游牧文明碰撞的有力產(chǎn)物，凸顯了北方政權(quán)的文化特色。從《遼史》所記載的告廟與謁廟儀式來看，其程序不似中原王朝儀式之繁瑣，而是趨于簡化，不見有昭穆制度[26]51。契丹皇帝祭祀祖宗的活動反映著祖先崇拜與中原儒家“孝道”思想的有機(jī)結(jié)合。早在遼初，中原地區(qū)的儒家文化思想便已滲入契丹民族文化土壤之中，孔廟祭祀于遼太祖時期在契丹腹地出現(xiàn)便是其例證，而孔子也成為遼朝所崇拜的世俗神之一。遼朝在立國之初便確立了“尊孔崇儒”的治國思想，并在太祖神冊三年于上京詔修孔子廟，令皇太子春秋釋奠。至唐宋之際，“釋奠”一詞已專指孔廟祭祀，按照祭祀規(guī)格來說，皇太子釋奠最為隆重[27]126。遼朝上層對儒家思想的重視也深刻影響了地方，如前文所引大公鼎建孔子廟學(xué)一事，體現(xiàn)出遼朝“廟學(xué)合一”的趨勢。而在遼寧鞍山、遼陽、錦西一代曾發(fā)現(xiàn)過不少遼朝晚期畫像石墓，這種畫像石墓壁上多繪有中原地區(qū)所流行的孝行故事，足可見儒家思想影響之深遠(yuǎn)[28]。在深受中原王朝儒家思想影響之外，遼朝還在宗廟祭祀中融合進(jìn)本民族的特色：首先由于契丹“南北面官”制度的施行，在謁廟與告廟儀式的相關(guān)位次順序上依然遵從契丹和漢族大臣的分別而立；其次遼朝宗廟祭祀中“拜皇帝御容”，向已故先帝“御容”像上香。

國家祭祀層面祖先崇拜的另一重要體現(xiàn)便是已故遼帝的造像，其大致可以分為金屬類、石雕類、木雕類、彩繪泥塑類、平面彩繪類五類[29]。遼朝祭祖活動十分頻繁，大量的遼朝祖先造像除放置于陵廟之中外，還被放置于各州縣祖廟之內(nèi)。遼朝造像的盛行，與這一時期佛教在各地區(qū)的盛行密切相關(guān)。上至皇帝下至民眾，佛教成為他們的一種精神依托。

世俗神崇拜在地方祭祀中主要表現(xiàn)為“家神”，它成為祖先崇拜的“擴(kuò)展版”。雖然祖先被視為介于神和鬼之間的中間存在，但人們有時會稱呼他們的祖先為“家神”。在遼朝，“家神”除卻本家族祖先之外，人們亦時常祭祀已逝的父母，其與遼朝宗廟的“拜御容”有異曲同工之處。草原文化與中原文明的交匯融合賦予了遼朝獨具特色的家庭觀念。在中原文化中，祠堂起源于原始社會末期的祖先崇拜，誕生于周代宗廟，是各大家族祭祀祖先的重要場所，至唐時發(fā)展成為家廟。但漢唐以來，基于社會人口流動性大等特點，家廟制度已無法維持。契丹本就為游牧民族，流動性極強(qiáng)，因而建廟立祠長期供奉并不適合其生存狀況?？肌度|文》便可發(fā)現(xiàn)大量為父母造幢記(見表1)，這或是遼朝祖先崇拜的一種重要表現(xiàn)。契丹立國后受中原王朝儒家思想以及佛教的影響產(chǎn)生了強(qiáng)烈的祖先崇拜的觀念并一直影響到后來。這些宗教影響與遼朝本民族觀念相融合形成了有遼一代具有強(qiáng)烈民族特色的文化與政治制度，也在側(cè)面程度上體現(xiàn)著皇權(quán)核心與遼朝封建化進(jìn)程的加深。

表1 《全遼文》《遼朝石刻文編》中為亡父母及先祖造經(jīng)幢/塔記統(tǒng)計表

續(xù)表1：

三、遼朝主要祭祀活動的實用性立場

遼朝建國不僅保留了許多具有本民族特色的祭祀儀式，也吸收了中原王朝禮儀制度的諸多元素，從而建立起新的具有時代特征的禮儀制度。這些禮儀制度在中央被統(tǒng)治者嚴(yán)格遵行并依據(jù)社會發(fā)展規(guī)律不斷進(jìn)行革新，同時也不斷影響著地方民眾的生活。特別是宗教作為一種聯(lián)系國家與地方之間的紐帶，成為遼朝統(tǒng)治者治理國家的重要手段。不論是國家大祭還是地方普通民眾的祭祀，其目的不言而喻，即為政治統(tǒng)治服務(wù)。而宗教又將國家與地方之間聯(lián)系起來，成為兩者之間不可割斷的聯(lián)結(jié)。

由于遼朝以國俗治契丹、以漢俗治漢人這一統(tǒng)治的特殊性，具體的體現(xiàn)即遼朝實行的南北面官制度，因而遼朝南面官與北面官中都存在職掌禮儀的部門與職官。遼朝南面官系統(tǒng)中中央與地方官員的設(shè)置主要仿照唐制，同時也受到宋朝相關(guān)制度的影響。值得注意的是在遼朝南面官系統(tǒng)中中書省掌管多種禮儀事務(wù)，特別是在遼朝與周邊各政權(quán)的禮儀交往中，中書省大都會參加。僅《遼史·禮志》明確記載的就有：宋使進(jìn)遺留禮物儀、宋使見皇太后儀、曲宴高麗使儀、高麗使朝辭儀、冊皇太后儀、冊皇太子儀、皇太后生辰朝賀、皇帝生辰朝賀儀、拜表儀等十余項[30]。除中書省這一重要朝官之外，遼朝還保留有太常禮院這一禮儀性專職機(jī)構(gòu)[31]。而遼朝北面官系統(tǒng)中由敵烈麻都司掌禮儀，其長官敵烈麻都“總知朝廷禮儀，總禮儀事”[2]696。遼朝國家大典的舉辦，諸如皇帝即位親祭、宗廟制度等旨在突出君權(quán)神授和皇權(quán)至上。通過對國家層面各項祭祀儀式的考察，我們可以發(fā)現(xiàn)這些祭祀活動十分強(qiáng)調(diào)等級秩序。遼朝地方祭祀，主要涉及到孔子廟的修建和佛教邑社在民間的建立，這是遼朝統(tǒng)治者推行的政策在地方的體現(xiàn)，深受國家層面祭祀活動的影響。地方祭祀禮儀制度與國家層面制度通過宗教的連接形成一種合力，共同為現(xiàn)實政治服務(wù)。

四、結(jié)語

遼朝是中國歷史上一個頗為重要的朝代，由于其立國的特殊性，遼朝的禮儀制度極具特色。在中國古代，祭祀又可以分為國家祭祀和民間祭祀，這兩者之間并不是毫無關(guān)系而割裂存在的。宗教將遼朝的國家祭祀與民間祭祀緊密結(jié)合在一起，通過這一方式構(gòu)建起祭祀的大系統(tǒng)，從而為現(xiàn)實統(tǒng)治服務(wù)。遼朝作為北方民族建立和統(tǒng)治的王朝，在其發(fā)展過程中深受中原王朝的影響，遼朝許多禮儀制度便帶有中原因素，是民族融合、燦爛文明的體現(xiàn)。