——以宿遷皂河“龍王廟行宮”為例"/>
馬 晴
(南京農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與社會發(fā)展學(xué)院,江蘇南京 210095)
隨著信息化全球化發(fā)展,現(xiàn)代化元素不斷滲入鄉(xiāng)村社會,流動無序的現(xiàn)世打破了曾經(jīng)穩(wěn)定確定的過往,不斷消解和抹殺著地方特質(zhì),時間和空間的速動讓處在其中的人們適應(yīng)無措,文化焦慮日益彌漫,身份認(rèn)同漸顯弱化,地方認(rèn)同甚至消失。為了應(yīng)對這些危機(jī),人們開始追尋地方歷史、傳統(tǒng)文化、集體記憶等共同話語,期望借助記憶的碎片去重塑被現(xiàn)代性消解的地方文化身份,重構(gòu)集體記憶與地方認(rèn)同,作為承載最多地方特色記憶的信仰空間,廟宇景觀自然而然地成為人們形塑文化身份、增強(qiáng)群體認(rèn)同的必然選擇。
龍王廟行宮,原名“敕建安瀾龍王廟”,當(dāng)?shù)厝艘卜Q龍王廟,大王廟,坐落于宿遷市西北的皂河古鎮(zhèn)南端,為宿遷、邳州、睢寧、新沂四縣市相交之地,“其地前控大河,后臨運(yùn)道,洪流湍波,遠(yuǎn)近奔匯,號為最險”是皂河古鎮(zhèn)的真實寫照,古黃河、大運(yùn)河、沂河、駱馬湖等水系密布,使得皂河所處區(qū)域自古以來就是黃運(yùn)泛濫之地,是名副其實的洪水走廊。明代中后期,黃河頻繁潰決嚴(yán)重威脅了漕運(yùn)安全,治河護(hù)運(yùn),成為王朝的政治要務(wù),也成為皂河地區(qū)人們噩夢的開始,為了保護(hù)運(yùn)河河道安全,每逢水患,皂河及其所在的徐宿地區(qū)就成為“被犧牲的局部”,明時奉行保運(yùn)棄民的治水策略,地方官員在保運(yùn)治患時常以犧牲民居與農(nóng)田為代價,每每開閘泄洪,地方民眾必遭難,人畜死傷無數(shù),家園破壞殆盡。直至康熙年間,保運(yùn)兼民成為治患保運(yùn)的主要原則,但受技術(shù)條件所限,無法根治水患,治水官員和統(tǒng)治者不可避免地向水神尋求護(hù)佑,在治水關(guān)鍵位置建立水神祭祀之所也就成為必然,依水謀生的本能,治水保運(yùn)的重責(zé),催生出了皂河古鎮(zhèn)深厚的水神信仰文化,也深刻地影響著民眾的日常生活和區(qū)域社會的發(fā)展。
關(guān)于皂河龍王廟的建造時間說法不一,目前可考據(jù)的是該廟復(fù)修于雍正五年(1727年),廟中碑文記載:“江南宿遷縣之皂河廟祀顯估通濟(jì)昭靈效順黃河之神由來久矣”“而祠宇歲久且圮,弗稱祀典,爰允河臣之請,特發(fā)帑金,鼎新神廟,經(jīng)始于雍正五年五月,落成于是年十一月?!笨芍捎谶@座廟常年失修破舊坍塌,無法舉行盛大的祀典,于是雍正準(zhǔn)允河臣的請求,從國庫撥發(fā)帑金,重修了皂河龍王廟?!妒雷趹椈实壑炫I旨》也有輔證:“臣酌估修建金龍四大王廟宇一事,臣謹(jǐn)查江南黃河一代所建龍王廟宇甚多,或地處沮洳,或廟貌狹小,均不足以狀觀瞻,惟宿遷縣西皂河之廟地勢高阜,四面寬敞,廟宇軒昂,且介于黃、運(yùn)兩河之間”。雍正帝批準(zhǔn)了齊蘇勒的奏請“照依所奏修理……祠墓系應(yīng)修者,此二處工程仍照豫省新建廟例,動用內(nèi)帑修理,不拘何項錢糧,暫時那用,后咨明戶部,在京抵銷可也?!?757年乾隆帝第二次南巡經(jīng)過宿遷,拜謁皂河龍王廟,賜名“敕建安瀾龍王廟”;1736年至1784年間乾隆帝先后五次南巡拜謁皂河龍王廟并御筆詩文于御碑;1813年(嘉慶十八年)嘉慶帝下旨大修,并鑄“國泰民安,風(fēng)調(diào)雨順”八角鐵鐘。
由此可見,當(dāng)時皂河龍王廟的修建與祭祀不是地方性活動,而是由統(tǒng)治階級直接參與的,皂河龍王廟神祇被賦予正祀地位,納入官方祭祀體系當(dāng)中,這使得皂河龍王廟既有保運(yùn)護(hù)漕的功能性特征,又有承載封建帝王治國理念的象征性特征,自然而然地成為宿遷乃至蘇北地區(qū)最顯赫的皇家正祀廟宇。
皂河龍王廟的興發(fā)與漕運(yùn)河工的興盛密不可分,其衰敗與轉(zhuǎn)型也與之密切相關(guān)。清咸豐五年(1855年)黃河于銅瓦廂決口,奪大清河故道入海,運(yùn)河水量驟減,加之運(yùn)道連年失修,運(yùn)河漕運(yùn)功能漸弱;咸豐八年江南河道總督被裁撤,光緒二十七年清政府將漕糧改征折色,光緒三十一年,在鐵路開工的號子聲中清廷裁撤了漕運(yùn)總督一職,至此,運(yùn)行了數(shù)百年的河運(yùn)漕糧制度壽終正寢。漕運(yùn)的停擺必然導(dǎo)致基于漕運(yùn)開展的政治經(jīng)濟(jì)文化遭受打擊,對于皂河這個依靠運(yùn)河興發(fā)的城鎮(zhèn)而言尤甚,保運(yùn)護(hù)漕的金龍四大也王在漕運(yùn)停擺、水運(yùn)衰敗后失去了信眾,主神正祀的地位逐漸讓渡于民間信奉的其他水神。皂河龍王廟在社會形態(tài)的變遷中失去了皇權(quán)的庇佑,皇家符號與官方色彩褪去,逐漸演變成地方性廟宇。民國時期,軍閥混戰(zhàn)社會動亂,皂河龍王廟幾遭兵匪,廟中文物被搶劫無數(shù);抗戰(zhàn)爆發(fā)后,皂河鎮(zhèn)不斷遭到日軍、國民黨的圍剿與轟炸,百業(yè)凋敝,民不聊生,龍王廟幾乎湮滅。
新中國成立后,在批判封建迷信思想的運(yùn)動中,皂河龍王廟內(nèi)僧人陸續(xù)還俗歸家,廟宇由皂河鎮(zhèn)糧管所接管。1959年,皂河龍王廟被列入文物保護(hù)名單,更名為“龍王廟行宮”;動蕩年代,隨著“破四舊”運(yùn)動的開展,龍王廟行宮再次遭受了嚴(yán)重破壞,殿宇、御碑、石刻、神像等被不同程度拆除砸損,書籍、字畫、詩文、經(jīng)卷、賬簿被焚燒銷毀殆盡。直至80年代當(dāng)?shù)匚奈锉Wo(hù)部門才開始重新“龍王廟行宮”的價值,展開了一系列搶救保護(hù)工作,1982年至1992年,在省、市、縣、地方多層級關(guān)注下,龍王廟行宮完成了基礎(chǔ)修復(fù),正式對外開放。廟宇的重修與開放,是政府塑造地方文化身份的重要開端,這種由行政主體主導(dǎo)的自上而下的地方身份塑造,成為地方民眾重建地方認(rèn)同的基礎(chǔ)。1999年開啟了歷時七年的復(fù)建工程,這期間“龍王廟行宮”成為國家重點文物保護(hù)單位。2014年,京杭大運(yùn)河申遺成功,龍王廟行宮成為大運(yùn)河宿遷段唯一的世界級文化遺產(chǎn)點;2015年,龍王廟行宮獲批國家AAAA級旅游景區(qū)。這座百年廟宇以新的身份和樣態(tài)進(jìn)入人們的視野,曾經(jīng)的歷史記憶不斷被激活,在與時代思潮的互動之中,廟宇遺產(chǎn)空間在突出展現(xiàn)其歷史、文化價值的同時,也在多維的現(xiàn)代語境中營造出新的價值。
空間是人類活動的基礎(chǔ),也是其獲取人生意義、建立社會秩序的前提。相較于西方傳統(tǒng)的公共空間市民廣場而言,中國傳統(tǒng)地方社會的公共空間往往是廟宇,廟宇雖不具備宣傳自己身份的能力,但可以為文化實踐活動提供空間場所,成為生產(chǎn)、消費(fèi)地方文化的物質(zhì)環(huán)境,現(xiàn)代化時代語境下,廟宇的修復(fù)不應(yīng)僅局限于對歷史與文化的再現(xiàn),而應(yīng)該更加關(guān)注于遺產(chǎn)空間的建構(gòu),打造更多元的公共空間。
地方的過去可能以尺度不一的物質(zhì)景觀的形式存在,如房屋、街道、廟宇,它們的風(fēng)格、走向、布局記錄著地方的過去,維系著人們對地方的記憶與想象。作為地方標(biāo)識,皂河龍王廟建筑群具有高識別性,它獨(dú)特的北方官方建筑風(fēng)格,曾經(jīng)特有的皇家標(biāo)簽、皇權(quán)符號有力地營造出了一種有別于“他者”的文化空間。
御碑亭是在皂河龍王廟建筑群中極具有歷史見證價值的物質(zhì)景觀,它建于乾隆元年碑亭為六角重檐攢尖頂,黃色琉璃瓦屋面,其形狀如傘,因其黃色瓦飾,故俗稱“皇傘”,象征皇權(quán)。碑亭中聳立一塊五米高的御碑,上書“圣旨”二字,碑陽(南向)是乾隆元年御書碑文,記述建廟的緣由,碑陰(北向)是乾隆二十二年乾隆帝第二次南巡至皂河詣廟瞻禮時留下的詩文,此后每一次南巡路經(jīng)皂河時,乾隆帝都要留詩于碑上,自乾隆元年至乾隆四十九年的四十九年見乾隆先后五次御筆留文。御碑和帝王詩文的存在真切地向人們展示了龍王廟的皇家氣質(zhì),御碑及御碑亭所處的空間,不僅僅是作為一種遺址景觀存在,而是以一種可以被感知的物質(zhì)空間呈現(xiàn)在人們面前,在這個空間里人們可以跨越時空置身于帝王所處的空間,去感受他們的生活軌跡和行為邏輯。這種以歷史性延續(xù)為主的空間建構(gòu),涉及感官體驗、地方情感、價值符號等意涵,在某種程度上,可以喚起群體對地方的認(rèn)知與認(rèn)同。
亨利?列斐伏爾認(rèn)為“空間從來就不是空洞的,它往往蘊(yùn)涵著某種意義”。作為地方記憶的存儲器,空間勾連著現(xiàn)在與過去,承載著地方傳統(tǒng)文化和情感,而這些承載物具有明顯的可賦予性,人們可以根據(jù)需求不斷對其進(jìn)行改造,而這一改造是從話語體系建構(gòu)開始的。
“吃肉狗肚子,聽?wèi)蛑夤淖印笔橇餍性谠砗拥貐^(qū)的一句俗語,“肘鼓子”即柳琴戲,又稱“拉魂腔”。戲如其名,“拉魂腔”以其粗獷樸實的表演風(fēng)格、強(qiáng)烈的感染力,深受地方民眾喜愛,當(dāng)?shù)赜小安宦犂昵?,吃飯都不香”之說。2004年龍王廟行宮柳琴戲劇團(tuán)組建,皂河龍王廟內(nèi)的古戲樓成為定點演出場所。柳琴戲,大約形成于清朝道光至咸豐年間,也就是1820年至1860年期間,距今不過兩百余年,但是在皂河龍王廟景區(qū)的宣導(dǎo)話語中,柳琴戲成為康熙乾隆皇帝南巡至此時必在古戲樓觀看的戲曲,將其誕生時間提前了一百多年。在這套話語體系中,柳琴戲與帝王、古戲樓產(chǎn)生關(guān)聯(lián),被賦予皇家色彩,地方民眾也愿意相信這套話語,“來的(客人)我都跟他們說道行宮里轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn),畢竟是咱這最有名的,皇帝在那聽過戲呢?!闭绻纪吆账?,“集體記憶在本質(zhì)上是立足于現(xiàn)在并且是對過去的一種重構(gòu)”,人們根據(jù)現(xiàn)實需要重構(gòu)了關(guān)于柳琴戲的記憶,同時,地方特性不斷被賦予其中,地方民眾在這種敘事話語和文化展演中逐漸將其內(nèi)化為地方認(rèn)同的一部分。
作為一種承載最多地方文化記憶的信仰空間,廟宇集結(jié)多種意象,就像一個記憶的倉庫,能在特定情況下喚起個人和集體的記憶,人們常借助廟宇空間的格局來完成對地方的記憶和認(rèn)同建構(gòu),皂河龍王廟存在的意義不僅在于它仍然在有限度地傳遞出信仰元素,還在于它建構(gòu)著生活在這里的人的集體記憶和地方認(rèn)同。
海德格爾認(rèn)為“記憶之所以有意義,是因為它是被鎖定在空間之中的”,記憶依存于空間,記憶意義的闡釋往往需要借助某些儀式在空間中的展演。正月初九去皂河龍王廟燒香磕頭是當(dāng)?shù)鼐用竦纳罟?jié)奏之一,人們相信這一天許愿最為靈驗,就連廟門前的石獅子也被認(rèn)為有神力,當(dāng)?shù)赜幸痪渌自挕按笸鯊R的石獅是大眾的爺”,人們認(rèn)為拜它做干爺能庇佑家中稚子嬌兒平安健康,“很多人家家里面四五代人都是它干兒子”。為何當(dāng)?shù)孛癖姴活欇叿皱e亂也要舉家拜認(rèn)石獅子做干爺呢,這大概與皂河龍王廟廟宇空間的皇權(quán)色彩有關(guān),當(dāng)?shù)厝似毡檎J(rèn)為,皂河龍王廟是皇帝曾經(jīng)多次駐蹕的行宮,內(nèi)里的斗拱、額枋、廊柱、甚至是彩繪工藝都與北京故宮相同等級,山門前的這對石獅子的造型據(jù)說也與故宮的近似,能護(hù)佑皇帝行宮的石獅子自然也能護(hù)佑自家的稚子。這種敘事的底層邏輯在于,人們認(rèn)為整個龍王廟廟宇空間籠罩著神權(quán)與皇權(quán),這里的石獅子具有辟邪驅(qū)惡的神力,與石獅子結(jié)為干親亦有與神靈與皇家結(jié)緣之意,被雙權(quán)庇佑的孩童自然能平安長大,光耀門楣。民眾信仰的功利性就在這種敘事邏輯中彌散開來,“石獅子干爺”每每披紅掛彩,香火不斷。隨著時光流轉(zhuǎn),燒香拜干爺?shù)膬x式也不再局限于某一特定時間,而是逐漸成為一種生活習(xí)慣,廟宇空間的穩(wěn)定性使得這一慣習(xí)得以連年維持,集體記憶在這一過程中被不斷強(qiáng)化,并逐漸以“歷史”的形態(tài)呈現(xiàn)在當(dāng)?shù)匚幕?。格爾茲認(rèn)為“通過儀式,生存的世界和想象的世界借助于一組象征形式而融合起來,變?yōu)橥粋€世界,而它們構(gòu)成了一個民族的精神意識?!笔{子所在的廟宇空間就是這樣一個象征形式,把民眾的生活世界與想象的皇權(quán)世界相融合,以此來建構(gòu)族群和地方認(rèn)同。
在很多當(dāng)?shù)鼐用窨磥恚F(xiàn)在的皂河龍王廟早已不是曾經(jīng)的“大王廟”,而是“乾隆行宮”,其信仰色彩在時光的流轉(zhuǎn)中已經(jīng)淡化成一層薄薄的外衣,人們來這里更多是為著“行宮”二字。在信息化與城市化進(jìn)程中,皂河龍王廟不可避免地被商品化,尤其是在消費(fèi)主義的引導(dǎo)與催化下,廟宇遺產(chǎn)空間逐漸成為文化權(quán)力工具,成為一個場景化的消費(fèi)場域。作為重要的地方標(biāo)識,為了實現(xiàn)與地方共生發(fā)展,皂河龍王廟及其所在地皂河古鎮(zhèn)已經(jīng)被開發(fā)為針對游客的旅游商品,通過凸顯皇家、行宮的特質(zhì),打造地方文化名片,引導(dǎo)和建構(gòu)出民眾的喜好,樹立地方文化形象,塑造地方文化身份,這里成了文化消費(fèi)的空間,也是被消費(fèi)的文化空間。文化、空間消費(fèi)成為皂河古鎮(zhèn)新的經(jīng)濟(jì)發(fā)展觸媒點,以文化帶動經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時,也能緩解社會沖突,維護(hù)社會網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性,進(jìn)而促進(jìn)社會融合與地方認(rèn)同。
皂河龍王廟在帝王的政治訴求和百姓的生存需求中誕生,經(jīng)歷了從皇權(quán)化到民間化的象征轉(zhuǎn)變,進(jìn)入現(xiàn)代化社會后更是被賦予了不同的意義與象征性,人們通過文化景觀的符號化進(jìn)行空間敘事,借由文化實踐活動塑造新的話語體系,借助儀式展演強(qiáng)化集體記憶,在消費(fèi)主義的催化下建構(gòu)地方認(rèn)同。皂河龍王廟廟宇空間以其豐富的歷史感和地方性,維系和塑造著人們對地方的情感,廟宇遺產(chǎn)空間的建構(gòu),成為對抗現(xiàn)代性認(rèn)同危機(jī)的主要形式,也是空間保護(hù)與發(fā)展的重要驅(qū)動力。
注釋:
①該廟約建于明末清初,乾隆帝賜名“敕建安瀾龍王廟”,1959年更名為“龍王廟行宮”,當(dāng)?shù)匾卜Q“皂河龍王廟、大王廟、皇大廟、乾隆行宮”等,為行文方便,本文統(tǒng)稱為“皂河龍王廟”。
②參見皂河龍王廟內(nèi)乾隆元年的御制碑文。
③陸師傅,53歲,皂河鎮(zhèn)人,出租車司機(jī)。
④王明珂認(rèn)為,一個社會的“集體記憶”中,有一部分以該社會所認(rèn)定的“歷史”形態(tài)呈現(xiàn)與流傳。參見王明珂.歷史事實、歷史記憶與歷史心性[J].歷史研究,2001(05):136-147+191.