王杰

前兩期我們講了群我和諧、人我和諧的人際智慧中的五倫，本期重點介紹六紀、十義以及由群我和諧、人我和諧所達到的社會和諧問題。

“六紀”是東漢初年的著作《白虎通義》中提出的。東漢章帝建初四年（79），朝廷召開白虎觀會議，由太常、將、大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒陳述見解，“講議五經(jīng)同異”。漢章帝親自裁決其經(jīng)義，會議的成果由班固寫成《白虎通義》一書。

“六紀”是指諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友。它是這樣規(guī)定的：“敬諸父兄，六紀道行，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊?！睆娬{(diào)了不同的道德原則：對叔伯要敬愛;對舅父要講究仁義;對族人要講究尊卑長幼秩序，按血緣親疏以不同的禮儀待之;對兄弟要親善慈愛;對師長要尊重;對朋友要誠實講信。六紀是從微觀層面對人倫關(guān)系所做的一種分類，從屬于“三綱”，是“三綱”的延伸。強調(diào)諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友這六種人倫秩序是社會政治和家庭中不可缺少的。在“三綱”基礎(chǔ)上，若能保證這幾種人倫關(guān)系有序，則整個社會都會有條不紊，實現(xiàn)安定和諧。

六紀強調(diào)的是在社會交往中，每個人都應(yīng)該遵循一定的具有普遍意義的交往原則。比如“敬諸父兄”這一條就不再強調(diào)叔伯等人要達到什么道德標準，子侄才要對其表示尊敬。而是說這種尊敬是單方面的規(guī)范，只要你處于子侄的地位，就應(yīng)該對叔伯輩表示尊敬。這種原則對于每個人都是適用的。再如，《白虎通義》把師徒之間的關(guān)系總結(jié)為：“師弟子之道有三：《論語》‘朋友自遠方來’，朋友之道也;又曰‘回也視予猶父也’，父子之道也;以君臣之義教之，君臣之道也?！币虼?，強調(diào)“師長有尊”，是因為師長在完善個人人格、傳授知識道義等方面具有獨特的作用，這種作用絲毫不亞于父親對于子女的教育、君主對于臣下的駕馭。所謂“人有三尊，君、父、師”，在這里，“師”被擺到了與君主、父親同樣的高度。由此可見，“三綱六紀”規(guī)范的不僅是一種人倫關(guān)系，更大程度上屬于一種社會準則，代表了一種社會秩序。諸父、兄弟、族人、諸舅構(gòu)成的宗族，與師長、朋友等一起，構(gòu)成了基層社會的主要關(guān)系，為個人人格的完善提供了必不可少的幫助。這種關(guān)系所奉行的互相尊重、講究信義等道德準則，也是人們在社會交往中的主要原則，而這種原則保證了社會秩序的和諧穩(wěn)定。

除了五倫、六紀外，還有所謂十義。十義指儒家提倡的十種倫理道德原則，是《禮記·禮運》最早提出來的：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。還有一種表述是：父慈、子孝、君仁、臣忠、兄友、弟恭、夫義、婦順、朋實、友信。十義顯然是對五倫的細化，五倫之中，每一倫都是一體兩面，五倫十面就是十義，也就是十條義理的意思。這種兩兩相對的人際關(guān)系，非常符合中華文化的“對稱美學”。古代社會的人際關(guān)系，往往有來有往，有贈有報。

《三字經(jīng)》對十義的說法是：“父子恩，夫婦從。兄則友，弟則恭。長幼序，友與朋。君則敬，臣則忠。此十義，人所同。”父子關(guān)系中，父要念子之恩，子女是祖先的遺德，是自己生命的延續(xù)。同樣，子女要感念父母的養(yǎng)育之恩。父子雙方都要知恩報恩，做到父慈子孝。夫妻關(guān)系中，兩人互不悖逆就是從。如果夫妻之間沒有原則性分歧，丈夫倡導(dǎo)的，妻子要擁護，妻子倡導(dǎo)的，丈夫同樣要支持。夫妻是一體，一榮俱榮、一損俱損，這是夫妻和合的基本原則。兄弟關(guān)系中，做兄長的要友愛、關(guān)心弟弟，做弟弟的則要恭敬、尊重兄長。兄弟之間有直接的血緣關(guān)系，如能做到兄友弟恭，長惠幼序，兄弟之間自然會和睦友愛，父母看到也必然會欣慰歡喜。這里還有一個傳說故事：漢朝田真兄弟三人因分家而生隙，財產(chǎn)遂均分三份，堂前一株紫荊樹也要鋸成三段。兄弟三人商議決定于次日動手，哪知當天夜里紫荊樹就死了。第二天一早，三兄弟見狀大驚，決定不再分家，不久那棵樹又重新復(fù)活了。后來，法昭禪師有詩云：“同氣連枝各自榮，些些言語莫傷情。一回相見一回老，能得幾時為弟兄?！迸笥殃P(guān)系中，要講究信、誼二字，彼此要推心置腹，開誠布公。君臣關(guān)系中，做領(lǐng)導(dǎo)的要尊重屬下，做屬下的則要做好本職工作，“居之無倦，行之以忠”。

可以說，五倫、六紀、十義都是從人倫關(guān)系的角度規(guī)定了每個人為維護良好的人際關(guān)系而應(yīng)當遵守的基本道德準則。在儒家看來，“人和”是處理人際關(guān)系最重要的方面，“人和”是決定事業(yè)興衰成敗的決定性因素。所以孟子說“天時不如地利，地利不如人和”。孟子把天時、地利、人和三個方面放在一起加以比較，逐步深入，通過兩個“不如”的連用進一步說明“人和”的重要性。

孟子所處的戰(zhàn)國時代，各諸侯國混戰(zhàn)，以大欺小、以大并小的戰(zhàn)爭比比皆是。接連不斷的戰(zhàn)爭，使人們長期陷于災(zāi)難之中無法自拔。因此，作為一名倡導(dǎo)“仁政”的思想家，孟子堅定地認為“人和”是國家興盛的關(guān)鍵，而“人和”的實現(xiàn)則重在政策的引導(dǎo)。因此，孟子制定了一套較為系統(tǒng)的“仁政”策略，比如從法制、財政、農(nóng)政、教育等方面盡量維護百姓的日常生活，“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”，同時加強對百姓整體素質(zhì)的培養(yǎng)，“善政不如善教之得民也”，“申之以孝悌之義”，用現(xiàn)代的話說，就是物質(zhì)文明與精神文明都要抓好，以保障國家的和諧穩(wěn)定、長治久安。

“政通人和”是歷代統(tǒng)治者追求的政治目標。意思是國家政治通達和順，百姓生活和樂，整個社會安定祥和。只有國家政治良性運轉(zhuǎn)，百姓才能安居樂業(yè)，全國上下才會和諧。

“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦?！保ā渡袝虻洹罚翱〉隆本褪敲赖?，“百姓”在春秋以前指百官族姓。這幾句話的意思是說，能夠修明美德者，才能實現(xiàn)九族的親睦;九族和睦了，就可以平理百官族姓，昭明禮義;百官族姓明理彰義，就會實現(xiàn)萬邦的親睦和諧。萬邦只是個概數(shù)，表明當時存在著許多大大小小的邦國。這句話的關(guān)鍵之處是，統(tǒng)治者已經(jīng)注意到邦國間和睦的關(guān)系是使本邦安定、百姓安居的重要外部環(huán)境。司馬遷寫《史記》時，援引《堯典》的這一敘述，稱贊帝堯“能明馴德，以親九族。九族既睦，便章百姓。百姓昭明，合和萬國”（《五帝本紀》）?！渡袝涡獭菲f：“穆穆在上，明明在下，灼于四方，罔不惟德之勤?！碧熳佑心履轮赖戮佑谏希俟儆忻髅髦赖虏煊谙?，這自然是一番政治清明、光照四方的和美氣象?！抖Y記·禮運》還描述了一幅美好和諧的“四肥”圖景：“四體既正，膚革充盈，人之肥也;父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也;大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國之肥也;天子以德為車，以樂為御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也?！边@真是一個和諧、美好的人間樂園。

中國古代還十分注重改善中原地區(qū)同少數(shù)民族及少數(shù)民族建立的政權(quán)之間的關(guān)系?！蹲髠鳌は骞荒辍酚涊d：“子教寡人和諸戎狄，以正諸華。八年之中，九合諸侯，如樂之和，無所不諧。請與子樂之?！闭怯捎趯嵭幸浴昂汀薄昂椭C”為核心的少數(shù)民族政策，才使得古代中原王朝與少數(shù)民族之間長期保持和諧相處的局面。

中華民族自古以來就注重與友鄰的關(guān)系。四海之內(nèi)皆為兄弟，國與國之間的往來，遵循“遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之”的德化政策，而非以武力為主的攻伐手段?！蹲髠鳌る[公六年》說：“親仁善鄰，國之寶也?！痹谶@種“和諧”思想的影響下，中國古代統(tǒng)治者很少對外發(fā)動戰(zhàn)爭;在與他國發(fā)生矛盾時，也極力尋求和平的方式加以解決。

《論語·學而》里有這樣一句話：“禮之用，和為貴?！边@里的“和”有溝通協(xié)和之意。就是說，協(xié)和社會中不同人等之間的關(guān)系，并使其達到團結(jié)和諧的地步。在中國文化中，對“和”的追求貫穿了自然、社會與個人等層面。比如，在社會領(lǐng)域中，處理人際關(guān)系時要以和為貴，人與人之間尋求一種平等關(guān)系，要把“和”作為處理人際關(guān)系的基本準則。這一點在孟子的思想中表現(xiàn)得尤為突出，他說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！保ā睹献印るx婁下》）這種激烈的言論在先秦儒家中實屬罕見。孟子不認為君臣之間是支配與被支配的關(guān)系，而認為君臣上下之間，人格是完全平等的。君以什么樣的態(tài)度對待臣，臣就以什么樣的態(tài)度對待君。因此，君王的言行舉止一定要謹慎，要寬厚地對待臣民。

《論語·八佾》載：“定公問：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子對曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠?！笨鬃拥脑挵岛紝闹倚牟皇墙^對的，而是以君對臣的禮遇為前提條件。君臣之間的關(guān)系是對等的，臣對君沒有絕對服從的義務(wù)，君對臣也沒有絕對的支配權(quán)。孟子繼承了孔子的這一觀點，他并不提倡“愚忠”，如果君王昏庸，臣下則需要“進諫”，提醒和勸諫君王應(yīng)該以民為本，以國家社稷為重。

《管子》從治國的角度闡述了君臣上下和諧的重要性?！熬加H，上下和，萬民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯;君臣不親，上下不和，萬民不輯，故令則不行，禁則不止。故曰：上下不和，令乃不行。”（《管子·形勢解》）就是說，君主與臣子親近，上下和諧，民眾就會效仿而團結(jié)一致，君主的號令就會被很好地踐行。倘若君主與臣下的關(guān)系緊張，不能和睦，那么這個國家就不會有凝聚力，就會形同散沙，所有的法令法規(guī)也就形同虛設(shè)。所以，管子得出一條結(jié)論，即上下和諧，不令乃行，上下不和諧，雖令不從?？梢?，作為群體關(guān)系的一種，君主與臣下的關(guān)系直接影響著政治的穩(wěn)定與國家的興盛。

由君臣關(guān)系推廣到人際關(guān)系。和諧的人際關(guān)系是“老者安之，朋友信之，少者懷之”。讓老年人過上安適的日子，同輩的朋友信任自己，并受到年輕人的懷念。儒家又將其升華到為天下人排憂解難使之臻于幸福美滿境地的社會理想，在這個理想社會，每個年齡層次的人都各得其所：失去生活能力的老年人能得到全社會的尊敬和豐足的贍養(yǎng);正在工作的人相互之間能夠建立誠信的關(guān)系;尚未成年的人則能受到長輩無微不至的關(guān)懷和培養(yǎng)。

和諧的人際關(guān)系強調(diào)“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”。在現(xiàn)實生活中，人們通過對“中庸之道”的遵循來實現(xiàn)“以和為貴”的理念。自己希望別人怎樣對待自己，便去怎樣對待他人;自己希望得到、達到的，也幫助別人得到、達到。將心比心、推己及人、以誠相待，這是中國傳統(tǒng)道德提倡的對待他人的態(tài)度。同時，還要做到以“家”為中心，由我及人，由家及國，視人若己，視國如家，實現(xiàn)己人一體、家國同構(gòu)，把個體的道德自覺及對父母兄弟的感情推廣到他人、他家，再推廣到社會群體之中，從而實現(xiàn)“天下為一家，中國如一人”。也就是說，社會中的各個成員都按照自己角色的不同，自覺遵守相應(yīng)的道德原則，履行基本的道德義務(wù)，以保障社會的穩(wěn)定、群己關(guān)系的融洽、國家民族的團結(jié)。

和諧的人際關(guān)系還強調(diào)“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以及“老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)”。這也是一幅儒家理想社會的畫卷。生活有保障，對鰥寡孤獨或因殘疾而失去勞動能力的人給予照顧，興尊老愛幼之風，不僅尊重自己的父母親人，還善待其他非親非故之人;不僅撫育自己的兒女，還關(guān)心、照顧所有的青少年，社會風氣淳厚和諧。這幅重誠實、講仁愛、求友善、修和睦的社會圖景，反映了儒家對人際和諧關(guān)系的基本態(tài)度。

那么，為什么要強調(diào)人際和諧、以和為貴呢？荀子認為，“和則一， 一則多力，多力則強，強則勝物”（《荀子·王制》）。和諧就可以整齊劃一，整齊劃一就會齊心協(xié)力而凝聚力量，凝聚力量就可以表現(xiàn)出強大，只要社會各階層同心同德，群策群力，就能形成一股向心力，戰(zhàn)勝一切艱難險阻。

到了西漢時期，董仲舒更是把“和”作為德行的最高標準?！洞呵锓甭丁ぱ熘馈酚涊d：“德莫大于和。……和者，天之功也，舉天地之道而美于和。”

當然，人際和諧、以和為貴不等于千篇一律，沒有異見。在這個問題上，君子與小人的價值觀是對立的。小人只是盲目附和趨同，表面上誰都不得罪，看上去似乎是與人為善，其實是和稀泥，是取媚于世的偽善者，完全是為了一己之私利，毫無原則性可言，孔子把這種人稱為“鄉(xiāng)愿”，“鄉(xiāng)原，德之賊也”，鄉(xiāng)愿就是道德中的敗類。所以孔子有一個著名論斷：“君子和而不同，小人同而不和。”宋朝思想家朱熹在《論語集注》里解釋說：“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意。”也就是說，君子能夠廣厚其心，聽取來自眾人的不同意見，以此來團結(jié)絕大多數(shù)人，并對他人的個體性保持充分的尊重;而小人卻結(jié)黨營私，表面上看似一團和氣，實質(zhì)卻意見不合，各為己利。

君子除了要做到“和而不同”，還要做到“群而不黨”。也就是說，君子不搞團伙和小宗派活動;而小人恰恰是“黨而不群”，他們排除異己，拉幫結(jié)派，結(jié)黨營私，不講道義原則。在這些問題上，君子和小人的“三觀”是完全對立的。

《禮記·中庸》記載：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也?！本幼龅街杏梗虼司幽軙r時恰如其分，使自己的情感中正和諧，內(nèi)外統(tǒng)一;小人違背中庸，所以在行為上往往肆無忌憚，失去和諧。在中國古代和諧思想中，極為重要的便是行事的時候要審時度勢，得當適度，這也就是孔子提醒的：“不得中行而與之，必也狂捐乎！狂者進取，狷者有所不為也?！保ā墩撜Z·子路》）狂必過，狷必不及，而“過猶不及”，只有“允執(zhí)厥中”才能平衡事物內(nèi)部和外部各要素，呈現(xiàn)出和諧的常態(tài)。所以，孔子說：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）“大受”，就是擔當國家的重大事務(wù);“小知”，即負責具體小事。小人由于“黨而不群”，不懂得“和而不同”，所以充其量只能做點小事，不能把他提拔到重要崗位上來。而仁人君子，則應(yīng)當委以重任。

這里順便提一下君子與小人的關(guān)系。君子與小人是儒家常用的概念，儒家將二者做了區(qū)別，如君子坦蕩蕩，小人長戚戚。君子之交淡如水，小人之交甘若醴。君子喻于義，小人喻于利。君子和而不同，小人同而不和。君子求諸己，小人求諸人。君子上達，小人下達。君子成人之美，不成人之惡;小人反是。君子挾才以為善，小人挾才以為惡。君子常行勝言，小人常言勝行。君子泰而不驕，小人驕而不泰，等等。據(jù)此，有人認為儒家把君子與小人完全對立起來。其實不然。儒家雖然把君子與小人做了區(qū)分，但并沒有固化他們之間的關(guān)系，而是認為君子與小人是可以轉(zhuǎn)化的，轉(zhuǎn)化的標準就是道德修養(yǎng)。在儒家看來，如果不注重修養(yǎng)自己的品德，即使原先是君子，也會墮落為小人;反之，如果注重修養(yǎng)自己的品德，即使原先是小人，也能轉(zhuǎn)變?yōu)榫印＿@就是北宋歐陽修在《答李詡第二書》中說的“不修其身，雖君子而為小人;……能修其身，雖小人而為君子”的含義。