摘要：慣節(jié)是廣西賀州的一種特色民俗，其兼具了華夏文明的共性和嶺南地區(qū)少數(shù)民族文化的特性。文章從民俗文化學(xué)的視角出發(fā)，追溯這一民俗的起源，剖析民俗事象和民俗儀式背后蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵，分析其可能面臨的傳承危機(jī)，進(jìn)而探討如何良性傳承該民俗文化。

關(guān)鍵詞：地方民俗文化;起源;內(nèi)涵;傳承;危機(jī)

中圖分類(lèi)號(hào)：K892.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2022）08-00-03

“從生育和婚姻所構(gòu)成的網(wǎng)格，可以一直推出去包括無(wú)窮的人，過(guò)去的、現(xiàn)在的和未來(lái)的人物?！盵1]慣節(jié)作為廣西賀州市的一種特色民俗，在傳承與發(fā)展的過(guò)程中兼具了華夏文明的共性和嶺南文化的特性，其民俗事象和文化內(nèi)涵已經(jīng)滲透到當(dāng)?shù)孛癖娚畹姆椒矫婷妗?/p>

1 慣節(jié)民俗的濫觴

慣節(jié)，又稱(chēng)慣時(shí)節(jié)，某些地區(qū)稱(chēng)“會(huì)期”，是賀州一種傳統(tǒng)的民俗節(jié)慶。賀州地區(qū)的民眾普遍認(rèn)同，慣節(jié)最初是為了村寨里出嫁的女兒能有個(gè)由頭回娘家看望省親逐漸形成的。大多數(shù)村寨會(huì)集中在正月初二至十八期間舉行慣節(jié)，次數(shù)無(wú)嚴(yán)格要求。

在賀州，屬平桂區(qū)黃田鎮(zhèn)的慣節(jié)最隆重?zé)狒[，是為代表。黃田鎮(zhèn)慣節(jié)在農(nóng)歷“三月三”及“二月二”。在那幾天，只要在街上認(rèn)識(shí)一位親朋，就可以帶上好友到那位親朋家做客。在黃田，大家認(rèn)為客人越多，主家的臉上就越增光。在許多村落，慣節(jié)甚至是除了春節(jié)以外最隆重的日子。當(dāng)?shù)孛癖娙绱酥匾晳T節(jié)，就是因?yàn)樵谧孀孑呡叺挠洃浝?，慣節(jié)那幾天總會(huì)風(fēng)調(diào)雨順、農(nóng)事順利。也只有在那幾天，一年中難以見(jiàn)面的親人才有機(jī)會(huì)返回家鄉(xiāng)重新聚在一起傾吐衷腸。

2 慣節(jié)民俗承載的文化內(nèi)涵

民俗文化的特色多元體現(xiàn)了華夏文明體系的廣博源遠(yuǎn)[2]。賀州的慣節(jié)民俗蘊(yùn)含著生動(dòng)的文化意象和豐富的內(nèi)涵，以祭祀、逛廟會(huì)、走親為代表的民俗儀式，承載著傳統(tǒng)民俗文化中的宗族思想、祭祖符號(hào)和廟宇文化等等。

2.1 慣節(jié)蘊(yùn)含的宗族思想

祈求風(fēng)調(diào)雨順的民俗在華夏大地屢見(jiàn)不鮮，但慣節(jié)民俗中蘊(yùn)含的宗族思想?yún)s有其特色。慣節(jié)最初是在舊時(shí)的父系社會(huì)為了外嫁的女兒回家省親而約定俗成的節(jié)日，這既凸顯了賀州人民對(duì)宗親的珍視，又象征著對(duì)父權(quán)的挑戰(zhàn)和對(duì)婦女地位的爭(zhēng)取。

慣節(jié)一般是村里的各家各戶在自家擺席，但有宗祠的村落還會(huì)在宗祠內(nèi)過(guò)慣節(jié)。宗祠由本族宗親募捐集資建成，成為慣節(jié)民俗發(fā)生、延續(xù)的主要場(chǎng)所。例如，廣西賀州市鐘山縣的玉波村，族人至今已延續(xù)千年。為延續(xù)宗族血緣及文化，散居各地的廖氏后裔于2018年共同商討后決定在祠堂原址上擴(kuò)建玉坡廖氏宗祠。其捐款倡議如是：“宗支繁盛，子孫殷慧，實(shí)祖宗之德也。后人豈不思先祖之護(hù)佑，不感先祖之恩澤乎？……今逢盛世，民殷國(guó)強(qiáng)，雖社會(huì)進(jìn)步，然先祖之祀不可荒廢，維系宗祠之莊嚴(yán)，乃族人之義要。重光宗祠，已成為族人心中迫切愿望?！笨梢?jiàn)，修筑宗祠并非單純祈求祖先庇護(hù)，也不是宗族思想符號(hào)的簡(jiǎn)單修復(fù)，而是使族人銘記宗親，得到精神上的慰藉和本體性價(jià)值的重塑，更重要的是對(duì)族人產(chǎn)生凝聚和黏合功能。

集體祭祀活動(dòng)過(guò)后，宗親族人在青磚黛瓦之間，與平時(shí)難得一見(jiàn)的親友歡聚一堂，也許只備一些簡(jiǎn)單的飯菜，但男女老少臉上都會(huì)洋溢著“莫笑農(nóng)家臘酒渾，豐年留客足雞豚”的幸福。“熱鬧”是這個(gè)民俗的核心，以血緣為紐帶的情感認(rèn)同在特定的“場(chǎng)”升華，甚至在慣節(jié)之后仍能給人帶來(lái)記憶和牽掛。

2.2 慣節(jié)蘊(yùn)含的祭祖符號(hào)

盡管不是清明節(jié)等中國(guó)傳統(tǒng)的祭祖節(jié)日，但在慣節(jié)期間，祭祖仍是一項(xiàng)必不可少的民俗儀式。嶺南地區(qū)山嶺綿延，二月二又正逢雨水天，上山祭祖并非易事，但子孫后代仍堅(jiān)持把祖先葬于山上，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為山為風(fēng)水寶地，有龍脈可以滋養(yǎng)子孫后代，保佑家族繁榮昌盛。

從祭祖用品的準(zhǔn)備到祭祖活動(dòng)的舉行都是民俗符號(hào)和民俗儀式的結(jié)合。祭祀用品分兩類(lèi)，一類(lèi)是食物，另一類(lèi)是白色消費(fèi)品，紙錢(qián)紙幣、錫箔“車(chē)”“房”象征著財(cái)富和享受。另外，火也是重要的民俗符號(hào)，村民們認(rèn)為火象征著力量和蓬勃熱烈的生命力，能驅(qū)趕“小鬼”和晦氣，崇尚火具有原始崇拜的意義?！盎稹迸c燃燒的“香”的結(jié)合象征著“延續(xù)香火”的期望，這就是皮爾斯所提到的符號(hào)類(lèi)型——象征符號(hào)，符號(hào)與指稱(chēng)對(duì)象之間的聯(lián)系完全是建立在約定俗成的基礎(chǔ)上的。以“火”“香”“紙錢(qián)”為代表的祭祖符號(hào)在心物、主客體之間的解釋活動(dòng)中形成了結(jié)構(gòu)關(guān)系，這樣的結(jié)構(gòu)關(guān)系使對(duì)象和意義構(gòu)成了統(tǒng)一的符號(hào)系統(tǒng)。由此，豐富的祭祖文化得以衍生開(kāi)來(lái)。

2.3 慣節(jié)的廟會(huì)文化

廟會(huì)文化從嶺南地區(qū)的農(nóng)耕文明脫胎而來(lái)，以神靈信仰為基礎(chǔ)，并伴隨一定的神話傳說(shuō)。嶺南先民以種植水稻和捕撈為生，因此土地神也是各村寨最常祭拜的神靈。另外，一些村寨還會(huì)在廟宇中供奉“花婆”，傳說(shuō)壯族人的祖先六甲是由花朵化身而來(lái)，人類(lèi)是由六甲花園中的花朵轉(zhuǎn)化而來(lái)的。在舊時(shí)，繁衍后代是人之大事，因此花婆備受尊敬，村民會(huì)在山下或者村里設(shè)廟供奉。到了現(xiàn)代，男女成家后也會(huì)在家里設(shè)立一個(gè)由采來(lái)的野花和花枝編織而成的花婆神位，保佑家族子嗣繁榮昌盛。

黃田鎮(zhèn)的廟會(huì)文化也頗具特色。黃田鎮(zhèn)大廟山上有座七寶大王廟，主神為七寶大王。根據(jù)廟中的碑刻記載，明永樂(lè)年間，為了紀(jì)念醫(yī)術(shù)高超、救人無(wú)數(shù)的“七寶郎中”，村民們捐款集資建廟宇、立神像，以晨鐘暮鼓來(lái)紀(jì)念他。

賀州的廟宇供奉的對(duì)象不局限于神靈，而是人神均祭，甚至也有在同一個(gè)廟中供奉多個(gè)神靈的現(xiàn)象，凡是對(duì)鄉(xiāng)親有過(guò)幫助或是能滿足信眾需求的都可燒香祭拜。賀州廟宇所供奉的神靈具有多樣性，可以發(fā)現(xiàn)其信仰的包容，也體現(xiàn)了該地壯漢民族文化和諧共容的狀態(tài)。

神的靈力通過(guò)人們的口耳傳播得以印證和繼承，關(guān)于神靈的傳說(shuō)和廟會(huì)儀式都賦予了廟會(huì)神圣性。同時(shí)，廟會(huì)周?chē)乃囆g(shù)、經(jīng)貿(mào)活動(dòng)，以及人們通過(guò)廟會(huì)表達(dá)自身的物質(zhì)追求，又使廟會(huì)附上了世俗性。這使得廟會(huì)成為滿足人們物質(zhì)需要和文化需求的場(chǎng)所[3]。

3 慣節(jié)民俗傳承和發(fā)展過(guò)程中的危機(jī)

在黨和全國(guó)各族人民的共同努力下，我國(guó)取得了脫貧攻堅(jiān)戰(zhàn)的全面勝利。中國(guó)鄉(xiāng)村的經(jīng)濟(jì)水平持續(xù)提高，互聯(lián)網(wǎng)網(wǎng)絡(luò)高速普及，中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)正逐步擺脫物質(zhì)交通和信息的閉塞，但慣節(jié)卻在傳承和發(fā)展中顯露出危機(jī)。

3.1 儀式過(guò)多，忽視了民俗文化內(nèi)核

賀州地區(qū)對(duì)祭祀的重視由來(lái)已久，《平樂(lè)府志》卷三十二《風(fēng)俗》中記載道：“粵人淫祀而尚鬼，病不服藥，日事祈禱。視貧富為豐殺。延巫鳴鐘鼓、跳躍歌舞，結(jié)幡焚楮，日夕不休。”時(shí)至今日，一些落后的村落仍無(wú)法完全擺脫封建迷信，廣西賀州在慣節(jié)中加入祭祀的環(huán)節(jié)，也是受到了祭祀文化和巫術(shù)習(xí)俗的影響。

此前，賀州市平桂區(qū)在各鄉(xiāng)鎮(zhèn)組織開(kāi)展了民俗節(jié)慶的摸排工作，發(fā)現(xiàn)黃田鎮(zhèn)每年農(nóng)歷十月的慣節(jié)長(zhǎng)達(dá)14天。過(guò)多的慣節(jié)導(dǎo)致了不必要的儀式，許多村民出于一種“習(xí)慣”和“攀比”的心理，認(rèn)為慣節(jié)就是要采買(mǎi)大量的雞鴨魚(yú)肉祭祀祭祖，或者組織的炮隊(duì)規(guī)模越大越好，不應(yīng)攀比的物質(zhì)符號(hào)在逐漸強(qiáng)化，卻忽視了慣節(jié)背后蘊(yùn)含的文化內(nèi)核，實(shí)乃本末倒置。

3.2 消費(fèi)主義裹挾特色民俗

鮑德里亞曾在《消費(fèi)社會(huì)》中寫(xiě)下發(fā)人深省的警句：“我們從大眾交流中獲得的不是現(xiàn)實(shí)，而是對(duì)現(xiàn)實(shí)所產(chǎn)生的眩暈。”[4]人們對(duì)物品的占有，不是出于它的使用價(jià)值，而是出于符號(hào)價(jià)值。人們企圖通過(guò)消費(fèi)獲得自我與他人身份的“認(rèn)同”，這樣的價(jià)值危機(jī)同樣發(fā)生在中國(guó)鄉(xiāng)村[5]。

由于剛剛擺脫物質(zhì)貧困，中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)消費(fèi)主義的泛濫主要體現(xiàn)在人們過(guò)度購(gòu)買(mǎi)的行為上。近年來(lái)，賀州地區(qū)的村民生活水平提高了，便試圖通過(guò)菜品的豪華和宴席的規(guī)模來(lái)獲得自我身份的認(rèn)同，也以此當(dāng)作衡量他人身份地位的標(biāo)準(zhǔn)。似乎慣節(jié)只有擺上十幾桌甚至幾十桌，桌上有海鮮，越熱鬧越有排場(chǎng)才越有面子，生活才能算得上“幸?！薄?/p>

價(jià)值觀的異化，不僅導(dǎo)致勸酒、斗酒等社會(huì)治安事件頻頻發(fā)生，還引發(fā)了個(gè)別干部借機(jī)斂財(cái)、敗壞社會(huì)風(fēng)氣的事件，同時(shí)極大地威脅著新冠肺炎疫情防控工作的開(kāi)展。民俗節(jié)日原本的溫情在物欲的張力下消失殆盡。

3.3 民俗文化資源仍待良性開(kāi)發(fā)和利用

民俗文化是拉動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要馬車(chē)，但一些地方干部矯枉過(guò)正，采取“一刀切”的做法禁止了大大小小所有的慣節(jié)。但是，民族文化展示的片面化和節(jié)慶運(yùn)作的浮躁化，都會(huì)威脅到地方民俗及其文化內(nèi)涵的傳承，更不利于鄉(xiāng)村振興的發(fā)展。

民俗文化與產(chǎn)業(yè)聯(lián)動(dòng)發(fā)展大有可為，但相關(guān)部門(mén)似乎尚未引起重視。大多數(shù)村落的民俗文化資源尚未被開(kāi)發(fā)，也沒(méi)有整體性的開(kāi)發(fā)規(guī)劃[6]。盡管一些地方已經(jīng)嘗試借助旅游產(chǎn)業(yè)來(lái)發(fā)展經(jīng)濟(jì)，但由于缺乏深入的調(diào)研和研究，對(duì)民俗特色的把握不甚清晰，仍無(wú)法吸引大量游客到來(lái)。開(kāi)發(fā)投入力度的不足使民俗文化未能形成較大的產(chǎn)業(yè)，無(wú)法將其做大做優(yōu)。如賀州黃姚古鎮(zhèn)，其周邊有兩個(gè)村落已經(jīng)永久性取消了慣節(jié)。慣節(jié)蘊(yùn)含的傳說(shuō)故事、飲食文化、歌唱文化難以繼續(xù)融入黃姚古鎮(zhèn)的民俗旅游項(xiàng)目中以提升項(xiàng)目品牌的知名度，歸根結(jié)底在于地方民俗文化資源的開(kāi)發(fā)利用能力仍待增強(qiáng)。

4 促進(jìn)慣節(jié)民俗傳承與發(fā)展之策

地方民俗的傳承與發(fā)展需要跨上一個(gè)新的臺(tái)階，從傳承的價(jià)值觀到傳承手段、方式都需要拓寬思路，使地方民俗展現(xiàn)出地域的獨(dú)特魅力。

4.1 移風(fēng)易俗，弘揚(yáng)正確價(jià)值觀

民俗節(jié)慶不是放縱物欲的借口，它傳遞的價(jià)值應(yīng)與時(shí)代相協(xié)調(diào)，為振奮民眾之精神服務(wù)。當(dāng)中國(guó)鄉(xiāng)村逐步擺脫貧困，使人們的精神更加富足才是民俗文化傳承和向外傳播的核心要義[7]。

政府部門(mén)應(yīng)當(dāng)將疫情防控常態(tài)化、鞏固拓展脫貧攻堅(jiān)的成果與鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略多策并舉，取消不必要的節(jié)慶，規(guī)范可以保留的節(jié)慶。同時(shí)，對(duì)保留的民俗節(jié)慶加以引導(dǎo)，結(jié)合網(wǎng)絡(luò)宣傳、圖片巡展、文藝演出等方式，將民俗背后的文化內(nèi)核體現(xiàn)出來(lái)，將單純吃節(jié)轉(zhuǎn)變?yōu)槲膴室惑w的新型慣節(jié)，在潛移默化中傳播正確的價(jià)值觀，潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲地移風(fēng)易俗。

4.2 挖掘民俗文化內(nèi)核，尋求情感認(rèn)同

“山川異域，風(fēng)月同天?！币匝夑P(guān)系為紐帶的宗族文化能引起華夏民族的普遍共鳴，傾訴宗族情感的文字能喚醒宗親同根同源的集體記憶，強(qiáng)化宗族集體的身份特性。這樣的宗族情感不僅能使鄉(xiāng)風(fēng)民俗長(zhǎng)久延續(xù)，還能引發(fā)特定地域之外的文化認(rèn)同，對(duì)促進(jìn)民俗文化傳承和多民族文化融合有著積極的意義。傳承民俗文化要以價(jià)值認(rèn)同為核心，先深挖文化內(nèi)涵，把握文化的精神內(nèi)核之后再轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新現(xiàn)代知識(shí)。

4.3 組織引導(dǎo)民俗文化傳承

增強(qiáng)民俗文化傳承的主動(dòng)性，要做好“民俗文化+產(chǎn)業(yè)”聯(lián)動(dòng)的發(fā)展部署，要大力發(fā)展有特色的優(yōu)秀民俗，定期開(kāi)展民俗文化傳播、民俗文化技藝培訓(xùn)以及民俗文化產(chǎn)業(yè)化指導(dǎo)，積極將祭祀、文化傳承、歷史研究、觀光旅游等文化產(chǎn)業(yè)功能融為一體，培育出立體的地方文化品牌[8]。還可以在社區(qū)定期開(kāi)展特色民俗文化的展演比賽活動(dòng)，引導(dǎo)、鼓勵(lì)優(yōu)秀人才繼承民俗文化，在制定鄉(xiāng)規(guī)民約時(shí)也可以統(tǒng)籌設(shè)置民俗文化傳承的系列條目。

4.4 重視民俗文化載體的保護(hù)和發(fā)展

要保護(hù)民俗文化，須注重對(duì)民俗文化物質(zhì)載體的保護(hù)。黃田的文武廟作為民俗文化傳承的公共物質(zhì)載體，應(yīng)受到媒體和人民的重視、政府相關(guān)部門(mén)的管理和保護(hù)。對(duì)民俗文化載體的修葺應(yīng)在保留原樣的基礎(chǔ)上突出其地區(qū)民族特色，修復(fù)舊場(chǎng)所的同時(shí)也要營(yíng)造新的場(chǎng)所中心，考慮營(yíng)造“窗口場(chǎng)所”，舉辦與民俗文化相關(guān)的各類(lèi)社會(huì)文化活動(dòng)，如文化藝術(shù)展、博物展等吸引游客，促進(jìn)民俗文化向外傳播。

4.5 依托新平臺(tái)和新技術(shù)促進(jìn)民俗文化傳播

提高民俗文化的知名度要參考媒體融合的思路[9]。對(duì)待老一輩人，要繼續(xù)加強(qiáng)傳統(tǒng)媒體對(duì)民俗文化的傳播;對(duì)有能力“觸網(wǎng)”的受眾，要結(jié)合互聯(lián)網(wǎng)深度發(fā)展的時(shí)代背景，打破扁平敘事和時(shí)空限制，一方面積極以新媒體平臺(tái)為陣地，合理利用好短視頻、微信公眾號(hào)等，另一方面以新技術(shù)手段為牽引，成立民俗文化宣傳組，嘗試?yán)每萍际侄蝿?chuàng)新傳播場(chǎng)景，讓線上線下、虛擬現(xiàn)實(shí)形成聯(lián)動(dòng)，最大限度吸引受眾。

5 結(jié)語(yǔ)

具有地方特色的民俗文化在動(dòng)態(tài)的社會(huì)歷史中傳承、演變和創(chuàng)新。以主人翁精神深入挖掘民俗文化中的價(jià)值，記錄民俗文化在世代傳承中的發(fā)展軌跡，才能揚(yáng)民族精神之長(zhǎng)，棄民俗之陋習(xí);才能使地方民俗文化具有超越地緣、振奮全民族精神之意義。這對(duì)地方文化的發(fā)展乃至民族文化的振興都大有裨益，同時(shí)也將促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)的穩(wěn)定發(fā)展和多民族文化的共同繁榮。

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作者簡(jiǎn)介：謝怡歆（1998—），女，廣西桂林人，碩士在讀，研究方向：傳播社會(huì)學(xué)。

指導(dǎo)老師：馮菊香