張麗鋒　王天義

關(guān)鍵詞： 長治 碑刻 鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約 內(nèi)容 價值

鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約與人類社會的出現(xiàn)發(fā)展是相伴始終的，然其在各個階段各有不同形態(tài)。碑刻是鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約的重要載體之一，在長治地區(qū)現(xiàn)存元明清民國時代碑刻1300余通，其中涉及鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約的有50余通。這些鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約承載著明清以來長治地區(qū)鄉(xiāng)村社會治理的方方面面成果，本文旨在通過整理長治現(xiàn)存碑刻中有關(guān)鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約碑刻的內(nèi)容，分析其價值所在，以期能夠?qū)ΜF(xiàn)今的鄉(xiāng)村治理與鄉(xiāng)村文化振興提供有益的借鑒。

一、鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約的內(nèi)容

長治現(xiàn)存50余通涉及鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約的碑刻就其內(nèi)容而言涉及鄉(xiāng)村公共事業(yè)管理的諸多方面。內(nèi)容大致如下：有穩(wěn)定糧價維護經(jīng)濟運行的《裁革糧價陋規(guī)牌記》;有護山護林的《禁牧碣文》《禁賭禁牧禁伐碑》《禁止毀樹碑》等;有禁止惡人擾亂公共秩序的《禁乞丐碑》《去惡人碑》《縣令勸善碑記》等;有禁止賭博嫖娼的《為合村商議秉公禁賭志》《合社永禁賭博碑記》《禁賭窩娼碑》等;有維護鄉(xiāng)村和諧的《重整鄉(xiāng)約碑記》《南村社規(guī)碑》《村產(chǎn)明細碑》等;有維風勵俗的《重修嬰兒冢記》《義學碑》等。在這些鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約中我們可以感受到先民們在鄉(xiāng)村治理中的聰明智慧與脈脈溫情?，F(xiàn)就一些具有代表性的鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約詳論如下。

（一）護山護林類鄉(xiāng)約

《禁牧碣文》現(xiàn)存平順縣北社鄉(xiāng)西清北村，是清嘉慶十二年（1807）勒石。其碑載：“是地也，佛坐盤龍山，村靠魚鱗山，山間，河中，村中之景色煥然一新，恐時過境遷，有致毀傷，殊屬可惡，今立社規(guī)嚴禁，不許在山中牧放牛羊，翦割蒿草楊柳，樹林中不許起土并毀壞枝梢。如有犯者，看輕重議罰，不得強辯，有不服者，稟官究處?！盿本碑立約的初衷純?yōu)楸３执逯兴缮Ｇ唷盍⒚疅ㄈ灰恍碌沫h(huán)境，因此禁止牧放牛羊、翦割蒿草楊柳。如此的鄉(xiāng)約非常符合現(xiàn)在“綠水青山就是金山銀山”的新農(nóng)村建設(shè)理念。現(xiàn)存平順縣苗莊鎮(zhèn)北莊村的清道光二十八年（1848）刻石《禁河路碑》，設(shè)立背景在于村內(nèi)舊有河渠多有水患，村民“疏鑿維艱，幾費經(jīng)營、拮據(jù)之苦，修葺非易”，為維護河道通常，保護村民安全，特立碑明約：“禁止街路領(lǐng)羊往，禁止妄捯河內(nèi)煤灰、瓦石者?！爆F(xiàn)存壺關(guān)縣橋上鄉(xiāng)東柏坡村《東柏坡社補立禁坡碑記》系清道光三十年（1850）勒石。其碑曰：“嘗思地靈者固由人杰，人杰者尤賴地靈。余村觀音堂近靠小泉山，又接紫紅土池、嶺東浣腳、風門口，此四所大關(guān)風氣。觀此，山凝木秀則欣欣而向榮，山空木實則油油而成蔭，是材木之掩映此土者，實天地之栽培獨厚也。上長松柏茂盛，下連碧水永流，豈或可加以斧斤而忘夫慎守乎哉？奈有外來無知之徒，希圖微利，砍伐樹木，殊堪痛恨。今余村議定章程，永為禁止。嗣后，倘有在禁坡之中仍行損壞者，約社查出，即以竊盜為倫，輕則議罰，重則稟官。各宜自慎，勿貽后悔。此不特循竊木有罰之說，亦有以體上天生物之心云爾。”b其碑文立意高遠，一從人杰與地靈之互補滋養(yǎng)之關(guān)系來談保護本村落所在之地的山水植被的環(huán)境關(guān)系;一從天地生物之心講究天與自然、人文一體的儒道文化觀念。從上天好生之德到人杰地靈以及風水，再到貪圖微利盜砍樹木均為不可忍受人之惡劣行徑逐一遞進，因此出臺鄉(xiāng)約以禁止砍伐可謂入情入理。其后，則是用三條處罰條例列出了違反此約的地界限定、處罰金額、罰金的分配處理等措施。類似的鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約還有《禁賭禁牧禁伐碑》《禁止毀樹碑》《大云寺禁山碑》，其目的都是對生態(tài)環(huán)境的保護。

（二）禁賭禁娼類鄉(xiāng)約

在長治地區(qū)現(xiàn)存碑刻中涉及禁賭嫖娼的碑刻約占所有鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約類碑刻的一半以上，據(jù)統(tǒng)計在30通以上。賭博為鄉(xiāng)村之害，在碑刻中大力強調(diào)尤以清代最為明顯，在有清一朝的長治各縣村落中多有出現(xiàn)，可見賭博之害已經(jīng)蔓延且嚴重到不得不以合鄉(xiāng)之力來禁止。如長子縣《為合村商議秉公禁賭志》《合社永禁賭博碑記》《禁賭窩娼碑》等?，F(xiàn)存于長子縣大堡頭村關(guān)帝廟內(nèi)清嘉慶二十年（1815）《禁賭窩娼碑》勒石，其碑載：“永禁開場聚賭窩畜流娼。嘉慶二十年九月日。大堡頭闔社勒石”?，F(xiàn)存襄垣縣王橋鎮(zhèn)天倉村1915年刻石的《闔社公議嚴禁賭博章程碑記》，碑載：“賭博一事壞人極大，本社向來未曾嚴禁。古人忠厚，不知賭博。自后，世風澆漓、習俗傳染，人多相聚為賭。每日引誘良民許多，甘戀賭廠。社約見此情形欲振頹風，因全社公議立規(guī)嚴禁?！爆F(xiàn)存長子縣南陳鄉(xiāng)城陽村道光十年（1830）刻石《合社永禁賭博碑記》， 同時強調(diào)了對攏賭人和賭博人進行懲罰、對抓賭人進行獎勵的具體金額。

在禁賭碑刻中，禁賭碑文的撰寫均對賭博之害有著各個角度的清醒認識，其闡釋也是極深情之勸善之語。如壺關(guān)縣黃崖底村清咸豐十一年（1861）勒石《禁賭碑》，碑載：“營開孟子云：博弈者，不孝之三也。蓋博弈之人，上干國憲，下?lián)p身家，不遵父兄明教、陶開親友良言，陷人迷魂，甘作下流。求養(yǎng)生之資得利有限，遺父母之憂惹禍無窮。朝來夕往，夜作書眠，贏者繳幸得宜，輸者遍地哀求。敗祖宗家產(chǎn)揮金如糞，高堂大廈避居蓬門。衣食不及遂致身染疾病，廉恥不肩顧必生盜賊之心。甚哉！ 賭之害于人者，大矣！”該碑從儒家孝悌觀念入手來勸諫，提出賭博是不孝父母、甘作下流的表現(xiàn)，其“求養(yǎng)生之資得利有限，遺父母之憂惹禍無窮”尤其發(fā)人深省，最后得出“甚哉！賭之害于人者，大矣”的結(jié)論。奉勸賭博之人要作“奉公守法，孝親順長， 為朝廷之良民，為家庭之孝悌”的人物。壺關(guān)縣橋上鄉(xiāng)馬安駝村清咸豐八年（1858）勒石的《禁賭碑》，其碑載：“嘗開賭之害人，甚于水火盜賊。雖在聰明，無不破產(chǎn)傾家，執(zhí)迷不悟，甚為可惜也。豈知賭博場中，一壞心術(shù)，二喪品行，三傷性命，四玷祖宗，五失家教乎。賭博一事，引誘最易。家庭之內(nèi)見開，極親甚至父子，無論成何家教，以祖父一生辛苦。子孫立時揮霍。遂至辱門敗戶，鄉(xiāng)黨皆歸咎其先人。更或通宵出賭，不計饑寒，微夜開場，多生事變，耗精疲神，必致殞身喪命。凡人良賤高下不同，尊卑各別，賭博只問錢少錢多，那計誰貴誰賤，成何品行？一入賭場，雖至親對局，必暗設(shè)戈矛，只顧自己贏錢，那計他人破產(chǎn)，心術(shù)易。生禍之基，傾家之苗也。是放合社公議，尊國法，立規(guī)模，獻戲嚴禁，則幸甚哉！”該碑總結(jié)了賭博五害，“一壞心術(shù)，二喪品行，三傷性命，四玷祖宗，五失家教”， 可謂警世名言。于國、于家、于人計，賭博均是生禍之基、傾家之苗，不可不禁。本碑文字警醒，行文流暢，既有道德教化之約束，又有人性向善之引導，可謂忠厚長者之言。在諸多的禁賭碑文中，我們都能看到清代中后期隨著經(jīng)濟的穩(wěn)定增長和人口增加，賭博惡習也逐漸滋長為社會毒瘤。長治各地鄉(xiāng)賢民眾無不對賭博恨之入骨，“永禁賭博”成為一致呼聲。

（三）止惡勸善類鄉(xiāng)約

北宋呂大鈞創(chuàng)制《呂氏鄉(xiāng)約》提出呂氏四條：德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤。自此以后，“德業(yè)相勸、過失相規(guī)”一直是后世鄉(xiāng)約鄉(xiāng)規(guī)的重要內(nèi)容，更是儒家文化精神的核心體現(xiàn)。在長治現(xiàn)存碑刻中勸善止惡亦是重要內(nèi)容，如禁止惡人擾亂公共秩序的《禁乞丐碑》《去惡人碑》《縣令勸善碑記》《維風勵俗碑》等。

清道光二十五年（1845）勒石的《去惡人碑》，所載為惡人王桂根在村中強霸人妻、“橫行訛索，欺壓村人殆遍”，遂為村眾扭送官府、驅(qū)逐出村的前因后果。因一惡人立碑以求不讓惡者恣橫，而使善良得以安寧。長治縣蘇店鎮(zhèn)南天河村現(xiàn)存清道光八年（1828）勒石的《禁乞丐碑》。該碑載：“為乞丐無忌恣行攪擾預(yù)行嚴禁事，合村公議：凡有乞丐，每年十二月初二日，聚集本村西閣外，每人開發(fā)錢陸文。若有紅白等事，無論鞭桿手以及乞丐，逢上戶每人開發(fā)錢五文，次戶開發(fā)錢貳文。凡平時以及每年秋報，亦不準進村討要。如有強惡乞丐，仍舊進村討要，即刻鳴約，送官究治。村中如有私自開發(fā)者，社中公同議罰，故立碑記為禁?！痹摫⒓s之初心在于禁止無賴乞丐恣行攪擾村落活動，制造事端，同時對乞丐入村乞討的時間以及施舍的錢財金額予以約定。此事特別需要指出的是，在清代乞丐一眾已經(jīng)成為有組織的社會群體，在乞討過程中有諸多強惡表現(xiàn)引起了民眾的反對抗議。長治縣蘇店鎮(zhèn)看寺村現(xiàn)存有清同治七年（1868）《規(guī)條小引碑》刻石：“欲正風而善俗，思去惡以安良是以夙夜思維，將一切有乖于風化者，重新嚴禁，編為條例，勒之于石。”特意強調(diào)要“永遠遵行，以垂不朽云爾”。其碑載規(guī)條七項如下：“早年村有煤炭小镢行戶并守門嘩頭……不得復(fù)充”;“包娼聚賭，窩留賊匪，聚黨盜竊者，自紳社嚴禁之后，倘有故犯，輕則議罰，重則送官”;“游食僧道并外來乞丐橫叫，以及村中惡徒，皆不準上門強討”;“私開押當，引誘為非，出放錢文，大利扣折，皆在法律之外”;“無中生有，串訛?zāi)罂兀賾{無據(jù)，評控飛賭者，不惟社中不管，且指寔公稟”;“村人不得自便興訟”;“村中有倒臥，無論在何地方，六社公辦”。規(guī)條七項中六項均為去惡之屬：嘩頭、娼賭、盜竊、橫叫僧道乞丐、典當及攛掇是非之人無論何時均為社會毒瘤，在舊社會都由鄉(xiāng)村基層村民自治體系予以治理。

（四）事關(guān)婦女再嫁碑

在鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約的碑刻中涉及婦女的很少，偶有涉及也多是關(guān)于風俗教化一類。如清李光地《同里鄉(xiāng)約》提出：“以后有淫蕩男女，不顧人倫，大壞風俗者，查知素行，立逐出鄉(xiāng)?！逼渌麆t是兄弟易妻、叔嫂招贅的鄉(xiāng)野陋習。在上黨區(qū)蘇店鎮(zhèn)南天河村保留著清嘉慶六年《再醮定規(guī)碑》，其碑是罕見的一通涉及寡婦再嫁及寡婦再嫁中所產(chǎn)生費用的約定。其碑載：“鄉(xiāng)黨豈能免寡孀，席豐履厚守綱常。真心自矢人皆敬，衣食不充欲改妝。憑媒妁，論行藏，閑人由此話短長。約中公議條規(guī)立，勒石流芳永不忘。今將嫁婦規(guī)條開列于左：一、清凈寡婦，明媒者入廟辦理。照規(guī)每兩出銀一錢，交約公用。活漢妻不得入廟成交。一、來路不明的婦女不得入廟辦理，亦不得在村成交。如有恃強包辦者，不管有事無事，稟官究處。一、該約收存嫁婦銀兩，要寫清名姓，注清兩數(shù)，除開消布施、寫婚書外，多寡收存。一、抬嫁裝用值約保長，本村每人價一百，五里以外價一百五十，十里以外價二百，二十里以外價二百五十。一、畫字禮，聚媳人每兩三分開發(fā)，于約無干。一、寫婚書人用值約鄉(xiāng)約。”

此碑的重要性在于它可以解出我們以往對鄉(xiāng)土中國的諸多誤解。首先明確了寡婦再嫁憑媒妁是正當和合乎法理與禮教的，禁止買賣婦女和包辦婚姻。這里對婦女持有一種呵護的態(tài)度。在明清時期的一些縣志中有“節(jié)婦、烈女”的人物記載，但官方提倡與民間踐行是兩回事，不可依縣志所記來對古代社會的禮教進行盲目的批判。其次，寡婦再嫁過程中的一些花銷有明確的酬勞定價，涉及錢財花銷方面的契約，這點戳穿了民國以來一些依附西學者提出的“中國是人情社會”“中國人沒有契約精神”的謬論。從現(xiàn)存涉及鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約的碑刻中我們接觸到一個真實的古代社會：講人情，更講契約，以契約呵護人情。

二、鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約的價值

長治現(xiàn)存的鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約還有穩(wěn)定糧價、維護經(jīng)濟運行的《裁革糧價陋規(guī)牌記》，有鄉(xiāng)村基層治理的《重整鄉(xiāng)約碑記》《南村社規(guī)碑》《村產(chǎn)明細碑》等。它們多是在牌頭、保長、保約、甲長、社首、維首、紳士等人倡導主持下建立，從內(nèi)容上看既有倡導性，也帶有一定的強制懲戒性。總體而言其價值大致如下：

從內(nèi)容而言，鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約具有以教化民、以禮成俗的價值。國有國法、族有族規(guī)、家有家訓、鄉(xiāng)有規(guī)約，所謂“官有正條各宜遵守，民有私約各依規(guī)矩”。在長治現(xiàn)存碑刻中的鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約來看，其內(nèi)容涉及禁止賭博、青山綠水的環(huán)境保護、去惡護善、裁革糧價陋規(guī)、村產(chǎn)明細等?？v覽我國現(xiàn)存的鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約的諸多內(nèi)容，我們會發(fā)現(xiàn)在長治地方鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約中沒有溺嬰、孝子、節(jié)婦、烈女、亂倫、非禮等相關(guān)內(nèi)容。這似乎可以說明在明清時代的長治地區(qū)民風淳樸，這些鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約集中在護林、護善、護水、禁賭、禁娼、禁惡等方面，這由山林之區(qū)自然環(huán)境所決定，也與當時人口繁衍、經(jīng)濟繁榮的閉合性社會環(huán)境有關(guān)。同時我們也能看到鄉(xiāng)紳、社首等人在構(gòu)思鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約時的慎重態(tài)度，其規(guī)約也有很大的人情張力，它的存在是維護鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定和諧的重要舉措，也是對國家法律的有益補充。

從立意而言，鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約具有過失相規(guī)、呵護人性的價值。在現(xiàn)存的規(guī)約中，對于違反鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約的行徑，有的鄉(xiāng)規(guī)只是勸善沒有懲惡的強制性措施，有的則明確懲惡強制性措施，如罰金、罰戲、罰磚、罰瓦等，對于極惡之人則開除社籍，扭送官府。如壺關(guān)縣石坡鄉(xiāng)石河村現(xiàn)存清道光七年（1827）《禁賭碑》勒石，碑曰：“違之者重罰，抗之者稟官，所有設(shè)賭售賭者，議給大錢三千文。”平順縣苗莊鎮(zhèn)北莊村現(xiàn)存道光二十八年（1848）《禁賭碑》勒石，碑曰：“倘有私自賭博，冒犯禁規(guī)者，罰戲五本：舉報者，得錢三千文，系賭博者出……不遵者，送縣究治，決不寬貸蒙縣究畢，罰磚一萬個，以備社用。”i壺關(guān)縣橋上鄉(xiāng)馬安駝村現(xiàn)存咸豐八年（1858）勒石《禁賭碑》，碑曰：“禁止一切賭博。違者罰戲三日。捉賭送社者，十字披紅，賞錢五千文?！本C上的懲罰措施幾乎是整個長治地區(qū)鄉(xiāng)約鄉(xiāng)規(guī)中的所有手段，我們沒有看到游街、驅(qū)逐、貶抑、鞭打、沉塘、活埋、浸豬籠等極端懲罰措施。

綜上，在長治現(xiàn)存碑刻里的鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約中，我們幾乎看不到傳統(tǒng)鄉(xiāng)約如呂氏四條、洪武六條、康熙十六條等成系統(tǒng)的規(guī)約，也看不到神道設(shè)教的痕跡。其特色就是對現(xiàn)實的賭博、毀林、傾瀉垃圾等具體惡行的禁止設(shè)立，純?nèi)贿€是以倫理設(shè)教的方式立約。在這些鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約中沒有神道影子，沒有暴力懲處，只有溫柔敦厚的勸勉，從中可以看到這些鄉(xiāng)規(guī)鄉(xiāng)約是用人情、倫理為教化之基，用鄉(xiāng)規(guī)、鄉(xiāng)約來呵護人情、民風。