孔翔宇

摘 要：鄉(xiāng)村社會(huì)進(jìn)入半熟人社會(huì)乃至進(jìn)一步去熟人性以來(lái)，鄉(xiāng)政村治模式伴隨著法律下鄉(xiāng)的推動(dòng)改變了權(quán)利“后備機(jī)制”的運(yùn)行模式。權(quán)利前置論認(rèn)為即使道德人情均可彰顯，法律經(jīng)過(guò)作為村莊法治領(lǐng)袖的鄉(xiāng)村法律人的推動(dòng)仍能獲得優(yōu)先出場(chǎng)。以法律明白人為代表的權(quán)利話語(yǔ)和以鄉(xiāng)村儒學(xué)講堂為代表的儒家話語(yǔ)是國(guó)家在鄉(xiāng)村推行的兩種主流話語(yǔ)體系，權(quán)利話語(yǔ)和儒家話語(yǔ)并非相悖。依托儒家話語(yǔ)，權(quán)利話語(yǔ)推動(dòng)“息訟社會(huì)”和“依法護(hù)村”等現(xiàn)代法治理念的產(chǎn)生。

關(guān)鍵詞：息訟社會(huì);依法護(hù)村;儒家話語(yǔ);權(quán)利話語(yǔ)

建設(shè)法治鄉(xiāng)村，是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的內(nèi)在要求。在此背景下，“禮治已去，法治未建”的鄉(xiāng)政村治局面正伴隨著送法下鄉(xiāng)等政策的推行逐步得到改善。隨著鄉(xiāng)村社會(huì)進(jìn)一步去熟人性，原本得以維持村莊內(nèi)秩序的“禮俗模式”難以繼續(xù)發(fā)揮其預(yù)期作用，法律不可避免地成為鄉(xiāng)村繼續(xù)維持其結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的主要手段和方式。

一、引 論

在鄉(xiāng)村法治實(shí)踐中，儒家話語(yǔ)和權(quán)利話語(yǔ)并非相悖，權(quán)利話語(yǔ)何以在鄉(xiāng)村社會(huì)中得以展開并非因?yàn)樽陨隙碌恼咂占埃谟卩l(xiāng)村社會(huì)中自有的儒家話語(yǔ)體系本身，也可以理解為鄉(xiāng)村社會(huì)中的法律秩序是在其儒學(xué)背景下展開的。國(guó)家話語(yǔ)下強(qiáng)調(diào)自治、法治、德治相結(jié)合，意味著鄉(xiāng)村治理不能單獨(dú)依靠某一方面的治理資源[1]。鄉(xiāng)村儒學(xué)并非儒家經(jīng)典的刻板嫁接，盡管鄉(xiāng)村儒學(xué)講堂常以儒家經(jīng)典進(jìn)行貼近農(nóng)民生產(chǎn)生活的講授。事實(shí)上，鄉(xiāng)村儒學(xué)的展開是對(duì)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)道德、禮法的官方承認(rèn)和有機(jī)形式轉(zhuǎn)化，儒家話語(yǔ)并非權(quán)利話語(yǔ)的累贅，而是在一定程度上助推權(quán)利話語(yǔ)的鄉(xiāng)村法治實(shí)踐。

二、“息訟社會(huì)”：鄉(xiāng)村法律人的儒學(xué)意蘊(yùn)

“聽訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”（《論語(yǔ)·顏淵》）儒家話語(yǔ)下對(duì)于“無(wú)訟”的追求是基于道德人情的考量，將原本可以由儒家話語(yǔ)即道德人情得以解決的糾紛放置在法律話語(yǔ)下極易引起鄉(xiāng)村內(nèi)部“喜訟”的輿論評(píng)價(jià)。有學(xué)者認(rèn)為，訴諸權(quán)利僅當(dāng)其他首選機(jī)制如家族或鄰里的關(guān)懷或?qū)鹘y(tǒng)習(xí)俗的依賴能有效維護(hù)人的基本利益時(shí)才是必要的，并認(rèn)為權(quán)利屬于“后備機(jī)制”。[2]

現(xiàn)代法律是追求“息訟”的，即由公權(quán)力審理糾紛并予以解決，而非在其發(fā)生機(jī)制上追求“無(wú)訟”。送法下鄉(xiāng)的直接目的就是想要在鄉(xiāng)村建立“息訟社會(huì)”，企圖用法律話語(yǔ)構(gòu)建鄉(xiāng)村糾紛解決機(jī)制，弱化熟人社會(huì)之間的道德、人情關(guān)系，以便實(shí)現(xiàn)政治管理?！跋⒃A社會(huì)”的重心在于糾紛的功能性解決而非在發(fā)生機(jī)制上追求“無(wú)訟”，因此可以理解為將權(quán)利作為糾紛解決的首選機(jī)制。

鄉(xiāng)村社會(huì)作為現(xiàn)代法律的輸入方，“你有文化，你懂法”，文化程度與法律觀念程度基本上是等同的。鄉(xiāng)村法律人并非法律職業(yè)中的一員，其仍植根于作為鄉(xiāng)村文化人已有的村莊實(shí)踐和道德聲譽(yù)。鄉(xiāng)村法律人若要成為鄉(xiāng)村共同體內(nèi)部和官方共同認(rèn)可的權(quán)利式角色，其基礎(chǔ)在于得到儒家話語(yǔ)下對(duì)其道德、人際關(guān)系的認(rèn)可，一個(gè)在村莊內(nèi)臭名昭著的人成為矛盾糾紛的調(diào)解者是不可能的。同時(shí)，當(dāng)儒家話語(yǔ)成為村莊的集體話語(yǔ)背景時(shí)，人人注重道德、人際關(guān)系，矛盾糾紛雙方對(duì)道德、人際關(guān)系的考量就會(huì)使得權(quán)利話語(yǔ)優(yōu)先出場(chǎng)以解決權(quán)利之間的不穩(wěn)定。此時(shí)，既然雙方都是得到儒家話語(yǔ)認(rèn)可的主體，權(quán)利的定分止?fàn)幹笞匀恢粫?huì)牽涉權(quán)利話語(yǔ)下的勝訴敗訴，而非彼此的道德評(píng)價(jià)。

三、“依法護(hù)村”：概念與回應(yīng)

“依法護(hù)村”是指鄉(xiāng)村共同體內(nèi)部合謀將法律作為治村理念，依托法律維護(hù)村莊共同體的利益。鄉(xiāng)村振興的前提必是將農(nóng)民組織起來(lái)[3]，“依法護(hù)村”近幾年作為村治口號(hào)被許多基層村委會(huì)作為共同體治理理念，與“法律明白人”“駐村律師”等國(guó)家政策相呼應(yīng)，注重政策培養(yǎng)、為村所用的策略，事事講法、依法治村。法律合謀使“依法護(hù)村”的治村策略成為可能，法律之所以合謀，在于利益的共通性與權(quán)利主體的合意，也即將法律作為事件解決的首要機(jī)制是利于雙方的。建構(gòu)于半熟人社會(huì)之上的鄉(xiāng)村何以達(dá)致合謀，無(wú)非在于權(quán)利主體的謀利理性和儒家話語(yǔ)的背景式闡發(fā)，得到儒家道德話語(yǔ)體系認(rèn)可的鄉(xiāng)村文化人更易于衍生其鄉(xiāng)村法律人的功能，在村莊治理實(shí)踐下其雙軌制角色更易于在村莊公共舞臺(tái)上得到更多村民的認(rèn)可，并進(jìn)而通過(guò)選舉、政策培養(yǎng)（法律明白人）而成為村莊公共人物，從而在國(guó)家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略支撐下成功推動(dòng)“依法護(hù)村”治理理念的實(shí)施。

四、意欲何為：權(quán)利話語(yǔ)與儒家話語(yǔ)

法律話語(yǔ)和儒家話語(yǔ)是官方在鄉(xiāng)村主導(dǎo)的兩個(gè)主流話語(yǔ)，法律如何得以與儒學(xué)結(jié)合并非基于生拉硬扯的拼湊，而是自發(fā)的融合與吸引。法律明白人政策的出臺(tái)并不意味著代表人際關(guān)系、道德評(píng)價(jià)的儒家意識(shí)的后退，相反，儒家意識(shí)更有助于個(gè)人權(quán)利話語(yǔ)的表述。簡(jiǎn)言之，個(gè)人在儒家話語(yǔ)下所踐行的良好品德與所培育的人際關(guān)系在遇到矛盾、糾紛時(shí)，更有利于使權(quán)利話語(yǔ)優(yōu)先出場(chǎng)，而非道德語(yǔ)境下的人際博弈。儒家話語(yǔ)語(yǔ)境下對(duì)個(gè)人道德、人際關(guān)系的考量會(huì)使糾紛事件的解決優(yōu)先歸置到權(quán)利話語(yǔ)，在事件解決上， 儒家歸儒家，權(quán)利歸權(quán)利，即使定分止?fàn)幹螽?dāng)然存在敗訴一方，其雙方在共同體內(nèi)部的儒家話語(yǔ)下仍能和諧相處。權(quán)利話語(yǔ)的優(yōu)先出場(chǎng)并不會(huì)使儒家話語(yǔ)下的人際關(guān)系和道德評(píng)價(jià)得到損耗，反而更可能出現(xiàn)的情景是權(quán)利話語(yǔ)和儒家話語(yǔ)的耦合。同時(shí)，在法律明白人政策下，在鄉(xiāng)村共同體內(nèi)部充當(dāng)法律明白人的一定是人際關(guān)系良好、道德評(píng)價(jià)頗高的村民，其須掌握鄉(xiāng)情、親情、友情“三情”資源，不僅是官方認(rèn)可的普法者，也是鄉(xiāng)村社會(huì)的民意所歸。也就是說(shuō)，只有得到儒家話語(yǔ)認(rèn)可的法律明白人，才能進(jìn)一步被權(quán)利話語(yǔ)認(rèn)可、被官方和全體村民認(rèn)可。同時(shí)，基于儒家話語(yǔ)之上的權(quán)利話語(yǔ)表達(dá)更有助于法律明白人作用的發(fā)揮、矛盾糾紛的調(diào)解和解決。

五、豈不懷歸：邁向儒家的鄉(xiāng)政村治

儒家的核心內(nèi)容即“仁”，“仁”字從“人”、從“二”，意指儒學(xué)的關(guān)鍵指向即處理二人之間的關(guān)系。儒家認(rèn)為“仁者愛(ài)人”（《論語(yǔ)·顏淵》）?？材嵴J(rèn)為：“仁愛(ài)作為一種美德，如果建立在權(quán)利的認(rèn)知基礎(chǔ)上，則更為可欲，它包含了更強(qiáng)烈的意圖?！盵4]坎尼將權(quán)利的認(rèn)知視為施行美德的基礎(chǔ)，并認(rèn)為構(gòu)建于權(quán)利之上的美德認(rèn)知是更為可欲求的。反之，在半熟人社會(huì)的鄉(xiāng)村社會(huì)，主體性多元對(duì)于人際關(guān)系的弱化進(jìn)一步減弱了美德人情的考量，從而推動(dòng)著權(quán)利的優(yōu)先選擇。法律何以呈現(xiàn)出熟人場(chǎng)景下的優(yōu)先選擇，無(wú)非在于法律的權(quán)威高效以及對(duì)于道德人情的保全。自然，這種權(quán)利的優(yōu)先機(jī)制也是基于彼此對(duì)于美德和人際關(guān)系的考量而作出的，權(quán)利優(yōu)先或權(quán)利前置是為了保障人際關(guān)系中的德行不因權(quán)利糾紛而得到損害。在人際關(guān)系和德行均得到彼此認(rèn)可時(shí)，優(yōu)先選擇權(quán)利出場(chǎng)將把事件的影響限制在權(quán)利得失而非牽涉到人情道德的衡量。

子曰：“以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）意指當(dāng)我們被他人誤解或傷害時(shí)，訴諸公平或正義是適當(dāng)?shù)?。儒家學(xué)說(shuō)雖呈現(xiàn)非訴訟傾向（“無(wú)訟”），但并不排斥甚至在一定程度上支持訴訟以獲取正義。儒學(xué)與權(quán)利并非相悖的，對(duì)權(quán)利的訴求并不會(huì)影響儒家話語(yǔ)下的德性評(píng)價(jià)。在當(dāng)今鄉(xiāng)村，引入儒家話語(yǔ)就是為了法律話語(yǔ)能夠更好地在鄉(xiāng)村社會(huì)釋放，國(guó)家培育諸如法律明白人等鄉(xiāng)村公共人物也是為了推動(dòng)法律通過(guò)儒家式人物中介走向每個(gè)家庭。伴隨著法律下鄉(xiāng)和改造舊文化、舊傳統(tǒng)等活動(dòng)，下鄉(xiāng)的正式法所代表的是一套農(nóng)民不熟悉的知識(shí)和規(guī)則，被改造后的民間法又難以維持既往的舊秩序，農(nóng)村社會(huì)因此呈現(xiàn)出一種多種知識(shí)和多重秩序并存的法律多元格局。[5]在此多元格局下重構(gòu)儒家話語(yǔ)也絕非為了恢復(fù)舊傳統(tǒng)而建立的舊的禮治秩序，而是為了以儒托法，以儒家話語(yǔ)語(yǔ)境下的鄉(xiāng)村文化人、鄉(xiāng)村法律人、法律明白人等公共人物的村莊參與和法治實(shí)踐助推“息訟社會(huì)”“依法護(hù)村”等現(xiàn)代鄉(xiāng)村法治理念的確立和踐行。

參考文獻(xiàn)：

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[2]田史丹.作為“后備機(jī)制”的儒家權(quán)利[J].學(xué)術(shù)月刊，2013（11）：41.

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[5]董磊明，陳柏峰，聶良波.結(jié)構(gòu)混亂與迎法下鄉(xiāng)——河南宋村法律實(shí)踐的解讀[J].中國(guó)社會(huì)科學(xué)，2008（05）：96-99.