賈洪展

內(nèi)容摘要：仕隱矛盾貫穿于陸游蜀中時(shí)期詩歌的始末，具體表現(xiàn)為“官吏”與“隱士”兩種形象的沖突。首先，出于對抗金理想與個人前途的考慮，陸游具有強(qiáng)烈的為政訴求，并因此不滿于邊地的微職。但在理想受挫之余，陸游卻轉(zhuǎn)向了田園、佛道，以隱士的身姿追求內(nèi)心的寧靜。政敵誣蔑下的罷官更促使詩人自號“放翁”苦求自適，但這本質(zhì)上是對現(xiàn)實(shí)痛苦的反抗，帶有極強(qiáng)的偽裝性。

關(guān)鍵詞：陸游 蜀中詩歌 自我形象 仕隱矛盾

對于陸游來說，無論是抗金的遠(yuǎn)大理想，還是仕途的個人追求，都需要通過投身官場才能實(shí)現(xiàn)。然而南宋偏安一隅的處境、主和派把持朝政的局面，以及耿直的性格，卻又決定了詩人注定對當(dāng)時(shí)的政治生態(tài)存在抵觸的情緒。具體到蜀中時(shí)期來看，這種仕與隱的糾結(jié)其實(shí)早在陸游離鄉(xiāng)前的《將赴官夔府書懷》一詩中就已有所體現(xiàn)。詩人先是言說自身“病夫喜山澤”的現(xiàn)狀，同時(shí)卻又強(qiáng)調(diào)“抗志自年少”的追求;因?yàn)椤坝袝r(shí)緣龜饑”的困境，所以難免作出“妄出丐鶴料”的選擇;對于這種無奈之舉詩人自己也是“退懦每自笑”，正如一個自知酒量太淺的飲者“雖愛不敢釂”，對“廁朝紳”[1]99的行為整體保持著一種模糊的態(tài)度。這首詩是陸游在赴蜀之前對自己過往官場經(jīng)歷的總結(jié)與反思，我們可以將之作為蜀中時(shí)期陸詩創(chuàng)作的背景加以理解，這種仕與隱的矛盾也確實(shí)延續(xù)到了詩人八年間的作品中，并集中表現(xiàn)為“官吏”與“隱士”兩種自我形象的沖突。這兩種形象之間的反差已相當(dāng)懸殊，而從內(nèi)部來看，陸游作為“官吏”時(shí)在現(xiàn)實(shí)困境與內(nèi)心追求的落差，以及作為“隱士”時(shí)在寧靜閑適與苦求自適之間的搖擺，又都使詩人仕隱思想的矛盾變得更加復(fù)雜。

一.為官后方：邊地困境與仕途追求

在應(yīng)詔赴任夔州通判之前，陸游其實(shí)已經(jīng)在山陰閑居了五年，但被重新啟用的詩人卻有所顧慮，不但在啟程前心存“民風(fēng)雜莫徭，封域近無詔”[1]99的偏見，在途中仍有“蠻俗殺人供鬼祭”[1]128的擔(dān)憂。然而事實(shí)證明，這些顧慮都是詩人的刻板印象，后來也并未出現(xiàn)在創(chuàng)作于蜀地的陸詩中。剛剛抵達(dá)夔州時(shí)，陸游還抱有投身戰(zhàn)場的幻想，甚至由此產(chǎn)生了對現(xiàn)實(shí)官場生活的排斥，在詩中不但對公務(wù)的瑣碎頗有微詞，還不甘向微職薄祿折腰。雖然偶爾會發(fā)出“責(zé)輕仍飽食，三嘆愧無功”[1]144的感慨，但“沉迷簿領(lǐng)吟哦少，淹泊蠻荒感慨多”[1]145的不忿卻更為常見。而將這種個人的境遇放到當(dāng)時(shí)的整個官場加以觀照，陸游“官吏”的身份則有了更多的悲劇意味。在主和派把持朝政的大環(huán)境下，陸游的政治主張本就是逆勢而行，而詩人孤直耿介的性格則更不能為政敵所容忍。頂著“通判”的官名，陸游卻處于“賴無權(quán)入手，軟弱實(shí)如泥”[1]158的境地，并無多少實(shí)權(quán)。在去往南鄭前線途中所作的《畏虎》中，詩人也吐露過對“彼讒實(shí)有心，平地生溝谿”[1]164的風(fēng)險(xiǎn)的憂懼。而之后以南鄭幕府解散和被誣罷官兩個事件為分界點(diǎn)，陸游又經(jīng)歷了兩次重大轉(zhuǎn)折，詩歌風(fēng)格變得越發(fā)消沉。

在南鄭前線時(shí)期，雖然官吏的身份已經(jīng)被“戰(zhàn)士”的形象所沖淡，但在詩中談到官場現(xiàn)狀時(shí)，陸游依舊懷著較為負(fù)面的情緒，“下愚不可遷，大惑終身迷”[1]190，深感無法融入當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境。而在王炎幕府被迫解散后，詩人被調(diào)往成都，“冬冬漏鼓催窗色，急急文書動驛塵”[1]396，從此開始了自己在西南后方輾轉(zhuǎn)無定的仕宦生涯。在報(bào)國機(jī)遇得而復(fù)失的打擊下，此時(shí)的詩人不再以對軍旅生活的幻想作為衡量現(xiàn)實(shí)處境的標(biāo)準(zhǔn)，而是轉(zhuǎn)向了對個人政治前途的失望與憂思當(dāng)中，“寂寞嘉州迎詔處，忽聞鼓吹卻凄然”[1]252。同時(shí)，對自我的勸慰也開始出現(xiàn)在陸詩中，“一丘一壑吾所許，不須更慕明堂材”[1]269，這種安于后方微職的心態(tài)一直持續(xù)到淳熙二年。在任職蜀州參議時(shí)，陸游因政敵的攻擊而遭免職，隨后其對待官場的態(tài)度也從渾渾噩噩轉(zhuǎn)向了激憤難抒。在被解職之初，陸游還在詩中故作疏懶以掩飾內(nèi)心的痛苦，“老子從來薄宦情，不辭落魄錦官城”[2]138;然而隨之而來的現(xiàn)實(shí)卻更讓詩人體會到了官場的殘酷，“薄宦儻來難倚仗，舊交漸少每酸辛”[2]143，該時(shí)期陸詩所塑造的“官吏”形象也開始在“功業(yè)悠悠定已疏”[2]207與“大隱悠悠未棄官”[2]166這兩種狀態(tài)之間搖擺不定。

但身處對士大夫極為尊重的宋代，陸游其實(shí)還是期望在仕途上有所作為。在實(shí)際的政績方面，蜀中時(shí)期的陸游稱得上是恪盡職守、勤政愛民，任職嘉州時(shí)在“只今憔悴客邊城”的窘境中依舊能贏得“惟把豐年贈漢嘉”[1]249的美名。除此之外，詩人還針對時(shí)局積極建言獻(xiàn)策，在擔(dān)任史官的臨安時(shí)期，陸游曾向宋高宗提議遷都建康以更好地謀劃恢復(fù)大計(jì)，這件事直到蜀中時(shí)期也常被他提起，“夢里都忘困晚途，縱橫草疏論遷都”[1]139。到了南鄭前線，他又根據(jù)實(shí)地的勘察修正出了“卻用關(guān)中作本根”[1]179的復(fù)國策略。除了一貫的抗金理想，這些行為也表現(xiàn)了陸游對重返政治中心的渴盼，說明他對仕途的追求也存在功利的一面。其實(shí)早在由臨安啟程赴蜀前，詩人就在向梁參政投贈的詩中直言“袖詩叩東府，再拜求望履”[1]103;對于遠(yuǎn)赴西南擔(dān)任地方官一事，他表現(xiàn)得也有失風(fēng)范，認(rèn)為此舉只是在“消磨夢境光陰”[1]119，與平生所志相差太遠(yuǎn)。整個蜀中時(shí)期，陸游也沒有停止過追憶自己在京為官的時(shí)光，不但遙想京城的威儀，“憶瞻鑾仗省門前，扇影鞭聲下九天”[1]252;還留戀當(dāng)初自己針砭時(shí)弊的氣勢，“少年論兵實(shí)狂妄，諫官劾奏當(dāng)竄殛”[1]307;同時(shí)不免為奸佞當(dāng)?shù)赖恼指械讲话?，“帝閽守虎豹，此?jì)終悠悠”[1]222;最后反觀現(xiàn)實(shí)，卻只剩下了流落邊地的無奈，“孤臣白首困西南，有志不伸空自悼”[2]39。雖然這種心態(tài)不可避免地反映著陸游對個人前途的追求，但在此之外我們也應(yīng)意識到，在京為官其實(shí)也意味著更多籌劃抗金事業(yè)的機(jī)會，愛國精神與個體價(jià)值在這一點(diǎn)上是統(tǒng)一的。只有綜合考慮各種因素，我們才能真正把握陸游蜀中時(shí)期詩歌中“官吏”形象背后隱藏的內(nèi)涵。

二.隱遁世外：田園佛道中的寧靜

由于仕途的坎坷和政敵的排擠，陸游開始到官場之外追求閑適平和的生活，這種傾向反映在詩歌中則是一系列“隱士”形象的塑造，大致上又可細(xì)化為“從官場走向田園”、“從塵世遁入佛道”兩類情況。在數(shù)量方面，對日常生活的書寫本就在蜀中時(shí)期的陸詩中占據(jù)著較大的比重，在官場之外構(gòu)造了詩人的另一種精神追求;而這些“隱士”形象的內(nèi)在意蘊(yùn)更是在這一時(shí)期幫助詩人完成了對痛苦現(xiàn)實(shí)的超脫，為其心態(tài)的調(diào)節(jié)起到了重要的穩(wěn)定作用。除了官場的打擊這一直接誘因，陸游的固有觀念以及教育背景也都影響著他對“隱士”形象的自我書寫。

相比于官吏的客觀身份，這種偏重于主觀認(rèn)知的“隱士”形象很大程度上來源于陸游排遣內(nèi)心痛苦的需求。在趕往蜀地途中，詩人就曾因旅途的艱辛而產(chǎn)生過“歷盡風(fēng)波知險(xiǎn)阻，平生錯羨捕魚郎”[1]122的逃避心理;而在現(xiàn)實(shí)的打擊面前，陸游也時(shí)常心念歸隱，“鐘鼎山林俱不遂，聲名官職兩無多”[1]143;在不堪瑣職束縛時(shí)也會偶爾放松身心，“但嫌憂畏妨人樂，不恨疏慵與世違”[1]150。相比于官場的爭斗，陸游則更加樂于獨(dú)處，“深居不恨無來客，時(shí)有山禽自贊名”[1]146;對鄉(xiāng)野生活也極為推崇，“農(nóng)家農(nóng)家樂復(fù)樂，不比市朝爭奪惡”[1]168;更是不止一次地在詩中引用張翰的典故抒發(fā)自己棄官還鄉(xiāng)的愿望，“季子貂裘端已弊，吳中菰菜正堪烹”[1]194。在“渭水岐山不出兵”的局勢下，陸游也只能更多地著墨于恬淡的日常生活，“雅聞崏下多區(qū)芋，聊試寒爐玉糝羹”[1]212;而在經(jīng)歷受誣罷官的極度憤懣之后，這種類型作品的數(shù)量更是陡增，“山于拄杖橫時(shí)看，路到芒鞋破處休”[2]108，詩中的山野江湖成為了陸游釋放負(fù)面情緒的絕佳場所。在提出“自我書寫”這一概念時(shí)，福柯也有意地將“歸鄉(xiāng)”闡釋為作者自我精神的回歸，“你退回自己的內(nèi)部，去發(fā)現(xiàn)——不是為了發(fā)現(xiàn)自己的過錯和深層感受，而只是為了想起行動的規(guī)則和主要的行動律”[3]。這類“隱士”形象所代表的其實(shí)是陸游對失意現(xiàn)實(shí)的突破，本質(zhì)上是一種主動追尋的自我慰藉。

陸詩中的“隱士”形象在遁入田園與山林之外還存在著另一重意蘊(yùn)，即對佛道思想的體悟，而這可以追溯到詩人以往接受的教育中。在宋代三教合流的文化發(fā)展趨勢下，陸游自小便執(zhí)著于道家的“煉丹”“修仙”等觀念，“然予方從事金丹，丹成，長生不死直馀事耳”[1]4，這種觀念在蜀中時(shí)期的作品中也有所體現(xiàn)，比如以領(lǐng)悟道法為樂的“眉間喜色誰知得，今日新添火四銖”[1]137。而佛教四海為家的修行也是為微職所牽絆的詩人極為羨慕的生活模式，“身如巢燕年年客，心羨游僧處處家”[1]141。在面對紛繁的俗務(wù)時(shí)，這些帶有救贖意味的思想更是給予了詩人暫時(shí)擺脫現(xiàn)實(shí)痛苦的力量。身處龍洞閣的凄風(fēng)苦雨，陸游運(yùn)用佛家不受外物侵?jǐn)_的思想加以自慰，“莫怪衰翁心膽壯，此身元是一枯株”[1]174;在經(jīng)歷前線夢碎后，也向成都當(dāng)?shù)氐母呱畬で箝_解，“缽盂分我云堂飯，拄杖敲君竹院門”[1]227;在嘉州時(shí)期的沉郁心緒下，詩人更是有意識地將禪宗作為自我精神的避難所，“從今更擬著幽禪，半世倀倀真誤計(jì)”[1]252。在這一點(diǎn)上，道家無為的觀念與佛家清凈的思想異曲同工，也對詩人的自我療愈起到了類似的作用。陸游“一氣推移均野馬，百年蒙覆等醯雞”[1]297的詩句，正是對老子“以萬物為芻狗”思想的接受;“萬釘寶帶知何用，九轉(zhuǎn)金丹幸有聞”[1]258，則是在世俗欲望和內(nèi)在修行之間選擇了后者;在被撤職后，詩人也是在“道室焚香勤守白，虛窗點(diǎn)易靜研朱”[2]33的獨(dú)處中尋求清凈。這些帶有宗教元素的作品都有著明顯的自我對話性質(zhì)，是詩人重新界定自我以消解官場挫折的嘗試，陸游在這種創(chuàng)作目的下傳達(dá)的其實(shí)是一種主觀意識中的“和諧”。

三.燕飲頹放：故作疏狂的自適

在蜀中陸詩所有的“隱士”形象中，“放翁”無疑是最特殊的一類，這一自號的出現(xiàn)是陸游在被迫“隱居”后苦求自適的結(jié)果，因此帶有很強(qiáng)的隱藏性和主觀性?！爸袊淖詡髟姟谧晕倚蜗笏茉熘凶钣幸饬x的并不是表現(xiàn)自我的與眾不同，而是表現(xiàn)自我所經(jīng)歷的非同一般的人生痛苦和矛盾沖突?！盵5]這種主觀形象的背后集中隱藏著詩人內(nèi)心的壓抑，因此內(nèi)在的矛盾也最為強(qiáng)烈。所謂的“燕飲頹放”雖然是來自政敵的毀謗，但陸游其實(shí)在詩中就已經(jīng)表現(xiàn)出了這些容易被人用來羅織罪名的行為，具體又可分為日常生活的“燕飲”和心理狀態(tài)的“頹放”。

在只身趕往南鄭前線的途中，詩人就曾獨(dú)酌以自遣，“糟丘未易辦，小計(jì)且千石。頹然置萬事，天地為幕帟”[1]164;在幕府因故解散后，陸游原本疏狂的“放”就與落寞的“頹”結(jié)合了起來，“詩酒清狂二十年，又摩病眼看西川。心如老驥常千里，身似春蠶已再眠”[1]202;在成都安撫使時(shí)期更是盡顯“頹放”之姿，從報(bào)國無門的“烈士壯心雖未減，狂奴故態(tài)有誰容”[1]224，到放任自流的“誰知得酒尚能狂，脫帽向人時(shí)大叫”[1]230，足見陸游此時(shí)內(nèi)心的痛苦。赴任嘉州之后，陸游在心理上已經(jīng)逐漸接受了告別前線的現(xiàn)實(shí)，詩風(fēng)也由情難自禁的狂放轉(zhuǎn)向了沉郁，“羈愁酒病兩無聊”[1]234“宦情苦薄酒興濃”[1]242。直到淳熙三年“人譏其頹放，因自號放翁”[6]，陸游在詩中寫下“門前剝啄誰相覓，賀我今年號放翁”[2]54，這一稱號終于正式確立。與之相稱的是，詩人此后便開始在作品中刻意顯示自身的“達(dá)觀”，并在一定程度上將“燕飲頹放”這一原本的誣名化作了自我的標(biāo)榜，不僅大肆豪飲，“胸次何曾橫一物，尊前尚欲笑千場”[2]25，更是直言自己對仕途的輕蔑態(tài)度，“免從官乞假，且喜是閑身”[2]27。這些詩句似乎符合陸詩豪放的風(fēng)格，但考慮到詩人對“官吏”形象的自我塑造，我們可以發(fā)現(xiàn)這其實(shí)是陸游對自我的欺騙，在顯示對政敵的反抗姿態(tài)的同時(shí)，也不可避免地帶有為自己掩飾的成分。在借醉酒之機(jī)的自我披露中，我們還是能夠透過刻意營造的灑脫不羈，感受到陸游對以往自我的否定：

悲歌流涕遣誰聽？酒隱人間已半生。

但恨見疑非節(jié)俠，豈忘小忍就功名。

江湖舟楫行安往，燕趙風(fēng)塵久未平。

飲罷別君攜劍起，試橫云海翦長鯨。[2]44

正如上文提到的那樣，雖然任職邊地且屢遭打壓，但陸游卻并沒有將這些自身原因作為借口而敷衍塞責(zé)，反而恪盡職守并因此獲得了嘉州人民的深切贊許。而正因在這樣的政績面前依舊逃不過奸佞的誹謗，詩人才會更加憂憤與消沉，“名姓已甘黃紙外，光陰全付綠尊中”[2]54，可見行為的疏放只是外在表現(xiàn)，事實(shí)與污名之間的落差，才是“放翁”與陸詩中其它自我“隱士”形象于內(nèi)在的最大區(qū)別。這種獨(dú)特性還表現(xiàn)在“飲”這一行為上，作為展現(xiàn)自身狀態(tài)的外在工具，“酒”這一意象廣泛出現(xiàn)在蜀中時(shí)期的陸詩中，但與日常小酌的直觀記錄或文人雅趣的隨性營造不同，作為“放翁”的陸游在詩中多為“醉酒”的狀態(tài)，而正是借助這種迷離的氛圍，詩人才得以吐露出在清醒時(shí)難以表達(dá)的真實(shí)想法，也足見其內(nèi)心情感的矛盾與壓抑。

“官吏”與“隱士”這對形象本就是不可兼容的，因此先天帶有無法調(diào)和的矛盾。在主和派把持朝政的局面下，陸游抗金報(bào)國的訴求注定無法實(shí)現(xiàn)，這也為詩人理想的受挫增添了無法挽回的宿命感。在愛國理想之外，陸游同時(shí)也存在著對個人仕途的追求;但殘酷的官場和憂患的時(shí)局，也促使詩人主動向佛道與田園中尋求慰藉，塑造了多重“隱士”的自我形象。無端的迫害又使陸游在極度抑郁之下開始在作品中偽飾內(nèi)心的真實(shí)想法，使原本客觀的矛盾又橫添了一份主觀的糾結(jié)。陸游整個蜀中時(shí)期的自我形象以南鄭和罷官為節(jié)點(diǎn)，呈現(xiàn)出愈發(fā)沉郁的變化趨勢，仕隱思想的矛盾也在這一過程中被不斷激化。因此越到蜀中后期，這種理想與現(xiàn)實(shí)、真實(shí)與偽裝間的沖突就越嚴(yán)重，我們也只有全面審視詩人八年間的個人境遇和心態(tài)變遷，才能更加準(zhǔn)確地把握該時(shí)期陸詩的自我形象在“仕”與“隱”之間的復(fù)雜狀況。

參考文獻(xiàn)

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（作者單位：中國礦業(yè)大學(xué)人文與藝術(shù)學(xué)院）