摘要：《論語(yǔ)》和《老子》分別體現(xiàn)了孔子與老子的治民觀?？鬃诱J(rèn)為治理者應(yīng)有仁愛(ài)之心，以“禮”導(dǎo)民，期望社會(huì)人人有仁，人人有禮。老子認(rèn)為治理者要法自然，以“無(wú)為”治民，對(duì)民眾不加干預(yù)，期望

“小國(guó)寡民”的社會(huì)狀態(tài)?？鬃优c老子的治民觀有不同之處，又有相通之處，二者的目的皆是希望通過(guò)治理民眾，把混亂無(wú)序的社會(huì)導(dǎo)向良好有序的社會(huì)。

關(guān)鍵詞：《論語(yǔ)》 《老子》 孔子 老子 治民觀

春秋之時(shí)，禮崩樂(lè)壞，政權(quán)更迭，民眾飽受兵燹之苦。孔子與

老子同處于這一混亂的時(shí)期，皆胸懷天下，有濟(jì)世之心。他們雖面對(duì)相同的社會(huì)問(wèn)題，卻有不同的治世之法。他們從治理者的角度，提出了不同的治民方法。這種思想方法分別在他們的著作《老子》與《論語(yǔ)》中得到了集中的體現(xiàn)。本文從治理者與民之關(guān)系、治理者治民之方法、治理者治民之效果三個(gè)方面進(jìn)行分析比較。

一、治理者與民之關(guān)系

《論語(yǔ)》和《老子》所體現(xiàn)出來(lái)的治理者與民眾之間的關(guān)系是有差別的?？鬃诱J(rèn)為，治理者與民眾之間有嚴(yán)明的等級(jí)關(guān)系，治理者處于主導(dǎo)地位，民眾處于從屬地位，以此來(lái)統(tǒng)率民眾。而在老子那里，治理者與民眾之間是一種“自然”關(guān)系，治理者對(duì)民眾不加干預(yù)，民眾亦不應(yīng)感到治理者的存在。

具體而言，在《論語(yǔ)》所體現(xiàn)的治民觀中，治理者治理民眾是以“仁”這一思想為基礎(chǔ)的。治理者以“仁”來(lái)治理百姓，便會(huì)“天下歸仁”。而“仁”是由“禮”來(lái)維系的，“仁”是內(nèi)在實(shí)質(zhì)，“禮”是外在表象，違背了“禮”便沒(méi)有“仁”。治理者治理民眾便要通過(guò)維系與民眾之間的“禮”之關(guān)系，以體現(xiàn)其“仁”，以期達(dá)到治民之效。齊景公曾經(jīng)問(wèn)孔子如何處理政事，孔子回答說(shuō)：“君君，臣臣，父父，子子?！盿君臣、父子之間皆要循“禮”。而孔子主張維持這種“禮”的目的即在于要更好地治理民眾。在孔子的思想中，“上好禮，則民易使”，治理者在上應(yīng)好“禮”、行“禮”，且以“禮”來(lái)教化民眾，民眾處下而順?lè)Ｖ卫碚咴谏?，民眾處下，治理者與民眾之間是有一個(gè)上下的等級(jí)關(guān)系在內(nèi)維系的，即以“禮”維系的“仁”亦是有等級(jí)性的。也就是說(shuō)，在孔子看來(lái)，治理者與民眾之間的關(guān)系是上下的關(guān)系。

在《老子》中，“道”是老子的思想核心。在老子眼中，治理者與民眾的關(guān)系亦包含在道中。老子言：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗?！焙由瞎⒅裕骸疤焓┑鼗?，不以仁恩，任自然也?！眀天地?zé)o所偏愛(ài)，萬(wàn)物之于其就如同芻狗。治理者也應(yīng)取法天地，不施仁恩，對(duì)民眾做到無(wú)所偏愛(ài)，“以百姓為芻狗”，任憑民眾自然發(fā)展，對(duì)他們的生活不加干預(yù)，即“圣人愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)民，不以仁恩，法天地行自然”。所以老子言：“太上，不知有之;其次，親而譽(yù)之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：‘我自然?！痹诶献涌磥?lái)，“不知有之”是“太上”之治，治理者與民眾之間最好的一種關(guān)系狀態(tài)即“自然”的狀態(tài)。在這種關(guān)系下，民眾不會(huì)感到治理者的存在。治理者悠然自處而“貴言”“希言”“不言”，不輕易發(fā)號(hào)施令，任民眾自然生長(zhǎng)休息而不敢為、不行仁、不施禮。治理者即使功成事遂，民眾亦認(rèn)為此乃順時(shí)發(fā)展之結(jié)果，其本應(yīng)如此。在《老子》中，治理者不干預(yù)民眾，而是讓他們自然而然地發(fā)展，民眾也不會(huì)感到治理者的存在，治理者與民眾之間是一種自然而然的關(guān)系狀態(tài)。也就是說(shuō)，在老子看來(lái)，治理者與民眾之間的關(guān)系更像是一種觀者與被觀者之關(guān)系。民眾在內(nèi)自然地生長(zhǎng)休息，而治理者在外以一種不加任何干涉的旁觀者的姿態(tài)看待民眾，純?nèi)巫匀弧?/p>

二、治理者治民之方法

治理者與民眾之間的關(guān)系不同，治理者對(duì)待民眾的態(tài)度也就不同。而治理者對(duì)民眾的態(tài)度也就影響了治理者治理民眾的方法。

（一）《論語(yǔ)》體現(xiàn)的治民方法

《論語(yǔ)》所體現(xiàn)的孔子的治民方法，貫穿于“仁”這一理念當(dāng)中?？鬃友裕骸懊裰谌室?，甚于水火。水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁而死者也?！薄懊穹撬鸩簧睢眂，水火是民眾生存所仰而生，必不可缺之物，然“仁”較之水火更重。因而馬融曰：“水火及仁，皆民所仰而生者，仁最為甚?！眃在孔子看來(lái)，“仁”之所重，重于生存?？鬃拥闹蚊穹椒ㄖv求上行下效，孔子要求治理者有仁德，施仁政，并以此來(lái)治理民眾，上行下效，百姓也會(huì)逐漸有仁有德。而治理者要實(shí)行仁政，須先崇尚禮樂(lè)教化，修養(yǎng)自身以求良好德行，此是其治理天下的先決條件。孔子言“修己以安百姓”，便是此理。治理者修養(yǎng)自身不是為了維護(hù)自己的統(tǒng)治，而是要使民眾安康，這便是“修己”的目的所在。程子曰：“君子修己以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一于恭敬，則天地自位，萬(wàn)物自育?！本有摒B(yǎng)己身，篤順恭敬以治民眾，則天下太平。而“恭敬”則是行“禮”所至。治理者于內(nèi)修身，于外行禮。因而孔子要求治理者須有“禮”，此是通向“仁”的重要路徑。顏淵問(wèn)孔子何為“仁”，孔子曰：“克己復(fù)禮為仁。”具體要做到“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮無(wú)言，非禮勿動(dòng)”，“非禮”之事不做，以“禮”來(lái)約束己身。治理者自身有“禮”，便要“為國(guó)以禮”，以“禮”來(lái)教化民眾。而以“禮”教化民眾便是讓其向德向善，施“禮”之時(shí)亦要施德?！白佑贫裆埔印＞又嘛L(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！笨鬃右笾卫碚唔氂小暗隆?。治理者以德率民，教化民眾，民眾也會(huì)有德向善?！岸Y”與“德”實(shí)是不可分割的，治理民眾應(yīng)“道之以德，齊之以禮”，民眾有廉恥之心，且人心歸服，自然眾星拱之。

孔子又言“愛(ài)人”，此是“仁”的一種重要體現(xiàn)。對(duì)于治理者來(lái)說(shuō)，就是要愛(ài)護(hù)民眾。樊遲曾向孔子問(wèn)仁，子曰“愛(ài)人”，朱熹注言：“愛(ài)人，仁之施。”e

治理者愛(ài)護(hù)百姓正是在踐行“仁”，所以治理者愛(ài)護(hù)民眾也是必然之理。荀子言：“有社稷者而不能愛(ài)民，不能利民，而求民之親愛(ài)己，不可得也。民不親不愛(ài)，而求其為己用為己死，不可得也。民不為己用不為己死，而求兵之勁、城之固，不可得也。兵不勁城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無(wú)危削不滅亡，不可得也。”治理者只有“愛(ài)民”，民眾才會(huì)有歸服之心，才能為治理者所用。而治理者治理民眾更要“敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”。治理者處理政事應(yīng)謹(jǐn)慎守信，節(jié)省財(cái)用而愛(ài)護(hù)民眾，役使民眾應(yīng)在合適的時(shí)間，不妨害農(nóng)務(wù)，這便是“愛(ài)民”的具體做法。又楊氏注之曰：“上不敬則下慢，不信則下疑，下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也?！兑住吩唬骸?jié)以制度，不傷財(cái)，不害民?！w侈用則傷財(cái)，傷財(cái)必至于害民，故愛(ài)民必先于節(jié)用。然使之不以其時(shí)，則力本者不獲自盡，雖有愛(ài)人之心，而人不被其澤矣。然此特論其所存而已，未及為政也。茍無(wú)是心，則雖有政，不行焉?！眆治理應(yīng)以“敬”對(duì)待民眾，也就是治理民眾要有嚴(yán)肅之心，不輕慢?！爸俟唬骸泳炊泻?jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無(wú)乃大簡(jiǎn)乎？’子曰：‘雍之言然。’”治理者心“敬”而行事簡(jiǎn)是可以的，但心簡(jiǎn)則行事又簡(jiǎn)是不可行的。治理者“愛(ài)民”不僅應(yīng)心“敬”，嚴(yán)肅認(rèn)真地對(duì)待民眾，而且也要愛(ài)惜民力，即“使民以時(shí)”，應(yīng)在合適的時(shí)間役使民眾?？鬃佑盅浴耙圆唤堂駪?zhàn)，是謂棄之”，即用沒(méi)有經(jīng)過(guò)訓(xùn)練的民眾作戰(zhàn)，就是讓民眾去送死，這是對(duì)民力的浪費(fèi)，治理者不應(yīng)有此為。

治理者治理民眾還應(yīng)慎用刑法，此乃“仁”之體現(xiàn)?！白訛檎捎脷?？”治理民眾不需要用酷刑，而應(yīng)有仁愛(ài)之心，采取懷柔的政策。“子曰：居上不寬......吾何以觀之哉?！痹诳鬃涌磥?lái)，治理者居于高位，對(duì)民眾應(yīng)寬容以待，才會(huì)使民眾歸服。哀公曾問(wèn)政于孔子：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服;舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！敝卫碚咭氲妹裥?，還應(yīng)選舉任用賢能之人。舉用正直的人，并將其置于歪邪的人之上，便能夠使歪邪之人正直?！墩撜Z(yǔ)集注》中有言：“程子曰：‘舉錯(cuò)得義，則人心服?！x氏曰：‘好直而惡枉，天下之至情也。順之則服，逆之則去，必然之理也?！眊“舉直錯(cuò)諸枉”乃知，“使枉者直”，則為仁，所以“舉直錯(cuò)諸枉”是仁、智并行之事，而清明正直的管理者才會(huì)使民眾順?lè)?。治理者治理民眾亦離不開(kāi)民眾對(duì)治理者的信任之心，應(yīng)取信于民。子貢向孔子問(wèn)如何治理國(guó)家?！白釉唬骸闶?、足兵、民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。’”治理好一個(gè)國(guó)家，需要有充足的糧食、良好的軍備，而且民眾要信任治理者。然要去二留一，則去“食”“兵”，留“民信”?？梢?jiàn)，孔子是把民眾對(duì)于治理者的信任放在極其重要的位置上的。治理者無(wú)法取信于民，其國(guó)家也難以穩(wěn)固。

（二）《老子》體現(xiàn)的治民方法

《老子》中的思想核心是“道”，老子言：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰‘道’，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄暗馈笔侨f(wàn)物之源，天、地、人皆源于“道”，而“道法自然”，“道”的本性純?nèi)巫匀?。所以治理者在治理民眾時(shí)亦要“法自然”，其具體表現(xiàn)為“無(wú)為”。

治理者“無(wú)為”，對(duì)內(nèi)要“少私寡欲”。在老子看來(lái)，治理者個(gè)人的私欲是國(guó)家混亂的一個(gè)重要原因，也是“民之難治”的一個(gè)重要原因?！懊裰y治以其上之有為，是以難治?！焙由瞎⒃唬骸懊裰豢芍握撸云渚隙嘤?，好有為也。是以其民化上有為，情偽難治?！蓖蹂鲆嘧⒃唬骸把悦裰云?，治之所以亂，皆由上，不由其下也?！敝卫碚呒取坝袨椤保癖妱t多欲，因而難治。陳鼓應(yīng)言：“治理者為了滿足個(gè)人的野心不惜窮兵黷武，為了滿足一己的享受而不惜盤(pán)剝榨取，究其根本，皆為私欲。致使賦斂無(wú)度，民不聊生，甚至逼得人民鋌而走險(xiǎn)，危及國(guó)家社稷?！県因而老子言：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得?！痹诶献涌磥?lái)，過(guò)多的欲望與不知足之心是一切罪惡災(zāi)禍的因由所在。治理者過(guò)欲而窮奢極欲，貪得無(wú)厭，只會(huì)過(guò)度壓榨民眾，從而引起民之反心。因而老子提出了“少私寡欲”的主張，其言：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲?！庇盅裕骸安挥造o，天下將自正?！敝灰卫碚邷p少私心，降低欲望，就能做到清靜無(wú)為，人民自然亦會(huì)安居樂(lè)業(yè)，社會(huì)秩序自然和諧。

治理者少私寡欲，其治理民眾就會(huì)采取謙下的姿態(tài)，把人民的利益放在首位?！笆ト藷o(wú)常心，以百姓心為心?！敝卫碚邲](méi)有私欲，而是順應(yīng)民眾的意愿，不去損害民眾的利益?！笆且允ト擞厦?，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。”治理者雖身處上位，卻沒(méi)有給民眾增加負(fù)擔(dān)，民眾也就不會(huì)感到負(fù)累;雖居于前方，卻沒(méi)有役使民眾，民眾也就不會(huì)感到受害。這樣的治理者就會(huì)為民眾所樂(lè)于推戴，而不會(huì)被民眾厭棄。

治理者以“無(wú)為”治民，應(yīng)“處無(wú)為之事”。治理者治理民眾應(yīng)僅僅從旁輔助，不由強(qiáng)力把持。所以老子言：“將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗;無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。夫物或行或隨;或噓或吹;或強(qiáng)或羸;或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰?！痹诶献涌磥?lái)，以強(qiáng)力治理民眾是不會(huì)達(dá)到目的的。治理民眾，不應(yīng)“執(zhí)”，不應(yīng)加以把持，不應(yīng)出于強(qiáng)力。治理者應(yīng)除去極端的、奢侈的、過(guò)度的措施，要順任自然，因勢(shì)利導(dǎo);要遵循“自然”的原則，“不以智治國(guó)”?！懊裰y治，以其智多?！狈稇?yīng)元注曰：“不循自然，而以私意穿鑿為明者，此世俗所謂智也?！眎老子認(rèn)為，民眾之所以難以治理，是因?yàn)樗麄冇刑嗟闹乔尚臋C(jī)，鉆營(yíng)利益，損人害己。所以老子否定智巧，其言：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”王弼曰：“‘明’謂多智巧詐，蔽其樸也。‘愚’謂無(wú)知，守其真，順自然也?！焙由瞎唬骸啊鳌?，知巧詐也。”“愚”，其也謂“使樸質(zhì)不詐偽”。范應(yīng)元亦曰：“‘將以愚之’，是淳樸不散，智詐不生也。所謂‘愚之’者，非欺也，但因其自然，不以穿鑿私意導(dǎo)之也。”老子的以愚治民，與通常的“愚民”有著根本上的區(qū)別。其言“常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也”，是讓民眾沒(méi)有詐偽的心智，沒(méi)有占有的欲念，以保持心靈的純真質(zhì)樸，使那些有心機(jī)、私欲的智巧之人不隨意妄為，從而使民眾自然生長(zhǎng)發(fā)展。治理者用智巧去治理民眾，只會(huì)助長(zhǎng)他們的智巧心機(jī);反之，民眾就會(huì)逐漸返璞歸真。因此，老子言：“絕智棄辯，民利百倍;絕偽棄詐，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。”治理者絕棄智辯、偽詐、巧利，民眾自然會(huì)孝慈，生活安定。

治理者治理民眾順任自然，即“行不言之教”。治理者不輕易發(fā)號(hào)施令，只是身體力行，潛移默化地進(jìn)行引導(dǎo)，任憑百姓自然發(fā)展，而政令繁苛只會(huì)加速敗亡?！懊裰囈云渖鲜扯愔啵且责?.....民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生?！敝卫碚唑溕菀?，過(guò)多侵吞賦稅，會(huì)導(dǎo)致民不聊生。到了這種地步，“人民自然會(huì)從饑餓與死亡的邊緣中挺身而出，輕于犯死了”j。治理者的過(guò)度剝削與高壓政策，是造成國(guó)家混亂的根本原因。所以治理者應(yīng)薄賦斂，慎用刑罰。此與孔子的治民思想有異曲同工之妙。老子言：“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。”王弼注曰：“示人者，任刑也。刑以利國(guó)，則失矣。魚(yú)脫于淵，則必見(jiàn)失矣;利國(guó)器而立刑以示人，亦必失也?！毙谭ń罱允莾磪栔?。治理者只一味用嚴(yán)刑峻法來(lái)制裁恐嚇民眾，就會(huì)失去民心，如魚(yú)離水，統(tǒng)治注定無(wú)法長(zhǎng)久。“民不畏威，則大威至。”“民不畏死，奈何以死懼之？”當(dāng)民眾無(wú)法承受治理者的高壓，甚至不再懼怕死亡時(shí)，社會(huì)將會(huì)陷入混亂。所以治理者不應(yīng)對(duì)民眾有壓迫感，有強(qiáng)制性，而應(yīng)是“和其光，同其塵”，治理者盡可能不干涉民眾的生活，使民眾達(dá)到一種自然而然的和諧的社會(huì)秩序。

所以老子總言之：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！睂?duì)于治理者來(lái)說(shuō)，“慈”即要求治理者應(yīng)有愛(ài)民之心，與民眾共情，才能贏得民眾的愛(ài)戴;“儉”亦即前所言“少私寡欲”之修養(yǎng)，治理者節(jié)儉不奢靡，克制而不肆為;“不敢為天下先”即要謙下不爭(zhēng)，將民眾之利益至于首位?？傊?，治理者治理民眾應(yīng)該懷有慈愛(ài)之心，節(jié)制私欲，減少賦稅，慎用刑罰，多謀求民眾的福祉，更應(yīng)有功成身在其后的德行。

三、治理民眾之效果

孔子與老子的治民思想不同，最終所達(dá)成的社會(huì)面貌是不同的。民眾所處的社會(huì)環(huán)境不同，其民眾性自有差異。于孔子而言，民眾應(yīng)處于一個(gè)“等級(jí)性和諧”的有秩序的社會(huì)環(huán)境中，其生活富足安康，受到教育且精神高尚。于老子而言，民眾所生活的社會(huì)應(yīng)是自然和諧的，而不強(qiáng)調(diào)其等級(jí)性，百姓淳樸，自然生活，且不會(huì)受到治理者的拘束。

在《論語(yǔ)》中，民眾所處的社會(huì)環(huán)境應(yīng)是有禮的，治理者與民眾皆循禮而行，從而形成“有道”之社會(huì)?？鬃釉唬骸疤煜掠械?，則禮樂(lè)征伐自天子出;天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣;自大夫出，五世希不失矣;陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！薄墩f(shuō)文》云：“道，所行道也。”“道”之本義即人所走之路，進(jìn)而可引為規(guī)律、法則、標(biāo)準(zhǔn)等意。“天下有道”，即社會(huì)走上軌道，具備良序法度，合乎禮儀。而“天下無(wú)道”則意味著這個(gè)社會(huì)偏離正軌，無(wú)序混亂，不合禮儀之準(zhǔn)，即成為一滋生邪辟之缺陷社會(huì)?？鬃用鎸?duì)“無(wú)道”之社會(huì)，欲將其變?yōu)橐弧坝械馈敝鐣?huì)。這也正是其治民觀所期達(dá)到的一種社會(huì)面貌。

孔子理想的社會(huì)，不僅有良好的秩序，而且治理者實(shí)行仁德之政，民眾生活富足，受良好的教育，上行下效而有“禮”有“仁”。孔子曾經(jīng)到衛(wèi)國(guó)，冉有替他駕車(chē)：子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之?！?/p>

在孔子看來(lái)，理想社會(huì)應(yīng)人口繁盛，此后要使民眾生活富裕，然后要使民眾受到良好的教育。因而孔子理想中的社會(huì)不僅要物質(zhì)滿足，而且要精神高尚。管子言：“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”民眾守禮節(jié)“則民易使”，社會(huì)才會(huì)和諧安定，國(guó)家才會(huì)穩(wěn)固。所以孔子言“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，非是寧可讓民眾貧窮也要保持財(cái)富的平均，而是民眾的富裕應(yīng)是一種平均富裕;也非是認(rèn)為人口愈少愈好，而是人口繁盛且要社會(huì)安定，即“均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾”之意。只要財(cái)富平均，民眾自然會(huì)富足;只要民眾和睦，國(guó)家安定，人口自然會(huì)增加。而孔子理想社會(huì)的和諧安定是需要靠“禮”來(lái)維系的。馮憬遠(yuǎn)言：“禮是什么？就是等級(jí)關(guān)系的制度化規(guī)范化?？鬃蛹热话呀⒁粋€(gè)統(tǒng)一的完善的社會(huì)和井然有序的等級(jí)關(guān)系密不可分地聯(lián)系起來(lái)，作為這種等級(jí)關(guān)系的制度化規(guī)范化的禮是否能夠真正落實(shí)自然便成為實(shí)現(xiàn)其社會(huì)理想的關(guān)鍵一著。”k所以孔子自然要求治理者是要有禮的，上行下效，“齊之以禮”，民眾自然也會(huì)有禮。而“禮”包含了孔子“仁”的思想，“禮”是“仁”的體現(xiàn)。“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”，民眾若都能做到“克己復(fù)禮”，那么，他們便皆歸向于“仁”，天下之人皆是仁人。一個(gè)都是仁人的社會(huì)，便是孔子最高的社會(huì)理想。這個(gè)社會(huì)在結(jié)構(gòu)上仍然是等級(jí)社會(huì)，遵循“君君，臣臣，父父，子子”之禮，但又須避免等級(jí)差別帶來(lái)的沖突和對(duì)抗，建立一個(gè)“等級(jí)性和諧”社會(huì)。

在《老子》中，其治民觀是要達(dá)到一種“自然”的狀態(tài)。在這種狀態(tài)下，民眾質(zhì)樸，民心不亂而無(wú)知無(wú)欲，所以老子言：“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之;雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)?！痹谶@個(gè)社會(huì)里，國(guó)家土地小，民眾少，雖然有各種各樣的先進(jìn)器具，卻并不使用;民眾愛(ài)惜自己的生命，且安土重遷。民眾不會(huì)遠(yuǎn)行，因此即使有車(chē)輛、船只等便利的交通工具，也沒(méi)有人去乘坐。人與人之間沒(méi)有爭(zhēng)斗，國(guó)與國(guó)之間也沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)，因此兵器鎧甲皆無(wú)用武之地。民眾的生活簡(jiǎn)單淳樸，僅用結(jié)繩記事之法就足夠。民眾有甘美的飲食、美觀的衣服、安適的居所，快樂(lè)的風(fēng)俗。毗鄰的國(guó)家可以相互得見(jiàn)，雞鳴犬吠之聲也可以互相聽(tīng)聞。但人們不會(huì)互相干擾，而是相安無(wú)事，直至老死也不相往來(lái)。這是治理者施行徹底的“無(wú)為而治”所能達(dá)到的理想效果。治理者讓民眾享受自然平靜的生活而不加以干擾?！拔覠o(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！敝卫碚吲c民眾相安于無(wú)事，相忘于無(wú)為，雖有國(guó)卻似無(wú)國(guó)，雖有君卻似無(wú)君，民眾亦不會(huì)感到來(lái)自治理者的壓力。政府的作用降低到了可以忽略不計(jì)的程度，既無(wú)嚴(yán)刑法規(guī)之約束，亦無(wú)仁義禮智之規(guī)范，人們僅依循自然形成的古老習(xí)俗即可和睦相處。誠(chéng)然，我們并不能把老子“小國(guó)寡民”的理想社會(huì)狀態(tài)看作對(duì)原始社會(huì)的復(fù)歸。陳鼓應(yīng)指出：“‘小國(guó)寡民’在形式上可以說(shuō)是復(fù)古的，老子為了讓人們保持淳樸自然的童蒙之心，主張棄先進(jìn)的文明成果而不用，‘使’民復(fù)結(jié)繩而用之，這種對(duì)待人類(lèi)文明成果的態(tài)度是不足取的，然而在這一復(fù)古的迷彩下卻潛含著對(duì)現(xiàn)實(shí)的超越。因而與其說(shuō)‘小國(guó)寡民’論是要退回到原始社會(huì)，不如說(shuō)是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的變革，它強(qiáng)烈地表達(dá)了老子對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的不滿和試圖改變它的決心，盡管這種不滿和改變有欠積極改造的進(jìn)取精神?！眑“小國(guó)寡民”的社會(huì)理想，是老子烏托邦式的幻想，包含著強(qiáng)烈的社會(huì)批判精神。

總而言之，《論語(yǔ)》和《老子》中所體現(xiàn)的治民觀有許多不同之處。他們所認(rèn)為的治理者與民眾之間的關(guān)系、治理者治理民眾的方法、以期最終達(dá)到的社會(huì)狀態(tài)，以及貫穿其中的思想核心，皆不相同?？鬃诱J(rèn)為治理者與民眾之間應(yīng)是上下相連的等級(jí)關(guān)系，在此關(guān)系中治理者治理民眾應(yīng)循禮，且要自身有禮，對(duì)待民眾要有仁德之心，敬之愛(ài)之。民眾亦會(huì)上行下效，自覺(jué)守禮而有仁德，從而消除等級(jí)差別帶來(lái)的沖突與對(duì)抗，人皆為仁人，最終形成“等級(jí)性和諧”的社會(huì)，孔子“仁”之思想貫穿其中。而老子認(rèn)為治理者與民眾之間應(yīng)有觀者與被觀者之關(guān)系，民眾在內(nèi)自生而治理者在外旁觀，治理者不施加任何外力，民眾亦不會(huì)感到治理者的存在。于此，治理者要少私寡欲，懷不爭(zhēng)之心，效法“自然”，以“無(wú)為”治民，不拘束民眾。民眾不會(huì)感到治理者的存在，便會(huì)順任自然發(fā)展生長(zhǎng);民眾亦會(huì)淳樸而無(wú)巧智，從而形成“小國(guó)寡民”之社會(huì)。兩者雖有不同之處，但亦要認(rèn)識(shí)到兩者仍存在相通之處。孔子和老子都面臨著同樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，他們所要解決的問(wèn)題基本是相同的，他們的目的也有一致之處，他們都希望將混亂的社會(huì)導(dǎo)向良好的秩序，將動(dòng)蕩變?yōu)楹椭C。劉笑敢言：“借用中醫(yī)的說(shuō)法，孔子用的是‘補(bǔ)法’，希望用仁學(xué)重建社會(huì)的道德秩序和政治秩序，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的安定。老子用的是‘瀉法’，希望以自然的價(jià)值和無(wú)為的方法取消和限制上層的傾軋爭(zhēng)奪和對(duì)下層的干涉與控制。這兩種方法看似相反，但實(shí)際上都是從思想文化入手，而不是訴諸軍事、政治或法律手段?！眒《論語(yǔ)》和《老子》所體現(xiàn)出的思想是異大于同的，但在分析比較的過(guò)程中亦要對(duì)其相通之處深加體會(huì)，并且善于異中見(jiàn)同，同中見(jiàn)異。

a楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，中華書(shū)局2006年版，第4頁(yè)。（本文有關(guān)該書(shū)引文均出自此版本，不再另注）

b〔漢〕河上公注、〔漢〕嚴(yán)遵指歸、〔魏〕王弼注、劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第7頁(yè)。（本文有關(guān)該書(shū)引文均出自此版本，不再另注）

c楊伯峻、楊逢彬：《孟子譯注》，岳麓書(shū)社出版社2002年版，第234頁(yè)。

defg〔宋〕朱熹：《論語(yǔ)集注》，中國(guó)社會(huì)出版社2013年版，第8頁(yè)，第18頁(yè)，第102頁(yè)，第123頁(yè)。

hl陳鼓應(yīng)、白奚：《老子評(píng)傳》，南京大學(xué)出版社2001年版，第222頁(yè)，第240頁(yè)。

ij陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評(píng)價(jià)》，中華書(shū)局2009年版，第313頁(yè)，第326頁(yè)。

k馮憬遠(yuǎn)：《孔子的社會(huì)理想》，《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)版）》1991年第5期，第12頁(yè)。

m劉笑敢：《老子古今》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2016年版，第240頁(yè)。

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[7]劉笑敢.老子古今[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2016.

[8]馮憬遠(yuǎn).孔子的社會(huì)理想[J].鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)版），1991（5）.

作者：郭愛(ài)君，東北師范大學(xué)在讀碩士研究生，研究方向：傳

世文獻(xiàn)研究。

編輯：趙斌E-mail：mzxszb@126.com