譚 林

自2010年中央第五次西藏工作座談會(huì)首次提出“民族交往交流交融”這一概念以來，黨的民族理論和民族政策關(guān)于“民族交往交流交融”的表述先后經(jīng)歷了“提出——加強(qiáng)——必須促進(jìn)”的發(fā)展過程，這充分凸顯了民族交往交流交融對(duì)于處理我國(guó)民族關(guān)系問題的極其重要性，儼已成為新時(shí)代黨的民族工作的重要指導(dǎo)方針。與之相應(yīng)，學(xué)界也掀起了關(guān)于民族交往交流交融的研究熱潮且持續(xù)至今，而這一切的研究皆以深刻把握民族交往交流交融的科學(xué)內(nèi)涵為前提基礎(chǔ)。當(dāng)前關(guān)于民族交往交流交融的內(nèi)涵研究，學(xué)者們從不同視角或同一視角的不同側(cè)重點(diǎn)予以了相應(yīng)探討，基本達(dá)成這樣一個(gè)共識(shí)：民族交往、民族交流、民族交融具有層層遞進(jìn)的關(guān)系。如金炳鎬認(rèn)為“民族交往是民族關(guān)系的具體形式、民族交流是民族關(guān)系的具體內(nèi)容、民族交融是社會(huì)主義初級(jí)階段民族交往交流交融的本質(zhì)要求”［1］，從本體論視角闡釋了民族交往交流交融相應(yīng)實(shí)質(zhì)所指；楊生明在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡明了這三種“實(shí)質(zhì)所指”具有層層遞進(jìn)、互相存在著不可分割和不可替代的關(guān)系［2］。郝亞明認(rèn)為“交往就是促進(jìn)族際接觸族際互動(dòng)，交流就是增進(jìn)族際理解消除族際偏見，交融就是化解族際矛盾達(dá)成民族團(tuán)結(jié)。民族交往交流交融展示的就是從族際接觸到族際理解再到族際團(tuán)結(jié)逐步遞進(jìn)的過程”［3］，從群際接觸理論出發(fā)，通過闡明民族交往交流交融的相應(yīng)功能作用，進(jìn)而明確其內(nèi)在遞進(jìn)關(guān)系。李曉霞認(rèn)為“民族群體間的交往交流交融，最終體現(xiàn)在個(gè)體交際層面。交往、交流、交融可解讀為行為交往、思想交流、感情交融，其重在持續(xù)交往、平等交流、包容性交融，交往交流的最終結(jié)果在于交融”［4］，從個(gè)體交際視角探討民族交往交流交融分別在人的“行為——思想——心理”等方面的相應(yīng)體現(xiàn)及其遞進(jìn)邏輯。杜娟認(rèn)為“民族交往為不同民族之間相互接觸提供了條件，民族交流則為各民族之間的文化涵化提供了條件，而文化涵化的結(jié)果是共同性增多、差異性縮小，體現(xiàn)了民族交融的過程性”［5］，從文化涵化理論視角論述了民族交往交流交融的遞進(jìn)性。

綜上所述，當(dāng)前學(xué)界關(guān)于民族交往交流交融的內(nèi)涵研究已取得了諸多豐富的有益成果，皆相應(yīng)論述了民族交往、民族交流、民族交融的概念內(nèi)涵及其相互關(guān)系，也就是將民族交往、民族交流、民族交融作為一個(gè)整體來加以考察，這與一直以來黨中央并列式表述“民族交往交流交融”概念的用意不謀而合。然而，關(guān)于民族交往交流交融這一整體的結(jié)構(gòu)樣態(tài)、作用機(jī)理和理論特質(zhì)“是什么”的問題，卻需在理論上深入探討，以期形成一套有著較強(qiáng)解釋力的民族交往交流交融理論體系。據(jù)此，從系統(tǒng)論視角來探討民族交往交流交融的基本原理問題，具有重要研究?jī)r(jià)值。

一、系統(tǒng)論視域下民族交往交流交融的深刻內(nèi)涵

鑒于“要素對(duì)于理解事物普遍聯(lián)系性的揭示有著特別重要的意義”［6］50，要科學(xué)把握系統(tǒng)論視域下民族交往交流交融的基本原理問題，需以深入理解民族交往、民族交流、民族交融的深刻內(nèi)涵為前提。而民族交往交流交融作為一種特殊的社會(huì)活動(dòng)，根據(jù)“現(xiàn)象與本質(zhì)”這對(duì)范疇的辯證關(guān)系，將民族交往與民族交流的社會(huì)活動(dòng)看作一種社會(huì)現(xiàn)象，而將民族交融看成是這種社會(huì)活動(dòng)現(xiàn)象所對(duì)應(yīng)的本質(zhì)要求，具有合理性。如果從活動(dòng)的過程來看，根據(jù)“內(nèi)容與形式”的辯證關(guān)系，分別將民族交往與民族交流看成是交際形式與交際內(nèi)容的關(guān)系，相應(yīng)地，對(duì)民族交融就應(yīng)當(dāng)從交際過程的作用效果層面來加以理解。

（一）民族交往是民族關(guān)系的交際形式，強(qiáng)調(diào)交往的強(qiáng)度與廣度

“交往”是歷史唯物主義的一個(gè)重要范疇，雖然馬克思恩格斯沒有專門對(duì)“交往理論”進(jìn)行系統(tǒng)闡釋，但在其諸多著作文獻(xiàn)中卻以兼論的形式對(duì)人類社會(huì)的“交往現(xiàn)象”進(jìn)行了深入剖析和論述，科學(xué)揭示了人類社會(huì)交往發(fā)展規(guī)律。在馬克思看來，人類社會(huì)一切交往行為的產(chǎn)生皆緣于人類物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐的需要，而“生產(chǎn)本身又是以個(gè)人之間的交往為前提的。這種交往的形式又是由生產(chǎn)決定的”［7］24，這就充分說明了人的一切交往活動(dòng)都是感性的、具體的；同時(shí)，由于人是社會(huì)的人，“社會(huì)交往過程其實(shí)是人實(shí)現(xiàn)人與人之間的社會(huì)聯(lián)系的過程，這種過程實(shí)質(zhì)是人的本質(zhì)之間的相互交換”［8］159，也就是說，人的社會(huì)關(guān)系的建立、更新與拓展是社會(huì)交往過程的必然結(jié)果，交往成為聯(lián)結(jié)人際互動(dòng)的中介橋梁，這種交往包含個(gè)人之間、社會(huì)團(tuán)體之間、民族之間、國(guó)家之間的物質(zhì)交往和精神交往［9］697?？梢?，“交往形式”與“交往關(guān)系”構(gòu)成了馬克思主義“交往理論”的核心概念。據(jù)此，民族交往屬于人類社會(huì)交往的重要組成部分，民族交往首先是一種民族關(guān)系的交際形式，具有實(shí)踐性和中介性特點(diǎn)。其中，就中介性而言，為維護(hù)良好的民族關(guān)系，應(yīng)提高民族交往強(qiáng)度，通過頻繁地交往互動(dòng)過程增進(jìn)人與人之間的了解和信任，進(jìn)而達(dá)到彌合族際區(qū)隔的目的。就實(shí)踐性而言，為獲取更多的交際資源以發(fā)展自身，應(yīng)擴(kuò)大民族交往廣度，通過空間、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和心理等方面的全方位交往，進(jìn)而為消除族際區(qū)隔營(yíng)造良好環(huán)境條件。

（二）民族交流是民族關(guān)系的交際內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)交流的精度與深度

如前文所言，人的社會(huì)關(guān)系衍生于社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐過程，為達(dá)到實(shí)踐目的，人們采取了一定社會(huì)交往形式（如合作），并在社會(huì)交往實(shí)踐過程中根據(jù)自身發(fā)展需求選擇相應(yīng)社會(huì)交流內(nèi)容。從這個(gè)角度看，民族交流其實(shí)質(zhì)就是民族關(guān)系的交際內(nèi)容，而不同民族成員的不同發(fā)展需求又往往導(dǎo)致其相互間交際內(nèi)容的不同。在馬斯洛看來，“人是一種不斷需求的動(dòng)物，他總是在希望著什么”［10］8，這種需求自下而上可分為五個(gè)層次，即生理需求、安全需求、歸屬與愛的需求、尊重需求和自我實(shí)現(xiàn)需求。而這五層需求的滿足取決于人們?cè)诳臻g、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和心理等方面的交流情況，這些方面構(gòu)成了人們社會(huì)交流的交際內(nèi)容。同理，民族交流亦是如此，比如：追求所處物理空間的人居環(huán)境質(zhì)量與生理需求相對(duì)應(yīng)、掌握一技之長(zhǎng)以謀生與自我實(shí)現(xiàn)需求相對(duì)應(yīng)、推崇民俗風(fēng)情的互學(xué)互鑒與尊重需求相對(duì)應(yīng)、強(qiáng)調(diào)社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)隱患的治理效能與安全需求相對(duì)應(yīng)、享受互助互愛帶來的積極情緒體驗(yàn)與歸屬和愛的需求相對(duì)應(yīng)。由于不同的人及其各自不同人生成長(zhǎng)階段的發(fā)展需求往往具有差異性，為更好地實(shí)現(xiàn)好、維護(hù)好和發(fā)展好人的相關(guān)利益，這就要求各民族在交際過程中不僅要精確找準(zhǔn)各自需求的關(guān)切點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)交流的精度，還要努力促使相應(yīng)需求的滿足向著更高層次遞進(jìn)，強(qiáng)調(diào)交流的深度。就俗語而言，“授人以魚不如授人以漁”講的就是這個(gè)道理。

（三）民族交融是民族關(guān)系的交際效果，強(qiáng)調(diào)交融的效度與限度

從哲學(xué)上看，任何事物的存在都是內(nèi)容與形式的統(tǒng)一，并在兩者的相互作用下推動(dòng)事物向前發(fā)展，與之相應(yīng)，民族交融就可以理解為民族交往與民族交流互為影響過程中民族關(guān)系的一種發(fā)展?fàn)顟B(tài)或樣態(tài)，也可以理解為各民族交往交流的一種交際效果。而要科學(xué)把握民族交融，需明確兩個(gè)問題：交融的基礎(chǔ)和指向“是什么”。關(guān)于民族交融的基礎(chǔ)“是什么”的問題，在斯旺（Swann WB）和杰滕（Jetten J）等人看來，融合有局部和擴(kuò)展之分，其發(fā)展過程表現(xiàn)為：在個(gè)體經(jīng)驗(yàn)作用下由局部融合通過群體規(guī)模的不斷擴(kuò)大逐步演變?yōu)閿U(kuò)展融合［11］441～456，而融合的動(dòng)力源于群體成員的共同經(jīng)歷和對(duì)群體共同特征的認(rèn)同［12］?？梢姡J(rèn)同是融合的基礎(chǔ)。由于群體認(rèn)同的實(shí)質(zhì)是“群體成員在主觀上所具有的群體歸屬感”［13］，就中華民族共同體意識(shí)而言，這種群體歸屬感就滋生于對(duì)偉大祖國(guó)、中華民族、中華文化、中國(guó)共產(chǎn)黨和中國(guó)特色社會(huì)主義的認(rèn)同，進(jìn)一步講，就是要實(shí)現(xiàn)各民族在空間、政治、文化、社會(huì)和心理等方面的認(rèn)同。在此基礎(chǔ)上，進(jìn)而促使各民族在交往交流過程中實(shí)現(xiàn)在空間、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和心理等方面的全方位交融；同時(shí)，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)，還要強(qiáng)調(diào)這些交融的效度。關(guān)于民族交融的指向“是什么”的問題，也就是各民族間的交際過程要達(dá)到什么樣的目的或取得什么樣的效果的問題。而談到交融，往往就會(huì)想到融合，但不少學(xué)者又往往狹義地對(duì)“融合”與“同化”進(jìn)行等同化理解，通過從實(shí)踐、道德和價(jià)值等層面論證“同化”的危害性，進(jìn)而提出“‘三交’之‘交融’不是‘同化’，也不等于‘融合’”［14］的觀點(diǎn)。很顯然，這種理解具有狹隘性。從廣義上看，所謂“融合”應(yīng)主要包含三個(gè)層面：

其一，同質(zhì)性融合。也即同化，民族同化一般表現(xiàn)為“一個(gè)民族接受另一個(gè)民族的民族特征，逐漸喪失自己的民族特征，最終變成另一個(gè)民族的現(xiàn)象”［15］9，在一定區(qū)域內(nèi)實(shí)現(xiàn)了兩個(gè)名義上的民族之間高度同質(zhì)。雖然十九世紀(jì)的歐洲在建構(gòu)民族國(guó)家過程中強(qiáng)制推行民族同化策略取得了一定成功，但在二十世紀(jì)卻完全失效，這一策略遭到了同化對(duì)象的相關(guān)少數(shù)民族的強(qiáng)烈抵制和極力反抗，“20 世紀(jì)沒有一個(gè)頗具規(guī)模的少數(shù)民族被同化”，“而今天，這樣的強(qiáng)制性的民族政策將取消一個(gè)國(guó)家進(jìn)入歐洲組織的資格”。［16］據(jù)第七次全國(guó)人口普查數(shù)據(jù)顯示，我國(guó)各少數(shù)民族人口為1.25多億人，占全國(guó)人口8.89%，與2010年第六次全國(guó)人口普查相比，增長(zhǎng)10.26%。可見，當(dāng)前我國(guó)少數(shù)民族人口規(guī)模龐大，且呈不斷擴(kuò)大的發(fā)展趨勢(shì)，要實(shí)現(xiàn)漢族對(duì)少數(shù)民族的同化顯然不具現(xiàn)實(shí)性。

其二，共同性融合。在馬克思主義哲學(xué)看來，世界上沒有完全相同的兩片葉子，這就從根本上決定了族際之間乃至族內(nèi)各成員之間的互為差異是不可避免的。正因?yàn)槿绱?，民族同化主義必將走向失敗，即使茍延殘喘地奮力推行，也只能自取其辱、徒勞無功。而就現(xiàn)實(shí)性而言，在全球化、信息化時(shí)代，人與人之間、地區(qū)與地區(qū)之間的常態(tài)化頻繁交際具有不可逆性，且隨著交際范圍的不斷擴(kuò)大，交際內(nèi)容已擴(kuò)展到諸如空間、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和心理等人在現(xiàn)實(shí)生活中所能涉及的方方面面，而如何更好地將社會(huì)各族人群的零散交際要素整合、凝聚起來，就必然涉及民族交融的“融合”問題。在此情形下，談?wù)摗懊褡迦诤稀眴栴}，就必須將其置于能夠包容族際差異性的大前提之下來進(jìn)行。對(duì)此，有必要引入社會(huì)學(xué)的“social integration”概念——社會(huì)整合。在哈貝馬斯看來，社會(huì)整合包含社會(huì)性整合與系統(tǒng)性整合兩種形式，“現(xiàn)代社會(huì)不僅通過價(jià)值、規(guī)范和理解過程進(jìn)行社會(huì)性整合，而且通過市場(chǎng)和以行政方式運(yùn)用的力量進(jìn)行系統(tǒng)性整合。貨幣和行政權(quán)力是以建構(gòu)系統(tǒng)的方式來進(jìn)行社會(huì)整合的機(jī)制”［17］48?？梢姡@種整合強(qiáng)調(diào)的是身處一定國(guó)度的人對(duì)其所處社會(huì)的主流價(jià)值觀念、行為規(guī)范準(zhǔn)則、經(jīng)濟(jì)生活方式、政府治理體系等方面共同性因素的信服和遵從，通過這些共同性因素將社會(huì)各構(gòu)成要素銜接組合成一個(gè)有機(jī)整體，但這并不意味著對(duì)人際差異性因素的同質(zhì)化消除。而民族融合作為社會(huì)整合的重要組成部分，從這個(gè)角度看，民族融合就意在通過各民族在空間、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和心理等方面的“混融”形式——減少差異性與增加共同性，在消除民族隔絕或隔閡的相互接近過程中逐漸形成一種新的民族文化生態(tài)，打造一個(gè)新的民族共同體，進(jìn)而超越民族主義思潮中文化多元主義與同化主義的對(duì)立。

其三，差異性融合。恩格斯曾在闡釋人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律及未來共產(chǎn)主義社會(huì)時(shí)簡(jiǎn)要論述了“民族融合”問題——共產(chǎn)主義社會(huì)是否還講民族？其在《共產(chǎn)主義信條草案》中指出：“按照公有制原則結(jié)合起來的各個(gè)民族的民族特點(diǎn)，由于這種結(jié)合而必然融合在一起，從而也就自行消失，正如各種不同的等級(jí)差別和階級(jí)差別由于廢除了它們的基礎(chǔ)——私有制——而消失一樣?！保?8］115從中不難看出，恩格斯所說的“民族融合”強(qiáng)調(diào)的是民族特點(diǎn)的消失、族際差異的消弭，是預(yù)測(cè)性的。這種預(yù)測(cè)基于這樣一種邏輯：以唯物史觀為邏輯起點(diǎn)、勾勒共產(chǎn)主義社會(huì)的基本特征為邏輯中介、國(guó)家或民族間的隔閡與界限的消除為邏輯終點(diǎn)，最終推理出國(guó)家或民族現(xiàn)象必然走向消亡——人類社會(huì)走向大同。值得注意的是，這種差異性融合并非意味著民族個(gè)性的喪失，而是民族個(gè)性的全面、徹底解放，每個(gè)人“以一種全面的方式……作為一個(gè)總體的人，占有自己的全面的本質(zhì)”［19］303，進(jìn)而“建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的、社會(huì)的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會(huì)財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性”［20］52，這種“自由”個(gè)性與同質(zhì)性融合相對(duì)應(yīng)的壓迫個(gè)性有著根本區(qū)別。在矛盾論看來，差異即矛盾，“一切事物中包含的矛盾方面的相互依賴和相互斗爭(zhēng)，決定一切事物的生命，推動(dòng)一切事物的發(fā)展。沒有什么事物是不包含矛盾的，沒有矛盾就沒有世界”［21］305。只是不同性質(zhì)的矛盾以及同一矛盾在不同發(fā)展階段的斗爭(zhēng)激烈程度不同，其斗爭(zhēng)形式也有所不同，但這并不意味著矛盾斗爭(zhēng)性的完結(jié)，而是伴隨事物矛盾運(yùn)動(dòng)發(fā)展過程的始終。從這個(gè)意義上看，任何社會(huì)發(fā)展階段的人總是有差異、有矛盾的，只是身處共產(chǎn)主義社會(huì)的人際差異性矛盾其斗爭(zhēng)形式是非對(duì)抗性的，這與差異性融合以促進(jìn)人的自由個(gè)性發(fā)展為指向相對(duì)應(yīng)；而身處以私有制為基礎(chǔ)的階級(jí)社會(huì)發(fā)展階段的人際差異性矛盾其斗爭(zhēng)形式則不同程度地具有對(duì)抗性色彩，這與同質(zhì)性融合以維持人對(duì)人依附的壓迫個(gè)性為指向相對(duì)應(yīng)。

總的來看，一定社會(huì)的民族融合形式及程度總是與其所處社會(huì)的生產(chǎn)力發(fā)展水平緊密相連，從根本上取決于相應(yīng)社會(huì)發(fā)展的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)——生產(chǎn)資料的所有制形式。在生產(chǎn)資料私有制時(shí)期，為維持自身的生存和發(fā)展，被統(tǒng)治的民族往往自發(fā)地、被迫地接受統(tǒng)治民族推行的思想觀念體系和行為規(guī)范準(zhǔn)則，實(shí)現(xiàn)了同質(zhì)性民族同化，但這種民族融合在多方面因素影響下往往極易引發(fā)諸多不確定性沖突隱患。而在生產(chǎn)資料公有制時(shí)期，人民成為國(guó)家的主人，為更好地實(shí)現(xiàn)好、維護(hù)好和發(fā)展好自身利益，本著平等、團(tuán)結(jié)、互助、和諧的民族關(guān)系處理原則，各民族自覺地、主動(dòng)地尊重和接受其他民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)和行為習(xí)慣范式，實(shí)現(xiàn)真正的民族融合，這種民族融合有助于更好地打破民族隔絕狀態(tài)、消除民族隔閡心理，進(jìn)而建立深度認(rèn)同的和諧民族關(guān)系。正如列寧所言“只有被壓迫民族的真正的解放，民族壓迫的真正根除，才能導(dǎo)致各民族的融合”［22］269，其義正在于此。從發(fā)展過程上看，這種民族融合將前后分別經(jīng)歷共同性融合與差異性融合這兩個(gè)發(fā)展階段，這是由公有制生產(chǎn)方式的發(fā)展水平所決定的。社會(huì)主義社會(huì)作為共產(chǎn)主義社會(huì)的初級(jí)階段，根據(jù)我國(guó)當(dāng)前處于并將長(zhǎng)期處于社會(huì)主義初級(jí)階段的基本國(guó)情，這就決定了新時(shí)代黨的民族工作所貫徹和落實(shí)的“民族交融”理論與政策，只能是著眼于“差異性融合”層次、著力于“共同性融合”層次。

二、系統(tǒng)論視域下民族交往交流交融的結(jié)構(gòu)樣態(tài)

所謂系統(tǒng)是由事物內(nèi)部互為聯(lián)系的構(gòu)成要素按照特定規(guī)律有機(jī)組合而成的結(jié)構(gòu)性整體，這種結(jié)構(gòu)的內(nèi)在構(gòu)造與外在形態(tài)往往決定了系統(tǒng)特定功能的發(fā)揮效果及程度。任何事物的運(yùn)動(dòng)、變化和發(fā)展總與其系統(tǒng)性構(gòu)造結(jié)構(gòu)緊密相連，民族交往交流交融亦如此。加之，任何大系統(tǒng)都是由若干子系統(tǒng)組成，這就決定了大系統(tǒng)與小系統(tǒng)的運(yùn)轉(zhuǎn)功效都將受到彼此的制約。由此，探究民族交往交流交融的系統(tǒng)性結(jié)構(gòu)，不僅要從狹義上深入剖析其本體結(jié)構(gòu)及外延結(jié)構(gòu)，還要從廣義上全面考察其所處大系統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)，從而全面、深刻把握民族交往交流交融系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)樣態(tài)及作用機(jī)理。

（一）本體結(jié)構(gòu)：民族交往、民族交流、民族交融間的協(xié)同與共生

民族交往交流交融作為一種民族交際關(guān)系，它由民族交往、民族交流、民族交融等要素構(gòu)成，而不同要素間的相互作用、相互影響過程形成了獨(dú)特的系統(tǒng)性本體結(jié)構(gòu)。在系統(tǒng)論看來，系統(tǒng)要素間的相互作用是系統(tǒng)存在、運(yùn)行的內(nèi)在根源，而系統(tǒng)要素間的不同次序排列及其耦合程度，又往往決定著系統(tǒng)運(yùn)轉(zhuǎn)的質(zhì)的規(guī)定，也即是：通過要素間的協(xié)同與調(diào)節(jié)，促使系統(tǒng)功能產(chǎn)生整體性效用而非簡(jiǎn)單的要素疊加之和。民族交往交流交融系統(tǒng)由民族交往、民族交流、民族融合等要素構(gòu)成，三者并非互為割裂、互為排斥的，而是相互關(guān)聯(lián)、相互依存的共生體。從靜態(tài)上看，民族交往、民族交流，民族交融間的協(xié)同共生關(guān)系表現(xiàn)為這樣一種關(guān)系：民族交往是前提基礎(chǔ)，民族交流是核心關(guān)鍵、民族交融是效果保障。沒有多種多樣的民族交往形式，民族接觸的機(jī)會(huì)與可能將完全喪失，民族交流交融將無從談起；沒有花色繁多的民族交流內(nèi)容，民族隔閡的藩籬將很難消除，即使民族交往形式豐富多樣，但民族融合往往具有表面化、淺層化；而沒有渾然一體的民族融合程度，民族團(tuán)結(jié)的力量將難以生成，進(jìn)而阻礙民族交往與民族交流的深入推進(jìn)。從動(dòng)態(tài)上看，民族交往、民族交流、民族交融間的協(xié)同共生關(guān)系表現(xiàn)為“動(dòng)力——目的——升級(jí)”的相互作用關(guān)系（如圖1 所示）。交往是人的交往，人的社會(huì)屬性與社會(huì)生活的實(shí)踐本質(zhì)決定了人的交往只能是具體的、實(shí)踐的行為活動(dòng)，而“作為人類特有的生存方式和活動(dòng)方式的交往是民族社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力、源泉和結(jié)果”［23］。與之相應(yīng)，民族交往成為推進(jìn)民族交流、民族交融的發(fā)展動(dòng)力，由于各民族間的交往實(shí)踐絕非漫無目的的，需根據(jù)一定發(fā)展需求選擇相應(yīng)民族交流內(nèi)容來滿足，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)民族交融的大團(tuán)結(jié)局面。而只有實(shí)現(xiàn)真正的民族交融，才能促進(jìn)民族交往形式和民族交流內(nèi)容的提檔升級(jí)。

圖1 民族交往、民族交流、民族交融的本體結(jié)構(gòu)及作用機(jī)理示意圖

（二）外延結(jié)構(gòu)：空間、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)、心理等方面嵌入的聯(lián)結(jié)與整合

從人的本質(zhì)來看，人是現(xiàn)實(shí)的、實(shí)實(shí)在在的人，社會(huì)性是人的本質(zhì)屬性，離開了人際互動(dòng)，人的生存和發(fā)展將寸步難行，這就決定了身處一定地域空間的社會(huì)人之間必然在經(jīng)濟(jì)、文化和心理方面形成相互交織的關(guān)系格局。空間、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和心理等方面的全方位嵌入必然成為民族交往交流交融內(nèi)涵指向的外延范圍，這五個(gè)方面的相互聯(lián)結(jié)與整合，形成了民族交往交流交融系統(tǒng)的外延結(jié)構(gòu)（如圖2所示）。人們對(duì)空間的認(rèn)識(shí)，通常將其與場(chǎng)所等同看待，但在空間社會(huì)學(xué)看來，空間具有物質(zhì)空間和精神空間之分。其中，物質(zhì)空間以物質(zhì)性的存在為指向；精神空間表現(xiàn)為一種社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化和心理等方面相互交織的多義現(xiàn)象——社會(huì)關(guān)系的產(chǎn)物。［24］16，73一般而言，人們總是在與自然物質(zhì)空間的互動(dòng)中生存、生活和發(fā)展，在生產(chǎn)物質(zhì)資料的同時(shí)生產(chǎn)精神資料，也就是“思想、觀念、意識(shí)的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動(dòng)，與人們的物質(zhì)交往……交織在一起。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動(dòng)的直接產(chǎn)物”［25］72。這就從根本上明確了物質(zhì)空間與精神空間產(chǎn)生次序的先后性及其相互之間的作用關(guān)系。由此可知，空間（尤其是物質(zhì)空間）為民族交往交流交融在經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和心理等方面的嵌入提供了交際場(chǎng)域。反之，民族交往交流交融中經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等方面嵌入的不斷推進(jìn)，既有助于民族交際空間的拓展，又有利于通過民族隔閡的消除實(shí)現(xiàn)民族交際心理的深度融合；而心理方面嵌入的不斷推進(jìn)則既有益于強(qiáng)化各民族在經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等方面的嵌入走向深入，又有助于擴(kuò)大民族交際空間的再生產(chǎn)，尤其是精神空間的再生產(chǎn)。

圖2 空間、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)、心理的外延結(jié)構(gòu)及作用機(jī)理示意圖

（三）總體結(jié)構(gòu)：“1+2+3+4+5”上下貫通的銜接與聯(lián)動(dòng)

黨的十八大以來，習(xí)近平關(guān)于民族交往交流交融的一系列重要論述，總是將其與鑄牢中華民族共同體意識(shí)相結(jié)合起來進(jìn)行表述，強(qiáng)調(diào)新時(shí)代黨的民族工作：“要以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主線，全面貫徹黨的民族理論和民族政策，堅(jiān)持共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展，……促進(jìn)各民族交往交流交融，不斷鑄牢中華民族共同體意識(shí)?！保?6］“引導(dǎo)各族群眾牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的共同體理念，不斷鞏固中華民族共同體思想基礎(chǔ)?！保?7］“逐步實(shí)現(xiàn)各民族在空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、心理等方面的全方位嵌入”，“推動(dòng)各民族堅(jiān)定對(duì)偉大祖國(guó)、中華民族、中華文化、中國(guó)共產(chǎn)黨、中國(guó)特色社會(huì)主義的高度認(rèn)同，不斷推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)”。［28］這就從宏大視角明確了民族交往交流交融系統(tǒng)的出發(fā)點(diǎn)、立足點(diǎn)、著眼點(diǎn)、支撐點(diǎn)、關(guān)鍵點(diǎn)和落腳點(diǎn)，形成了“1+2+3+4+5”的總體結(jié)構(gòu)（如圖3 所示），民族交往、民族交流和民族交融發(fā)揮了承上啟下的貫通作用。

圖3 民族交往交流交融系統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)及作用機(jī)理示意圖

其中，“1”就是一個(gè)目的——鑄牢中華民族共同體意識(shí)與推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)，是民族交往交流交融的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)；“2”就是兩個(gè)指向——共同團(tuán)結(jié)奮進(jìn)、共同繁榮發(fā)展，體現(xiàn)為精神發(fā)展和物質(zhì)發(fā)展兩個(gè)方面，是民族交往交流交融的立足點(diǎn)；“3”就是三個(gè)層次——民族交往、民族交流、民族交融，是民族交往交流交融的著眼點(diǎn)；“4”就是四個(gè)理念——休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共，揭示了中華民族共同體意識(shí)的價(jià)值理念，是民族交往交流交融的支撐點(diǎn)；“5”是五個(gè)方位——空間、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和心理，通過形成共同的居住環(huán)境、共同的物質(zhì)基礎(chǔ)、共同的價(jià)值追求、共同的行為規(guī)范和共同的心理歸屬，深入推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)，是民族交往交流交融的關(guān)鍵點(diǎn)。根據(jù)社會(huì)存在與社會(huì)意識(shí)的辯證關(guān)系可知，中華民族共同體意識(shí)雖是一種觀念性存在，屬于人的精神層面，但它卻來源于社會(huì)存在發(fā)展實(shí)際，深受社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r的影響。因此，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，必須立足于物質(zhì)和精神兩個(gè)方面的發(fā)展，通過各民族的交際實(shí)踐將兩者有機(jī)統(tǒng)一結(jié)合起來。而對(duì)于實(shí)踐來說，思想是行為的先導(dǎo)，各民族的交際實(shí)踐需以一定價(jià)值理念為指導(dǎo)，并據(jù)此深入到人類社會(huì)的方方面面開展相應(yīng)活動(dòng)，族際間的社會(huì)關(guān)系就是在這些活動(dòng)過程中逐漸生成的，包括空間方面的共居關(guān)系、經(jīng)濟(jì)方面的共存關(guān)系、文化方面的共享關(guān)系、社會(huì)方面的共生關(guān)系和心理方面的共通關(guān)系，這些關(guān)系又反過來促使中華各民族像石榴籽一樣緊緊團(tuán)結(jié)在一起，形成“你中有我我中有你”的命運(yùn)共同體。

三、系統(tǒng)論視域下民族交往交流交融的理論特質(zhì)

系統(tǒng)論視域下，在深入論述民族交往交流交融的深刻內(nèi)涵與結(jié)構(gòu)樣態(tài)的基礎(chǔ)上，還需科學(xué)把握民族交往交流交融的理論特質(zhì)，也即整體性、動(dòng)態(tài)性、開放性和層次性，為更好地促進(jìn)民族交往交流交融實(shí)踐提供理論支撐。

（一）整體性：民族交往交流交融系統(tǒng)的存在形式

整體性是系統(tǒng)論的首要觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)系統(tǒng)的構(gòu)成要素按一定形式相互聯(lián)結(jié)起來的有機(jī)統(tǒng)一特性。如果一個(gè)系統(tǒng)的內(nèi)在構(gòu)成要素相互獨(dú)立、互不關(guān)聯(lián)，系統(tǒng)所具有的特定功能將難以發(fā)揮出來，所謂的系統(tǒng)也將失去存在意義，也就失去存在的現(xiàn)實(shí)性和可能性。民族交往交流交融系統(tǒng)是一個(gè)由諸多構(gòu)成要素相互依存、相互作用而成的有機(jī)統(tǒng)一整體。既如此，對(duì)民族交往交流交融系統(tǒng)的價(jià)值內(nèi)涵及內(nèi)容構(gòu)成的深刻把握，就應(yīng)當(dāng)從整體視角來加以考察，深化理解民族交往交流交融系統(tǒng)的運(yùn)行發(fā)展規(guī)律和功能結(jié)構(gòu)布局。民族交往交流交融系統(tǒng)要實(shí)現(xiàn)其整體效能的最大化發(fā)揮，不僅有賴于各構(gòu)成要素的有序正常運(yùn)轉(zhuǎn)，更得力于所有構(gòu)成要素間的良性互動(dòng)與密切配合。這就需要堅(jiān)持以系統(tǒng)思維方法為指導(dǎo)，全面考究系統(tǒng)構(gòu)成要素間互為聯(lián)結(jié)的邏輯關(guān)系，明確系統(tǒng)結(jié)構(gòu)的存在形式及作用機(jī)理，通過構(gòu)建協(xié)同推進(jìn)的聯(lián)動(dòng)機(jī)制，促使民族交往交流交融系統(tǒng)的最大化整體效能得以最終生成。因此，決不能對(duì)民族交往交流交融系統(tǒng)的各構(gòu)成要素采取孤立、片面的形式加以研究，單純地僅就民族交往、民族交流或民族交融進(jìn)行割裂探討而忽視其內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，亦或?qū)γ褡褰煌涣鹘蝗诘墓ぷ髦骶€、時(shí)代主題、價(jià)值引領(lǐng)、基本要求和目標(biāo)指向等方面避而不談，這都極易對(duì)民族交往交流交融系統(tǒng)的運(yùn)行帶來動(dòng)力不足、機(jī)制不暢等問題，進(jìn)而弱化或消解民族交往交流交融系統(tǒng)整體效能的正常發(fā)揮。據(jù)此，探究民族交往交流交融系統(tǒng)存在形式的整體性，就是要“把研究處理對(duì)象看成各個(gè)要素相互聯(lián)系的統(tǒng)一整體”［29］，不僅要注重探討民族交往交流交融系統(tǒng)的狹義性結(jié)構(gòu)——本體結(jié)構(gòu)與外延結(jié)構(gòu)，明確其構(gòu)成要素及作用機(jī)理，更要強(qiáng)調(diào)探究民族交往交流交融系統(tǒng)的廣義性結(jié)構(gòu)——總體結(jié)構(gòu)，通過全面考察黨的民族工作的工作主線、目標(biāo)指向、價(jià)值引領(lǐng)、基本要求和時(shí)代主題，為促進(jìn)民族交往交流交融明確思路原則、強(qiáng)化動(dòng)力支撐、奠定思想基礎(chǔ)、指明前進(jìn)道路、提供現(xiàn)實(shí)依據(jù)，使民族交往交流交融系統(tǒng)構(gòu)成要素間形成一個(gè)相互協(xié)作的有機(jī)整體，共同推動(dòng)民族交往交流交融系統(tǒng)整體效能的生成與擴(kuò)大。

（二）動(dòng)態(tài)性：民族交往交流交融系統(tǒng)的運(yùn)行過程

正如事物存在與發(fā)展的狀態(tài)是靜態(tài)與動(dòng)態(tài)相統(tǒng)一的原理一樣，靜態(tài)是相對(duì)的，動(dòng)態(tài)是絕對(duì)的，絕對(duì)的運(yùn)動(dòng)構(gòu)成了事物發(fā)展過程由低級(jí)階段向高級(jí)階段不斷演進(jìn)的助推動(dòng)力，運(yùn)動(dòng)的消失意味著事物的發(fā)展過程走向終結(jié)、消亡。系統(tǒng)作為一種事物，是由運(yùn)動(dòng)著的諸多構(gòu)成要素整合而成的有機(jī)體，其運(yùn)行狀態(tài)的穩(wěn)定性是相對(duì)的，而波動(dòng)性則是絕對(duì)的，系統(tǒng)的生命在于運(yùn)動(dòng)，其動(dòng)力來源于系統(tǒng)與環(huán)境的相互作用和系統(tǒng)內(nèi)部要素的相互聯(lián)系。動(dòng)態(tài)性是系統(tǒng)運(yùn)行過程的一般特征，這種動(dòng)態(tài)性一般表現(xiàn)為兩個(gè)方面：歷時(shí)性動(dòng)態(tài)與共時(shí)性動(dòng)態(tài)。其一，關(guān)于歷時(shí)性動(dòng)態(tài)方面。“一部中國(guó)史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國(guó)的歷史。”［30］也就是說，中華各民族間形成共居共學(xué)共事共樂的命運(yùn)共同體，并非古已有之的本然面貌，而是在歷經(jīng)幾千年的民族交往交流交融過程中逐漸演變而成，也即是：共同開拓了遼闊疆域、共同書寫了悠久歷史、共同創(chuàng)造了燦爛文化、共同締結(jié)了深厚情感，這個(gè)過程并非一如既往地和諧友好相處，時(shí)而還會(huì)爆發(fā)一些對(duì)立沖突風(fēng)波。但從總體上看，友好是民族關(guān)系發(fā)展史的主流，沖突只是在某個(gè)歷史節(jié)點(diǎn)對(duì)民族關(guān)系發(fā)展造成了一定消極影響，這是無數(shù)歷史發(fā)展事實(shí)業(yè)已證明了的。其二，關(guān)于共時(shí)性動(dòng)態(tài)方面。這主要是針對(duì)民族交往交流交融系統(tǒng)構(gòu)成要素的運(yùn)行方式而言，由于民族交往交流交融系統(tǒng)各構(gòu)成要素具有相對(duì)獨(dú)立性，這就決定了這些構(gòu)成要素的運(yùn)動(dòng)、變化和發(fā)展具有其獨(dú)特性。從這個(gè)意義上看，民族交往交流交融系統(tǒng)在運(yùn)行過程中其構(gòu)成要素總是遵循各自內(nèi)在規(guī)律進(jìn)行相應(yīng)發(fā)展，凸顯了這種運(yùn)行方式的共時(shí)性特征，具體而言，就是各構(gòu)成要素在實(shí)際運(yùn)行時(shí)并無明確的先后時(shí)序之分、是同時(shí)進(jìn)行的。

（三）開放性：民族交往交流交融系統(tǒng)的邊界狀態(tài)

不同系統(tǒng)之間有著明確的邊界分野，但邊界分野并不意味著一定系統(tǒng)的有效運(yùn)行只能依賴于內(nèi)部構(gòu)成要素間的相互作用，還有賴于系統(tǒng)與外部環(huán)境在物質(zhì)、信息、能量和資源方面的互動(dòng)交換，呈現(xiàn)出系統(tǒng)間邊界狀態(tài)的開放性而非封閉性。開放性是系統(tǒng)賴以存在和發(fā)展的前提與保障，離開了開放性，系統(tǒng)的運(yùn)行就猶如一潭死水，逐漸陷入難以為繼的自滅境地，開放性是系統(tǒng)的重要特征。鑒于“科學(xué)的系統(tǒng)是可以變化的、開放的、有多種分類可能性”［31］117，作為一個(gè)科學(xué)的系統(tǒng)，民族交往交流交融也將不可避免地具備開放性特征。對(duì)此，在系統(tǒng)論視域下研究民族交往交流交融，不僅要注重在理論上對(duì)民族交往交流交融系統(tǒng)的本體論做深入探討，更要強(qiáng)調(diào)在實(shí)踐上明確民族交往交流交融系統(tǒng)與外部環(huán)境互動(dòng)交換的現(xiàn)實(shí)要求。自近代以來，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興是中華各族人民的共同期盼，黨的十八大以來中國(guó)特色社會(huì)主義進(jìn)入了新時(shí)代，我們比歷史上任何時(shí)期都更接近中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo)。在此情形下，黨的民族工作領(lǐng)域始終將促進(jìn)民族交往交流交融在空間、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和心理等方面的全方位嵌入置于實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國(guó)夢(mèng)的系統(tǒng)布局之中，以民族交往交流交融子系統(tǒng)助力中華民族偉大復(fù)興大系統(tǒng)的整體推進(jìn)，以中華民族偉大復(fù)興大系統(tǒng)反哺民族交往交流交融子系統(tǒng)的優(yōu)化升級(jí)。同時(shí)，也必須深刻認(rèn)識(shí)到以馬克思主義為指導(dǎo)的中國(guó)共產(chǎn)黨，不僅有以為中國(guó)人民謀幸福、為中華民族謀復(fù)興的家國(guó)情懷，更有為人類謀和平與發(fā)展的世界情懷。正如習(xí)近平在亞洲文明對(duì)話大會(huì)開幕式上發(fā)表重要講話所指出的那樣：“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發(fā)展。”通過促進(jìn)世界不同國(guó)家或民族間的交往交流交融，傳播和弘揚(yáng)全人類共同價(jià)值，為構(gòu)建人類命運(yùn)共同體奠定物質(zhì)、政治、思想、社會(huì)和心理基礎(chǔ)。

（四）層次性：民族交往交流交融系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)演化

一般而言，系統(tǒng)運(yùn)行要達(dá)到預(yù)期效果，尤其是要實(shí)現(xiàn)理想狀態(tài)，就要求一定系統(tǒng)的構(gòu)成要素間必須緊密配合、協(xié)同推進(jìn)，而非各行其是、相互掣肘，體現(xiàn)了系統(tǒng)運(yùn)行的內(nèi)在規(guī)律性。在此基礎(chǔ)上，由各構(gòu)成要素所組成的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)的演化過程絕非紊亂無序、雜亂無章的，而是條理清晰、層次分明的，“層次性是結(jié)構(gòu)的基本特點(diǎn)”［32］25。民族交往交流交融系統(tǒng)結(jié)構(gòu)有著鮮明的層次性，主要體現(xiàn)在橫向和縱向兩個(gè)方面。其一，關(guān)于橫向方面的層次性。就民族交往交流交融的本體而言，如前文所述，民族交往是民族交流交融的前提基礎(chǔ)，民族交流是民族交往交融的核心關(guān)鍵，民族交融是民族交往交流的效果保障。從邏輯關(guān)系上看，民族交往居于民族交往交流交融系統(tǒng)本體結(jié)構(gòu)的最底層，而民族交流與民族交融則分別居于中間層和最高層。同時(shí)，從發(fā)展的角度看，系統(tǒng)運(yùn)行的過程總是表現(xiàn)為由簡(jiǎn)單到復(fù)雜、低級(jí)到高級(jí)的階段性更替、演化，民族交往、民族交流、民族交融作為一個(gè)相互連貫的有機(jī)整體，其發(fā)展過程往往分為若干個(gè)周期性發(fā)展階段，而后一個(gè)周期性發(fā)展階段總是對(duì)前一個(gè)周期性發(fā)展階段的深化和完善。很明顯，民族交往交流交融在不同發(fā)展階段所取得的發(fā)展成效往往具有差異性，這在很大程度上將直接影響民族交往交流交融在下一發(fā)展階段的優(yōu)化提升。其二，關(guān)于縱向方面的層次性。從生態(tài)學(xué)意義上看，這種層次性系統(tǒng)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)如下：以習(xí)近平關(guān)于加強(qiáng)和改進(jìn)民族工作重要思想為統(tǒng)領(lǐng)，置于生態(tài)位的頂階位置；以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主線，則居于次階位置，并將其貫穿于黨的民族工作的方方面面，融匯于民族地區(qū)現(xiàn)代化建設(shè)、民族事務(wù)法治化治理和民族風(fēng)險(xiǎn)隱患防范化解，使民族交往交流交融系統(tǒng)的多層次結(jié)構(gòu)更為直觀、形象地呈現(xiàn)出來，從而多維、立體地構(gòu)建民族交往交流交融系統(tǒng)的生態(tài)位坐標(biāo)體系。

四、結(jié)語

作為新時(shí)代黨的民族工作的重要思想組成部分，習(xí)近平關(guān)于促進(jìn)民族交往交流交融的系列論述，既是對(duì)歷史上黨的民族工作的經(jīng)驗(yàn)性總結(jié)，又是對(duì)新時(shí)代黨的民族理論的創(chuàng)新性發(fā)展，對(duì)于鑄牢以“五個(gè)認(rèn)同”為核心的中華民族共同體意識(shí)、推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)具有重要指導(dǎo)意義。對(duì)此，科學(xué)把握民族交往交流交融的理論意涵有著極端重要性，既不能簡(jiǎn)單化表面理解民族交往、民族交流、民族交融“是什么”的問題，更不能片面性忽視其內(nèi)在關(guān)聯(lián)“怎么樣”的問題，而應(yīng)在系統(tǒng)論視域下全面、整體、深入考察其深刻內(nèi)涵、結(jié)構(gòu)樣態(tài)及作用機(jī)理。在此基礎(chǔ)上，通過揭示民族交往交流交融系統(tǒng)的整體性、動(dòng)態(tài)性、開放性、層次性等理論特質(zhì)，為理論向?qū)嵺`的轉(zhuǎn)化明確現(xiàn)實(shí)要求，也即是：在促進(jìn)民族交往交流交融的具體實(shí)踐中，要突出交際目標(biāo)的引導(dǎo)力、強(qiáng)調(diào)交際過程的貫穿力、注重交際要素的整合力、強(qiáng)化交際成效的聚合力。