孫杰遠 周家金

一、文化共生與共生教育之要義

源遠流長的中華民族文化已融進中華民族血脈，鐫刻在中華民族披荊斬棘的生命奮斗進程中，扎根于中華民族安定富足的物質(zhì)生活和多姿多彩的精神生活中。中華民族文化可謂五彩斑斕、生機勃勃、百花齊放，呈現(xiàn)出“多元一體之‘體’、和而不同之‘同’、美美與共之‘共’”的文化共生景象。文化共生是指“不同族群不同文化的異質(zhì)共存、相互交流、兼容并包的文化形態(tài)”［1］。不管什么“文化都不可能倚靠人為的或先天的文化壁壘而孤立地與世隔絕，面臨的是不同文化間的碰撞、交流與溝通”［1］。在教育場域中，以中華民族文化為要旨、為橋梁、為介質(zhì)的交流，將會讓不同族群民眾的心靈溝通愈加深切牢靠、廣博長久。

關于“共生現(xiàn)象”的探究肇始于生物學，此后拓展輻射到教育學、人類學和民族學等人文社會科學領域。在教育學領域，日本教育研究者坂田義教等人首先提出“共生教育”的概念［2］；而后，國內(nèi)張詩亞等進一步豐富了“共生教育”涵義，提出了“共生教育”力求處置兩個問題：“一個是自然‘共生’、一個是文化上的‘共生’。這兩個問題解決好了，我們才有可能解決我們的教育問題?！保?］蔣立松利用張詩亞“共生教育”理論框架，將西南民族傳統(tǒng)文化的教育內(nèi)蘊歸納為“在人與自然關系上的互滲與共融，合一而不對立；在人與社會關系上的同一；在不同文化之間關系上的和而不同”［4］。與此相應，孫杰遠在提出自然與人文共生教育時主張：“自然與人文共生教育以人與自然、人與文化、文化與文化的和諧共生為旨歸……”“主要解決三個問題：一是提取人類自身的生長同自然世界的良性發(fā)展形成的共生與互補的系統(tǒng)；二是發(fā)掘族群在與其他民族、其他文化相處，以及對待自己的文化和現(xiàn)代化發(fā)展這些問題中形成的文化‘共生’；三是建構達成人與自然、人與文化、人與人互促共生的教育系統(tǒng)。”［5］葉蓓蓓則從人類關系視角提出共生教育的終極宗旨是“實現(xiàn)人文與自然的融合，達成人與自然、人與社會、文化與文化全面共生”［6］。上述研究無一例外地把“共生教育”理念當作分析工具和實踐范式，“包含對教育與文化、教育與自然、教育與生命之關系的現(xiàn)實洞察，生成了對教育與自然、文化之間共生性的深刻體悟”［7］。那么，浸潤在共生教育場域中的民族文化，文化之間應當將什么作為自己的邏輯起點？在共生教育中，中華民族文化應該秉持什么樣的邏輯？

共生教育內(nèi)涵多種中華民族文化彼此之間基于和諧而非沖突的交流互鑒，此種交流給予差異性存在地位的“和而不同”才能實現(xiàn)彼此生存和各自成長。如何在共生教育的場域中促使多元民族文化“和而不同”，實現(xiàn)不同民族文化之間“和諧共生”“長久共存”“永續(xù)發(fā)展”的目標，是社會學、人類學、民族學和教育學需要長期面對的課題。鑒于此，在“和而不同”哲學理念的指導下，在剖析文化共生教育視域中民族文化行動的邏輯起點的基礎上，著重梳理文化共生教育中民族文化行動的迷失之形，探究文化共生教育視域中民族文化行動因應之行，為中華民族文化在共生教育實踐中保持自我，引領衍化顯得尤為重要。

二、共生教育中民族文化行動之依據(jù)

每一種人類文明均有其認知世界的基本觀點，恰如柏拉圖所言之“思想理念”，亦如葛兆光在論述中國傳統(tǒng)思想要義時所言之“終極依據(jù)”［8］40。中華民族文化亦是如此。在文化共生教育場域中，中華民族文化行動的“終極依據(jù)”是什么？應是“和而不同”。

“和而不同”，最早的文本記載源自《論語·子路篇第十三》，其完整表述為“君子和而不同，小人同而不和”［9］200，可解讀為“君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切都做到恰到好處，卻不肯盲從附和。小人只是盲從附和，卻不肯表示自己的不同意見”［9］200。“和而不同”指要認可“不同”（即承認事物之間存在差異），在承認事物之間存在“不同”的基礎上達成“和”（即和諧、融合、共生的平衡狀態(tài)）。倘若片面尋求“同”，不但事物發(fā)展受阻，而且會致使事物衰敗。“和而不同”難在怎樣從“不同”中達成“和”。以孔子為代表的儒家學派重視“以和為貴”“和而不同”，推崇事物的多種多樣、和和睦睦，倡導多樣性共生、和諧性平衡。

孔子提出“和而不同”的哲學思想，經(jīng)歷朝代更迭和眾多不同學者的尊奉、繼承和闡揚，經(jīng)過長期實踐和積淀后得到不斷豐富和完善。中國社會學和人類學奠基人費孝通將“和而不同”的思想植入如何處理民族關系的行動中，建議各個民族生成的文明之間要秉持“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”［10］?，F(xiàn)代著名哲學史家、哲學家馮友蘭，運用“和而不同”的哲學智慧總結(jié)與瞻望不同國家不同民族文化生長的走向和方向：“在中國古典哲學中，‘和’與‘同’不一樣，‘同’不能容‘異’；‘和’不但能容‘異’，而且必須有‘異’，才能稱其為‘和’。”［11］253“客觀辯證法的兩個對立面矛盾統(tǒng)一的局面，就是一個‘和’。兩個對立面矛盾斗爭，當然不是‘同’，而是‘異’；但卻同處于一個統(tǒng)一體中，這又是‘和’。”［11］253馮友蘭先生還期待中華民族文化歸宿應該呈現(xiàn)這樣的圖景：“同無妨異，異不害同；五色交輝，相得益彰；八音合奏，終和且平；萬物并育而不相害，道不同而不相悖；小德川流，大德敦化，此天地之所以為大?！保?2］

“和實生物，同則不繼是古老的中國哲學智慧?！保?3］“和而不同”經(jīng)過不斷演繹和長期實踐，已經(jīng)深深融進中華民族流淌的血液當中，造就了“和而不同”的“和”文化?！昂投煌笔钦麄€寰宇原本的面貌與形態(tài)，逐漸演化成為中華民族政治交往、多元文化交流的基本文化價值取向，同時也是達成中華民族文化綿延不斷、欣欣向榮的關鍵所在，更是促成多元文化交流互鑒共存、自然與人文共生教育的良方。由此可見，歷經(jīng)朝代更迭洗禮的“和而不同”哲學理念，同樣適用于在共生教育場域中觀察中華民族多元文化對話交流，可以作為中華民族文化交流互鑒行動的邏輯和應當遵循的終極依據(jù)。

三、共生教育中民族文化行動之挑戰(zhàn)

民族文化是識別“我族”與“他族”的最顯著的特質(zhì)，它映射著聚居在特定地域民族居民的生產(chǎn)生活樣態(tài)，凝聚著族民的族群品德，鐫刻著民族社會變遷和歷史更迭。［14］中華民族文化必須通過教育方能實現(xiàn)茁壯成長和生生不息。當今世界正經(jīng)歷百年未有之大變局，中華民族文化所受到現(xiàn)代文明和多元文化的沖擊更大，民族文化的價值展現(xiàn)面臨極大的挑戰(zhàn)。在這樣的社會大背景下，在文化共生教育場域中的民族文化面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化抵觸、外來與本土的文化沖突、主流與多元的文化矛盾等多重文化窘境。

（一）傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化抵觸

隨著現(xiàn)代文明的浸潤和多元文化的沖擊，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞是不可避免的文化交匯狀態(tài)，這無疑是每一種“后發(fā)外生性”地卷入現(xiàn)代化和全球化的中華民族文化都會遇到的現(xiàn)實課題。在文化交匯狀態(tài)的熏染過程中，民族文化會產(chǎn)生“到底是全部堅持傳統(tǒng)而生，還是完全摒棄傳統(tǒng)迎合現(xiàn)代而存？”的疑慮，亦或是生成“文化傳統(tǒng)什么方面可以調(diào)適，什么地方必須遵循傳統(tǒng)？文化應該留住什么要旨，應當創(chuàng)新什么主題？”的困惑。上述“困惑”或“疑慮”會帶來民族文化外在形態(tài)的變化和內(nèi)在價值的偏離。這里的基本觀點是民族文化既要留住民族文化傳統(tǒng)，又要體現(xiàn)時代意識。因為一種既無顯著民族特質(zhì)，又無現(xiàn)代理念融入的民族文化不可能被族群所承認和接納。這里的一個焦點是：文化傳統(tǒng)與時代意識，這二者應當如何嫁接？它們的結(jié)合點在哪里？這就需要研究者和教育者具備可靠的民族文化素養(yǎng)，深刻理解民族文化的精髓，既能恰當運用傳統(tǒng)文化元素，又能精準把握時代脈動。在共生教育場域中，教育者和受教育者應當在尊重和保存民族傳統(tǒng)文化的基礎上進行民族文化教育。民族傳統(tǒng)文化要在行動中攝取傳統(tǒng)文化營養(yǎng)，而不應以現(xiàn)代化完全摒棄而取代傳統(tǒng)。這種文化行動“必須建立在對自我文化傳統(tǒng)的維系基礎上，必須建立在傳統(tǒng)向現(xiàn)代的‘創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化’和‘創(chuàng)新性發(fā)展’的歷史意識和文化創(chuàng)新實踐基礎上”［15］。在一定程度上演繹了文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代之和諧共生，踐行“和而不同”的哲學理念。

（二）外來與本土的文化沖突

當前正處在“世界格局產(chǎn)生深刻調(diào)整、全球治理體系發(fā)生深刻變革、國家力量對比發(fā)生革命性變化”的“百年未有之大變局”的時代背景下，外來文化與本土民族文化的沖突和融合必定是常態(tài)。處在這種文化沖突和融合的沒有炮火硝煙的“戰(zhàn)場”中，民族文化是選擇閉關自洽還是從容積極應對外來文化的洗禮？文化共生理念可以有效應對這樣的文化糾結(jié)心理，并能給出正確的價值判斷。外來文化與本土民族文化沖突與融合揭示了一種共同的樣態(tài)：各種文化不管強弱、無關大小都應該平等對話和自由交流，唯有如此，文化才具有生生不息的持久生命力。外來文化與本土民族文化和平相處便形成了文化的和諧“共生”。文化和諧共生兆示文化和諧共生的過程就是不同文化之間的文化認同和文化整合的統(tǒng)一。文化認同和文化整合的實質(zhì)是一個文化涵化的過程，泰勒的文化變遷理論認為：“涵化不是被動的吸收，而是一個文化接受的過程。特別是在沒有壓力時，涵化在本質(zhì)上是創(chuàng)造性的。”［16］229本土民族文化應當創(chuàng)造性地納入外來文化的精神價值，從而不斷涵化自身的涵養(yǎng)。“和而不同”的哲學價值思維可以作為文化認同和文化整合這兩方面的目標價值和工具價值?！昂投煌钡恼軐W理念倡導文化多樣、和諧共生。正是得益于“和而不同”的文化生成和調(diào)適機制，中華民族文化方能傳承延續(xù)幾千年，至今依然呈現(xiàn)出無窮無盡的生命力。在共生教育場域中，“和而不同”的哲學理念也是促進不同民族文化交流對話、化解民族文化沖突的行動指導原則，同時也是實現(xiàn)外來文化教育和本土民族文化教育治理的“一劑良方”。

（三）主流與多元的文化矛盾

由于生產(chǎn)力的發(fā)展和科學技術的進步，人類社會變得愈加復雜化，信息傳遞暢通快捷化，文化的鼎新蛻變也逐漸加快，各種文化的生長面對各種不同的機遇和挑戰(zhàn)，新的文化層見迭出，這就生成了多元文化?！霸诙嘣奈幕?，又有一種文化因人們生活所需或是政治所需，是一個社會、一個時代所倡導，起著主要影響的文化，這邊是所謂的主流文化?！保?7］在當今劇烈變遷的社會背景下，勢必需要多元文化支持社會的發(fā)展，同樣需要主流文化服務于人民生活所需亦或是國家治理所需。主流文化與多元文化的主旨差異是它們各自所承載的價值觀不同，外在體現(xiàn)為變現(xiàn)形式、傳播載體等方面的不同?；诓煌膮^(qū)域、時間、群體中，主流的價值觀和多元的價值觀也有所差異，但都指向于因人的生存發(fā)展而長期共生。無關有意亦或無意，各種不同文化之間的競爭皆是客觀存在且不可避免的，主要顯露在文化的受眾當中的競爭和傳播渠道的競爭等方面。主流文化和多元文化的競爭有兩種情況應當關照：一是先進文化替代落后文化，先進文化契合時代發(fā)展方向和符合人民愿望需求，逐漸取代不合時宜和不符合人民需求、消極落后的文化是文化競爭應當遵從的自然法則；二是文化霸權的傾向，文化霸權會滋生文化的無知與狂妄、傲慢與偏見，致使多元文化社會族群離散和社會動蕩不安。具有強勢特質(zhì)的主流文化作為多元文化的一員，唯有參加平等競爭，方能持續(xù)革新，繼而長久維系其主流的地位。在文化共生教育場域，亦應使主流文化和多元文化平等對話和相互尊重，構建交流互鑒、和諧共生、長久共存的“和而不同”文化教育治理模式。

四、共生教育中民族文化行動之因應

誕育于一定地域和情境當中的民族文化不但是地方社會持續(xù)繁榮興盛的智慧源泉，而且是地方社會能夠傳承賡續(xù)的必備知識和精神養(yǎng)分，它體現(xiàn)“獨特性、固定性與創(chuàng)新性”的文化特質(zhì)須要憑借教育來生長和延續(xù)。［14］面對傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化抵觸、外來與本土的文化沖突、主流與多元的文化矛盾等多重文化窘境的民族文化，在文化共生教育場域中應當如何做出自己的行動方略？“和而不同”的哲學理念可以為其化解上述窘境并供給有指導價值的行動智慧?！昂投煌笨梢钥醋魇且环N“存在結(jié)構和價值秩序”的融會和擬定形式，在文化共生教育場域，如何做到民族文化的“和而不同”？認為應當通過秉持文化基因內(nèi)核、萃取文化精髓因子、包容文化異質(zhì)存在等正確的價值判斷和行動選擇，促成民族文化“各安其所”和“各站其位”，進而實現(xiàn)不同民族文化之間的交流互鑒、平等對話與和諧共生。

（一）秉持文化基因內(nèi)核

文化基因是指“文化內(nèi)涵組成中的一種基本元素存在于民族或族群的集體記憶之中，是民族或族群儲存特定遺傳信息的功能單位”［18］。它是民族文化的“根基”與“靈魂”，擁有可復制性的特性，內(nèi)涵著民族文化倚靠賡續(xù)的繼承密碼，文化共生教育中的民族文化行動題中之義在于文化基因的承續(xù)。［19］孫杰遠認為：“文化基因的基本作用與功能，主要表現(xiàn)在文化內(nèi)部成員身份的標志以及成員間的凝聚力、文化的鏈接與傳播，規(guī)范人的行為、規(guī)制社會的走向，其核心是維系各成員對共同體的認同?！保?0］民族文化基因內(nèi)核對內(nèi)能夠保證本民族生成凝聚力與認同感，對外可以作為識別“我族”與“他族”的身份標識以及強化與他族文化交往時的身份歸屬。［20］故在文化共生教育場域中，民族文化需要守持文化基因內(nèi)核，留住民族文化的“根基”和“靈魂”，如此才能在“和而不同”的不同民族文化對話中表達民族情感、維系民族標識、強化身份歸屬、促進文化認同。

法國哲學家、人類學家克洛德·列維-斯特勞斯（Claude Levi-Strauss）曾提到：“每個文化都是與其他文化交流以自養(yǎng)。但它應當在交流中加以某種抵抗，如果沒有這種抵抗，那么很快它就不再有任何屬于它自己的東西可以交流。”［21］這里的“抵抗”是指在民族文化遵從“和而不同”哲學理念的交流實踐過程中，要堅守自己的民族文化基因內(nèi)核來保持與其他文化的“不同”，留住民族文化賴以延存的“文化根基”和“精神靈魂”，生成并維系自己的民族個性。對于文化共生教育場域而言，實現(xiàn)“某種抵抗”的自信和獲得文化能量源泉，來自民族文化基因內(nèi)核代代恪守。

“族群（ethnic group）是血緣與文化的共同體，是某個民族國家（nation-state）之內(nèi)的一種子集，差異的參考點是典型的文化表現(xiàn)，而不是體質(zhì)表現(xiàn)?！保?2］27這里的“文化表現(xiàn)”是指族群（民族）生成并承傳獨有的內(nèi)在文化基因并利用節(jié)慶活動、儀式展演、習俗展示等自然與人文教育的外在形式所呈現(xiàn)的民族文化，它是區(qū)別于其他族群重要的核心觀測指標點。譬如廣西恭城瑤族自治縣石口村的瑤族是諸多民族的一個支系，擁有同一起源、共同經(jīng)歷和共同民族文化基因的群體，他們承傳已久的羊角舞文化通過儀式展演的方式表達對祖先的崇拜和認同，沿襲成為石口村瑤族民眾傳遞思想、表達情感的橋梁。對祖先的崇拜和認同就是羊角舞文化的精神之魂和生命（結(jié)構）之本，是文化基因內(nèi)核。時至今日，無論是在村落社會教育場域，還是學校教育場域，亦或是家庭教育場域，羊角舞文化在處理傳統(tǒng)與現(xiàn)代、外來與本土、主流與多元等辯證關系中，始終堅持以祖先的崇拜和認同為內(nèi)在核心內(nèi)容，并通過外在的羊角舞儀式活動做到文化綜合融通。

（二）萃取文化精髓因子

在多元文化共生教育場域，民族文化應以“和而不同”哲學理念為行動指導，“自我”“自覺”面對“他者民族文化”，吸收其他民族卓越的文化基因來豐富和完善自身；即不懼怕被“他者”所“同化”，敢于并善于“利用”“他者民族文化”以“武裝強化”自己。多元文化共生教育，為民族文化達成宛如生物學意義上的“雜交優(yōu)勢”創(chuàng)設了必須的前提，與此同時也為民族文化的行動取舍供給了多樣可能性?！皩π碌目赡苄缘奶剿骱蛧L試，正是文化之創(chuàng)造性與活力的重要表現(xiàn)。”［23］正如拉茲洛所說：“真正的創(chuàng)造性并不導致一致性……不同文化的人所信奉的許多不同觀點和觀念只要互不對抗，就能使當代世界增添豐富性和活力?！保?4］121在多元文化共生教育的場域中，民族文化在守持自身文化基因內(nèi)核的前提下，萃取“他者”民族文化精髓“為我所用”，是民族文化得以持續(xù)自己鼎新、突破發(fā)展瓶頸和傳承延續(xù)的主要緣由。所以說，萃取多元文化要素中先進、主動的文化精粹因子，是民族文化在未來多元文化共生教育場域中創(chuàng)新和發(fā)展的應然之選、必要之路。

中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》（2017年）為民族文化如何在多元文化共生場域中萃取文化精髓因子提供了行動指南，該意見指出：“堅持交流互鑒、開放包容。以我為主、為我所用，取長補短、擇善而從，既不簡單拿來，也不盲目排外，吸收借鑒國外優(yōu)秀文明成果，積極參與世界文化的對話交流，不斷豐富和發(fā)展中華文化?！保?5］所以，萃取文化精粹因子應該是民族文化之間尋求交流互鑒、共融互通、和而不同，而不是達成民族文化的同質(zhì)化、標準化或者一致性。中華民族文化延續(xù)到今天之所以依然呈現(xiàn)出生生不息的強大生命力，正是因為中華民族文化一直以來都有以“和而不同”的理念和“兼容并包”的胸懷堅持吸收外來文化的良好傳統(tǒng)。

“任何一個民族，它的文化一旦形成相對穩(wěn)固的系統(tǒng)之后，它將依據(jù)自身的規(guī)律運行。傳承，是這一運行規(guī)律中的重要機制，它既使文化縱向傳遞，又使之橫向吐故納新，不斷適應外部環(huán)境變化的創(chuàng)新機制?！保?6］這里所述的“傳承”是指教育傳承，即通過儀式展演的教育方式和身體教育的體悟來達到教化人們進而實現(xiàn)民族文化的延展。譬如，流傳在廣西天峨縣納洞村的壯族螞拐舞文化，近年來，為了應對生存環(huán)境的改變和多元民族文化的熏染，螞拐舞文化在守持“螞拐崇拜”“銅鼓崇拜”“崇尚農(nóng)事”等文化基因內(nèi)核的基礎上，在保持內(nèi)容、程式、風格和禁忌遵循原有規(guī)訓基礎上，萃取現(xiàn)代文化精髓進行了調(diào)適創(chuàng)新，主要體現(xiàn)在：一是納洞村壯族民眾以螞拐舞文化表演為契機，積極引入相關的民俗表演和民族文化活動，萃取并融入其他民族和現(xiàn)代文化元素，使之內(nèi)涵得到擴展。活動中，參與者浸潤并體悟了螞拐舞文化，同時感受到其他文化的印記，“增強有效的集體歸屬感，在新價值觀的認同中促成民眾新的和諧一致，從而實現(xiàn)傳統(tǒng)的自然”［27］。二是螞拐舞文化在秉持核心文化價值基因和原始律動的基礎上，適當在設計、編排、審美、節(jié)奏和情感表達等方面融入符合時代的精神風貌和審美情趣，使它既堅守了傳統(tǒng)，又融入了時代精神。

（三）包容文化異己存在

“全球化”自二十世紀八十年代肇始，逐漸浸潤到政治、經(jīng)濟、科技和文化等許多領域。文化全球化是無法規(guī)避的歷史潮流，它“指世界上一切文化以各種方式，在‘融合’和‘互異’的同時作用下，在全球范圍內(nèi)的流動”［28］7。文化全球化突破了原有民族文化的民族性和地域性邊界，打開了差異性文化與多樣性文化之間的交流互鑒和融合發(fā)展的通道。這種交流互鑒與融合發(fā)展又外顯于多元文化共生教育的文化形態(tài)之中。那些“異質(zhì)性民族文化”不但可以作為用來觀賞或?qū)W習知識來體會的文化，而且已經(jīng)逐漸成為浸潤在民族文化空間中無法規(guī)避的“異質(zhì)文化”。恰如教育哲學家格特·比斯塔所言：“差異不僅是不可避免的，而且是好的、珍貴的、需要保護和培養(yǎng)的?！保?9］10只有尊重異質(zhì)文化、包容多元異己文化存在，竭盡全力地滿足多元文化共生需求，方能充分調(diào)動多元文化共生教育系統(tǒng)中民族文化的主動性和創(chuàng)造力，進而提升民族文化自身的生命力和創(chuàng)造力。在多元文化共生教育場域中，各種民族文化惟有在差異中接觸到異質(zhì)文化，并將“文化異己”視為“參照系”，共同交流互鑒、相互融通共生，方能持續(xù)認識自我和完善自我，不斷增強民族文化的生命活力和創(chuàng)造能力。

“一種文化如同一種基因，多基因的世界具有更大的發(fā)展?jié)摿?。文化產(chǎn)品的標準化和單一化，致使一些國家的‘文化基因’流失。如同物種基因單一化造成物種的退化，文化單一化將使人類的創(chuàng)造力衰竭，使文化的發(fā)展道路變得狹窄。”［30］由此可見，必須尊重并倡導文化多樣性存在，造就多種文化基因并存的世界，進而拓寬民族文化的發(fā)展道路，才能避免“文化基因”的流失。尊重文化多樣性便是尊重文化的異質(zhì)性、包容文化的異己存在。“民族文化多樣性是人類社會的自然法則，如果人為地去破壞這一法則，人類就等于是破壞自己未來的生存空間?！保?1］例如，我國歷史演進中的清朝政府因奉行閉關鎖國的政策曾經(jīng)導致中華民族傳統(tǒng)文化一度走向衰落，而四大文明古國之一的古巴比倫文化因無法得到異質(zhì)文化的滋養(yǎng)而衰亡。［32］在蘊涵多樣性的“和而不同”的文化共生教育系統(tǒng)中，尊重并包容異己文化存在是多元民族文化共在共生共榮的基礎。只有彼此尊重和包容異己文化存在，民族文化之間的平等對話、交流互鑒才會顯得有價值。

“每種文化都有不可剝奪的存在理由和獨特價值，都應受到尊重和寬容?！保?3］包容文化異己存在，是由多元文化共生的本質(zhì)決定的。多元文化共生過程本身便是包容異己的過程。在多元文化共生教育場域中，民族文化“自我”不能占有和同化“他者”民族文化，要充分尊重“他者”地位和回應“他者”需求。例如，在廣西恭城瑤族自治縣石口村瑤族花炮節(jié)期間，當?shù)噩幾宓膿尰ㄅ凇⒀蚪俏?、打鑼挖地、射箭等民族體育文化得到充分展示，還邀請其他民族的舞龍、舞獅等項目進行同臺競演；同時，還充分展示了各自的民族服飾、農(nóng)耕、醫(yī)藥、飲食等文化。再如廣西隆林各族自治縣德峨“跳坡節(jié)”活動期間，不同苗族支系的民族都身穿各自民族盛裝，積極參與到民族服飾文化展示中；同時，還帶來其他各自不同的民族舞蹈文化進行同臺演出。此類包容文化異己存在的鮮活案例，在共生教育的場域中都得到了應有的尊重和足夠的包容，且持續(xù)地吸收“他者”優(yōu)秀文化基因促進自身不斷豐富、更新和發(fā)展。［34］146

中華民族文化是中華民族的血脈，是中華各族人民的共有精神家園。中華民族文化自萌發(fā)起，逐漸形成“兼容并包”的文化特質(zhì)，積淀并秉持著“和而不同”的文化交往理念，它們之間以及與“他族”文化之間的交流互鑒詮釋著《中庸》所言的“萬物并育而不相害，道并行而不相?！钡奈幕袆舆壿嫞?5］130?！昂投煌钡闹腥A民族文化需借助共生教育達成生生不息、綿延發(fā)展，進而構建中華民族共同體和鑄牢中華民族共同體意識。