謝能欣

一、《諱辯》因何而作

韓愈賞識李賀的才華，舉薦其參加進士科舉，然而卻陷入了“與賀爭名者毀之。曰：‘賀父名晉肅，賀不舉進士為是，勸之舉者為非”這一泥潭般的境地。此輿論一出，不但李賀考取進士步履維艱，連舉薦他的韓愈也招來了不遵禮法的口舌是非，正如皇甫湜所言“若不明白，子與賀且得罪”。為化解這一尷尬局面，韓愈作文為自己和李賀辯護，這無疑是《諱辯》寫成的一大原因。但若說《諱辯》一篇專為阻止“子與賀且得罪”情況的發(fā)生而作則不免狹隘。韓愈提筆駁“避諱”這一自上而下人人身體力行的成規(guī)，說明是客觀上不得不辯的，那么也意味著考取進士對李賀而言舉足輕重，也不妨說考取進士對于文人來說舉足輕重。唐朝科舉制中設置的科目繁多，但實際上最具重要性的當屬明經(jīng)、進士兩科，其中進士科雖每次所取人數(shù)不過三十左右，然“位極人臣常十有二三，登顯列十有六七”，由此，進士科在所有科目中、在科舉中、在文人人仕中的顯赫地位可想而知。因此當李賀失去這一寶貴機會，不論是李賀抑或是韓愈，怎能不痛心疾首呢？客觀上來說，當有心人指出李賀不舉為是、勸舉而非時，韓愈一方面須得為自己和李賀進行辯護以免招致不必要的麻煩，另一方面，考取進士對于文人入仕而言至關重要，更何況是有才之士。因而韓愈眼看“避諱”將這一有才之士有望通往大好前程的途徑無情斬斷，怎么會無動于衷呢？

由題目來看，《諱辯》為何題為“諱辯”？若專為李賀一人一事所作，何不題為“為李長吉諱辯”，如同其他專為一人所作如《送董紹南序》之類？恐怕是因為《諱辯》中所指涉的對象并不限于李賀此事，而是指向當時所普遍存在的現(xiàn)象——避諱對人才選拔產生了負面影響。韓愈愿為此搖旗發(fā)聲，實是愛才之表現(xiàn)。換言之，不止為李賀，更是對這一阻礙人才正常選拔的由來已久的規(guī)定提出質疑?；蛟S對于避諱事宜韓愈早已心懷波瀾，恰好這又發(fā)生在李賀身上，深知長吉有才華卻無端連施展才華的平臺都無法踏足，愛才心切的韓愈在為此嘆惋痛惜之余便生發(fā)了寫就《諱辯》這一不平之鳴?？傊?，除了不得不辯的客觀壓力之外，主觀上還有韓愈自身愛惜人才，并好為有才者引路的原因。因而韓愈《諱辯》指涉的對象不僅止于“與賀爭名者”，換言之他的對立面也不只是“與賀爭名者”，還有更為廣大的避諱的維護者。

二、《諱辯》在后世的接受

《黃氏日抄》載：“愚嘗考諱之所始，乃周制子孫奉祀，廟中不敢斥其父祖之名，而以謚易之，所謂足哭乃諱也。今人少壯無恙而多方回避其名?！北苤M濫觴于周王朝子孫在奉祀中不敢直呼祖先名諱而以謚代之。從周王朝開始，發(fā)展至唐朝，說避諱于人心中根深蒂固也不為過?！度蔟S隨筆》有言：“唐人避家諱甚嚴，固有出于禮律之外者。”可見人人不是被逼避諱，而是自覺為之，對于避諱已有下意識的條件反射，在他們的意識里，避諱自然而然包含在守秩序遵禮法之中，人人普遍對自己有這樣的嚴格要求。絕大多數(shù)情況下，上至皇族宗室，下至平民百姓，皆為主動避諱。在這樣的社會語境下，韓愈提筆題作《諱辯》，非但不能達到意想中的目的，反而很有可能被群起而攻之，將其打為離經(jīng)叛道之類，由《舊唐書·韓愈傳》“時有恃才肆意，亦有盭孔、孟之旨”可見一斑。這說明當時對于韓愈的辯護，人們非但不接受，反而是持反對的態(tài)度。那么這樣的態(tài)度持續(xù)了多長時間，對韓愈《諱辯》的接受情況又呈現(xiàn)出什么樣的特點呢？

觀之當時韓愈所處的唐代，裴度《寄李翱書》言：“昌黎韓愈，仆識之舊矣，中心愛之……不以文立制，而以文為戲?？梢雍?？可矣乎？今之作者，不及則已，及之者當大為防焉耳?！逼渲刑岬巾n愈“人信美材”“恃其絕足”“往往奔放”等，既是對韓愈的總體評價，也是對韓愈為文氣勢沉雄的肯定。而“不以文立制，而以文為戲”的強烈質疑想必是針對諸如《諱辯》等文章而言，像這樣在對韓愈本人沒有偏見甚至懷有贊賞之情的情況下，話至“以文為戲”可以說是比較嚴厲的批評了，相對而言也更加客觀?！耙晕臑閼颉闭f明裴度從本質上不認可《諱辯》的觀點，也就是不認可韓愈為不避諱做辯護這一行為，甚至提醒現(xiàn)今一些不及他的人，應當為此提防著。又如契嵩《非韓》：“韓子果窮，尤宜以君子固守，烏可輒取陋巷鄙語文以為戲耶？”這里舉《諱辯》《送窮文》等例而詳論《送窮文》，但其旨終歸是落到了“韓子如此何以教人耶”的強烈質問上，可見他認為韓愈的這些文章是“不可以教人”的文章，不應該出現(xiàn)在世人眼前，其態(tài)度非但不贊同，反而認為韓愈的這類言論有誤人子弟之嫌，其對韓愈諱辯這一行為可謂極其否定，對于《諱辯》的態(tài)度仍是這是以文為戲而已。這集中在“文”與“戲”兩方面，一方面認為韓愈的這一行為是非傳統(tǒng)的行為，兒戲而已;另一方面，更認為他不應以文為載體。這也從一側面顯現(xiàn)出文的正統(tǒng)地位。

再看《容齋隨筆》中也提到韓愈為李賀寫作《諱辯》是“論之至切，不能解眾惑也”。雖然以“論之至切”肯定了《諱辯》的一波未平一波又起的論辯技巧，但“不能解眾惑”說明當時絕大多數(shù)人和裴度一樣，即便韓愈如何情深意切地作論、引經(jīng)據(jù)典地辯護，他們對韓愈的言論仍然是不敢茍同，也不難得知這辯護實際上是無效的，更勿言《舊唐書》中“此文章之甚紕繆者”的激烈批判。

至于宋代，文人對于《諱辯》不予認可的態(tài)度不能說完全轉變，但總體而言是有所緩和的。首先，和唐代相同，由于《諱辯》本身的巨大沖擊力，異議的存在不可避免。主要證據(jù)就是宋人常常引用《舊唐書》之言并予以贊同，如《冊府元龜》論及文章章法時：“故愈所為文，務反近體，抒意立言，自成一家……然時有恃才肆意，亦有盭孔、孟之旨……李賀父名晉，不應進士，而愈為賀作《諱辯》，令舉進士;又為《毛穎傳》，譏戲不近人情，此文章之甚紕繆者。”這些言論有為韓愈做辯護的意味存在。另有馬端臨《文獻通考》引后道：“議者謂《舊史》譏其文章甚紕繆，固不待辯?！薄肮滩淮q”即必然不需要爭辯，也說明了馬對于這一觀點是沒有異議的。

而《邵氏聞見后錄》在言及避諱事宜時認為：“獨韓退之因李賀作《諱辯》，持言征之說，退之父名仲卿，于文不諱也?！边@里指出了韓愈此舉的特立獨行，卻并沒有對其做出評價，這也意味著邵氏承認韓愈《諱辯》的特殊。但若是有意見不合之處，想必也會在此處一并筆墨呈現(xiàn)之。在這里邵氏并沒有多做評論，可見態(tài)度上是有所緩和的。

蘇軾《與鄭靖老書》道：“其見張君俞，乃始知公事中間亦為小人所捃摭也，令史以下，固不知退之諱辯也，而鄉(xiāng)二等亦爾耶，進退有命，豈此輩所制?！薄杜c鄭靖老書》是蘇軾寫給鄭靖老的短文，所謂“固不知退之諱辯也”，即恐怕連韓愈的《諱辯》也不曾讀過吧。這段話雖重在與鄭對話，責小人之無知，表達自己意有閑云野鶴之情，無意評論《諱辯》，但不妨理解為蘇軾在無意中流露對《諱辯》的觀點。用沒有看過《諱辯》為小人無知做腳注，可從側面看出蘇軾對《諱辯》并不持反對態(tài)度，甚至默認它值得一讀。蘇軾既然認為小人恐怕沒有讀過《諱辯》，那么也可反推，未讀此文者算不上君子，可見蘇軾話里話外已經(jīng)對此文做出充分肯定。此外，黃庭堅在《戲贈彥深》中道：“李髯作人有佳處，李髯作詩有佳句。”四庫全書本為其做注云：“韓文諱辯云作人得如周公孔子可以矣?！表氈娜擞玫涫瞧涓褂性姇捏w現(xiàn)，何況山谷用典一向謹慎，同時又追求“無一字無來處”。即便如此，《諱辯》依然被山谷作為典故人詩，可見至黃山谷，對韓愈《諱辯》的接受程度已經(jīng)大勝于前。

另有《灌園集》：“愈文既多，固無不工者其間有……《諱辯》《師說》《改葬服議》等書，皆人倫之藥石也。”將《諱辯》視為“人倫之藥石”，取代“以文為戲”，說明在作者眼中《諱辯》是能夠矯正人倫秩序的重要存在。這是一個很高的評價，同時也是一個具有重要轉折意義的評價。畢竟在此之前，人們對于《諱辯》向來是否定的，或者是側面肯定等相對平和的態(tài)度，直言其為人倫藥石，與一直以來廣為稱道的《師說》同列，表示作者在精神層面上已接受了《諱辯》，也進一步說明了《諱辯》文中所包含的避免避諱泛濫的主張開始進入文人視野。

衍至明清時期，一方面，對《諱辯》作評的文本數(shù)量相較唐宋時期可謂發(fā)展壯大，這也是很能說明問題的，如若對《諱辯》持否定態(tài)度或者認為沒有談論的必要，那么《諱辯》便不會呈現(xiàn)在文人筆下，反之如果有討論的必要或價值，那么被提及的頻率自然會有所提升。另一方面，此時呈現(xiàn)出來的有關《諱辯》的文本也逐漸傳遞出與以往大不相同的接受程度。

《明儒學案》載：“先生（顧憲成）年十歲，讀韓文《諱辯》。”《諱辯》能夠作為十歲小兒的學習文章，不難看出其地位的變化。雖不至于“撥亂反正”，但顯然不再是“有盭孔、孟之旨”的文章。但從另一個角度看，十歲小兒讀罷此文后，其反應竟是“遂宛轉以避父名”，這與韓愈作文的初衷南轅北轍，也足夠說明，避諱在世人心中仍是根深蒂固的。另有一類似的例子，即《升庵集》：“余少時父命讀韓文諱辯，其日周之時候有騏期?！鼻懊嫠f只是讀韓文讀到了韓文中的《諱辯》，而這里則是父師直接要求讀《諱辯》。父師培養(yǎng)小兒，對于學習文本的挑選自然尤為重視謹慎，而《諱辯》能夠作為指定的讀物也足以說明其重要性。而更重要的是，文中還提到了“何不云春秋有眾仲”，這便不只是讀文章，甚至是在為《諱辯》思考一個更有立足之地的論據(jù)，使此文更加站得住腳。可以想見明清時期文人對《諱辯》的態(tài)度已然更上一層樓。

而到《清實錄·高宗實錄》，對于《諱辯》的態(tài)度轉變尤為明顯，非但沒有將《諱辯》視為“以文為戲”，而且真正接受了韓愈在文中所傳遞出的想法：“對于特降諭旨。遇朕御名。上一字、少寫一點。下一字、將中間禾字書為木字。聞之孔子。而嫌名不諱。則韓愈諱辯。言之甚詳。是以朕于御名同音之字。凡臣工奏對。俱不令回避。眾所共知?！痹谶@則實錄中，乾隆皇帝甚至給出了“則韓愈諱辯。言之甚詳”的高度肯定，以此為欲避乾隆諱而增字減字的行為提出意見，這樣的態(tài)度是鮮明的，也是肯定的。此外乾隆以皇帝的身份發(fā)表此言論是尤為值得注意的。眾所周知，皇帝是金口玉言，而一旦給《諱辯》以這樣的定位，那么文人對于《諱辯》的態(tài)度，相應的也會隨之發(fā)生較大的轉變。

正如《義門讀書記》載：“諱辯，此易辯之事，故不難于辯論之長，而美在深厚?！睘槊庥诒苤M而做辯護在其筆下竟儼然成為“易辯之事”，言外之意豈不是不必再辯了嗎？此外此句更是強調了“美在深厚”，這難道不是對韓愈在文中情真意切之體現(xiàn)的肯定嗎？至此，對于韓愈的《諱辯》已從欣賞其文筆跌宕、反駁其文章內容、認為其有違孔孟之旨，轉變?yōu)閷ζ湮呐c質的雙重肯定。

歷代文人對《諱辯》的評價從一開始的承認其技法高超但定其內容為兒戲，發(fā)展到對文法和內容乃至在當時情景下敢于作此文章的氣節(jié)的肯定，這是一個十分漫長的過程，同時也應當客觀地承認只是總體趨勢如此。

三、結語

《諱辯》自從因為李賀辯護而誕生于韓愈筆下，人們對它的接受就并不如昌黎之本意，想必這一點也是在韓愈的意料之中。但韓愈知其不可為而為之，一方面鮮明地展現(xiàn)出韓愈敢于針砭時弊的剛正氣節(jié)，另一方面也將其愛才惜才體現(xiàn)得淋漓盡致。觀《諱辯》的接受史，能直觀地感受到隨著時代的變革，世人對它的態(tài)度由唐朝時期無法解眾人之惑到清代以乾隆為代表的群體認為《諱辯》論之甚詳，總體上呈現(xiàn)出越來越開明的趨勢。由此也可推論，世人對于免于避諱的接受程度也大大提升，也說明了隨時間流轉，人們的思想總體上是趨于開明開闊的，大多數(shù)情況下并不拘泥于各種格式化、程序化的表現(xiàn)形式。從另一角度理解，明清之儒家與傳統(tǒng)儒家確實發(fā)生了某種程度上的改變，或許這樣的改變更能適應時代帶給文人與取士制度的變化。但由于避諱與傳統(tǒng)的倫理秩序息息相關，在這一系統(tǒng)中存在的避諱情況仍然不可視而不見，也可以將其理解為傳統(tǒng)儒家文化中最基礎的、有必要傳承的一部分。