馬健中

司空圖作為晚唐杰出的詩論家和詩人，其主要成就體現(xiàn)在詩歌理論方面。他將詩歌不同類型和詩歌意境特征概括為二十四種，寫成了《二十四詩品》。不僅對后世的文學理論和詩歌鑒賞產(chǎn)生了影響，同時，他所創(chuàng)立的意象式品評系列與古代書法文論的品評有著諸多相似之處，對后世的書畫美學也不斷產(chǎn)生影響。《二十四詩品》中的“典雅”一品，寫的是隱居“佳士”的形象，讓人聯(lián)想到了江左風流和蘭亭修禊，想到了以王羲之為代表的士人書家群體。本文擬先對“典雅”一品做具體分析，然后再對以王羲之為代表的士人書法即“大自在書法”的形成及風格做多方面的探究。從一個側(cè)面對《二十四詩品》與“大自在書法”的出現(xiàn)及關(guān)系予以確證。

一 《二十四詩品》中的典雅

“典雅”作為文章的藝術(shù)風格來說，早為人們所注意。如：曹丕《與吳質(zhì)書》云：“（偉長）著《中論》二十馀篇，成一家之言，辭義典雅，足傳于后?！薄段男牡颀垺んw性》云：“典雅者，熔式經(jīng)誥，方軌儒門者也?！憋@然，大家都認為典雅是一種具有經(jīng)典性的藝術(shù)風格作品。它的文化含義源自儒家儒學，趙福壇先生在其所釋的《詩品新釋》中說：“典雅是指文章的辭與義合乎經(jīng)典的模式?！薄暗洹弊衷凇兑笮婕坠俏淖值洹分械尼屃x為：從冊、從雙手、從二。王延林釋：“字象雙手捧冊于基上?！薄墩f文》認為“典”義為五帝之書也。所以把“典雅”的文化含義與儒家聯(lián)系在一起也就是順理成章、自然俗成的了。

所謂“雅”，《說文》釋為：楚鳥也。秦謂之雅，從佳牙聲。甲骨文無此字。儒家喜好談雅論俗，有“雅鄭”一詞（雅正與淫邪），褒“雅”斥“鄭”。“典雅”即質(zhì)樸素雅，與粗俗華麗相對。蕭統(tǒng)《答玄圃園講頌啟令》有：“辭典文艷，既溫且雅?！比寮疑形?，對其所表現(xiàn)的內(nèi)容要求要符合儒家正統(tǒng)的仁義道德、倫理綱常，即“雅正”。道家雖不太注重內(nèi)容的雅思正義，但老莊倡揚那種超功利、超現(xiàn)實，逍遙自由的浪漫主義色彩，都是絕俗超群的，對中國中世紀以后的文學藝術(shù)創(chuàng)作產(chǎn)生了重大影響。張國慶先生曾說：“《典雅》品中的‘雅，是一種以‘典為重要文化依據(jù)和基礎(chǔ)的高尚不俗的審美趣味?！保◤垏鴳c《〈二十四詩品〉之典雅、清奇及其與孟浩然詩風》，《學術(shù)探索》2009年第2期）《二十四詩品》中的“典雅”品詩句，更多的還是歸受于道家文化的影響。儒家自古以來都敬重、親近“典”，而“道家”也并非一概否定鄙視“典”。“典雅”屬于儒門或完全皈依道家都會失之偏頗，二者不能斷然分割。古代諸多賢哲都是內(nèi)圣外王、儒道雙修的，這是符合中國傳統(tǒng)文化特點和發(fā)展規(guī)律的，而具體考察《二十四詩品》中的“典雅”句：“玉壺買春，賞雨茆屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鳥相逐。眠琴綠陰，上有飛瀑。落花無言，人淡如菊。書之歲華，其曰可讀?！惫P者將它的文化意蘊指向“典雅”中的“雅”，而不是“典”上。“典雅”一品，主要通過雨中賞雨和雨過天晴的兩種景象來描寫典雅情趣。達到了“人境”與“物境”雙雅的藝術(shù)境界，突出了“雅”的審美力量。

佳士即為名士，相伴他的是下列物景：玉壺，“品質(zhì)上乘的酒壺”，溫潤清揚;春，美酒也;雨，春雨油油也;茆屋，畫境仙棲之物也;修竹，即長竹，竹林，君子風雅之物也;白云，淡逸之物也;幽鳥，鳥鳴清幽也;眠琴，琴靜躺綠蔭也;飛瀑，素練垂瀉也;菊，香潔之物也。物景因伴佳士而成雅物，誠如郭紹虞先生說：“人境雙清，自然典雅。”（《詩品集解》）

二 《二十四詩品》中的“典雅”與“大自在書法”

“自在”一詞是佛教術(shù)語，意為進退無礙謂之自在，又心離煩惱之系縛，通達無礙謂之自在。“大自在” 即達到無絲毫掛礙與煩惱、渾然通脫的境界。以此言書，可知“大自在書法”即指以“二王”為代表的魏晉名士書法群體在心靈、精神、思想達到高度自由解放，于物我兩忘的情境下創(chuàng)造出的高妙絕倫，超凡拔俗的書法審美范式。

必須指出的是，司空圖《詩品》“典雅”中的“坐中佳士”與王羲之《蘭亭集序》中參與修禊者都是指“名士”。這是“典雅”風格產(chǎn)生的首要條件。為何這些佳士和“大自在書法”單單出現(xiàn)在魏晉呢？“這個時代以前—漢代，在藝術(shù)上過于質(zhì)樸，在思想上定于一尊，統(tǒng)治于儒教;這個時代以后—唐代，在藝術(shù)上過于成熟，在思想上又入于儒釋道三教的支配，只有這幾百年間是精神上的大解放，人格思想上的大自由。人心里面的美與丑，高貴與殘忍，圣潔與惡魔，也發(fā)揮到了極致?！保ㄗ诎兹A《天光云影》，北京大學出版社，2005，49頁）魯迅亦言：“是文學的自覺時代，是為藝術(shù)而藝術(shù)的時代?！边@個時代，名士輩出，羲、獻父子的字;顧愷之和陸探微的畫;戴逵和戴颙的雕塑;嵇康的名曲《廣陵散》……沒有這些“名士”，魏晉六朝的藝術(shù)史將黯淡無色。僅就書法而言，東晉名士書家，群星閃耀，就蘭亭修禊一事，參與者除羲、獻父子外，還有謝安，郗曇、孫綽等名士共四十二人。這是“大自在書法”產(chǎn)生的歷史環(huán)境。

這些名士大多受到“典”（典制、典式、典籍以及相伴而來的文化精神）和釋、道的長期熏染，在傳統(tǒng)文化方面有深厚的積累，地位顯赫，生活優(yōu)裕。故能不被日?！八住笔聛y其心神，不處于或暫不處政治斗爭的旋渦中心，故其心神常能游于“俗事”之外。寄情山水、飲酒賦詩、發(fā)其雅趣，成為他們共同的生活情態(tài)和審美趨尚，這是他們的藝術(shù)作品具備典雅風格的另一個重要條件。

如上所述，“雅”是源自老莊思想。因受“三玄”的影響，士人中大多修其“道”，樂其“游”，尚其“言”。追求心靈的自由，個性的解放，思想的超脫，行為的任誕，言論的孤傲。這是“大自在書法”產(chǎn)生的哲學依據(jù)。

先說“修其道”，我們首先想到的一個人就是何晏。他是正始名士，研究《老子》和《易經(jīng)》。魯迅說：“第一他喜歡空談，是空談的祖師;第二他喜歡吃藥，是吃藥的祖師?！薄妒勒f新語·言語》載：“何平叔云：服五石散，非唯治病，亦覺神明開朗?！痹诂F(xiàn)存文獻中可以找出東晉王氏家族信奉五斗米道的記載，《晉書》也有關(guān)于王羲之修道的記錄：“羲之既去官，與東土之人盡山水之游，弋釣為娛。又與道士許邁共修服食，采藥石不遠千里?！边@種服散的風氣直到隋唐還存在著，因為唐時還有“解散方”，即解五石散的藥方，可以證明還有人吃。在當時士人中，有此愛好者不在少數(shù)，應(yīng)是當時名士生活的一項內(nèi)容。需要指出的是，魏晉士人接受了玄學宇宙觀，視“道”為最高的精神境界，認為文學藝術(shù)的源泉是從“道”而來，是打掉了儒家“道”的內(nèi)涵（仁義禮樂）之后，要達到超越仁義觀念、超越禮樂觀念，進而超越整個文化觀念的“大道”。

次說“樂其游”。“游”在先秦古籍中常指水中活動，如《詩經(jīng)·邶風·谷風》“泳之游之”，在水中漂游，載浮載游，無所系縛。《毛傳》或解為“行”，或解為“觀”，即有“出行”及“游觀”的意思。這個“游”則指在陸地上行走活動，引申為玄放自在、從容不迫地從事某種行為。所以包含身游和心游兩個不同概念。《論語·述而》言：“游于藝。”游在此指涵洳浸泳，是一種人文陶冶，即以廣闊自由的心胸去融入文藝的氣息中，擺脫外在物欲的束縛，來挺立主體人格，達到內(nèi)在充實而有光輝之境，而呈顯純?nèi)坏木褡杂?。莊子作《逍遙游》言明了自己追求絕對自由的人生觀。所以陳鼓應(yīng)先生言：“莊子所謂游心，乃是對宇宙萬物做一種根源性的把握，從而達致一種和諧、恬淡、無限及自然的境界。”

再說“尚其言”。尚其言，指名士清談，這里又指“言意之辯”?！拔簳x玄學是在清談這種集論辯與娛樂于一體的學術(shù)文化形式下展開的。在中國思想史上形成了繼先秦諸子百家爭鳴后的又一次崇尚自由，追求真理的治學風尚。這也是玄學精神浸染滋生魏晉風度的重要方面?！保ㄆぴ洹缎W與魏晉文學》，湖南人民出版社，2004，41頁）同時，筆者將“言意之辯”納入“尚言”中討論是因為言意之辯催發(fā)了“大自在書法”的萌生與晉人主體創(chuàng)作意識的覺醒?！把砸庵q”是從玄學“有無之辯”引申出來的哲學命題。“言與意”本來是《周易·系辭》中的內(nèi)容，《系辭》引了孔子的話，又加以闡發(fā)：“子曰：‘書不盡言，言不盡意。然則圣人之意其不可見乎？子曰：‘圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言?！彪S著“言意之辯”的后續(xù)發(fā)展，言意之說廣泛地滲入美學領(lǐng)域，顯示出它在審美領(lǐng)域中的理論價值。到了魏晉時期，在書論中開始自覺地用言、意理論來論及書法。如：西晉文學家成子安在《隸書體》論文中有“或輕拂徐振，緩按急挑”，“應(yīng)心隱手，心由意曉”。這里是說“意”在隸書這種工穩(wěn)書體中也應(yīng)有“意”的表達。索靖《草書狀》云：“圣皇御世，隨時之宜，倉頡既生，書契是為……睿哲變通，意巧滋生?！敝?，衛(wèi)夫人、王羲之、袁昂在書法文論中也曾涉及“意”的概念來闡發(fā)創(chuàng)作審美思想，這種以意論書的現(xiàn)象豐富了書法美學理論體系，昭示出從魏晉開始，把創(chuàng)作主體（即人的自然本性）置于首位，以人為本的創(chuàng)作審美價值體系得以確認。

三 “大自在書法”的表現(xiàn)形式

羲、獻父子是“大自在書法”的代表，他們的書法風格雖然不盡相同，但在總體審美趣味上較之其他朝代（如漢、唐）也是趨于一致的，即書風的典雅和淡逸。在東晉南朝，書跡可分為三類：一為尺牘文章;二為碑銘墓志;三為寫經(jīng)。其中以第一類為主流。在此類作品中，出現(xiàn)兩個有趣的現(xiàn)象，一是書體多為小草書?！耙酝豸酥⑼醌I之父子為代表，王、謝、郗、庾諸族大批書家，形成一個草書名家如群星燦爛的特殊歷史時期”（黃君《草書的流行及其意義》，《書法導報》）。二是所利用的書法表現(xiàn)形制多為尺牘。這種文化現(xiàn)象和“大自在書法”之間的關(guān)系，不是簡單的文化形態(tài)上的巧合，而是書法史演進過程中的歷史必然。尺牘手札與小草書相結(jié)合，最適宜書家輕松自然、靈便有效地抒發(fā)不同狀態(tài)下的思想情愫和審美追求。

兩晉開始普遍用紙和絹素，竹木簡牘逐漸消失。如《蘭亭序》《平安帖》《喪亂帖》《頻有哀禍帖》《寒切帖》《中秋帖》《孔侍中帖》等主要是通過這些日常尺牘來進行的。顏之推《顏氏家訓》記江南諺語：“尺牘書疏，千里面目?！蹦铣衡自墩摃份d王延之言“勿欺數(shù)行尺牘，即表三種人身”，此即說明尺牘書法代表著當時書家的人品與風度。歐陽修云：“余嘗喜覽魏晉以來筆墨遺跡，而想前人高韻也！”

這種尺牘書法也就成為東晉士人書法流行的主要形制，并成為后世文墨者所仰慕效法的傳統(tǒng)典式?！按笞栽跁ā本褪窃谶@樣一個崇尚玄學思辨的士人中間完成的，他們以尺牘小品類的書法形式傳載著魏晉風流。在這些小品中可以清晰品味出這些名士超凡絕俗的撼人魅力。上面所列舉的王書各類作品，雖因作者當時書寫條件、環(huán)境、心境不同，出現(xiàn)了尺牘之間書法風格的不盡相同，但他們于尺牘間所表現(xiàn)的在總體氣韻格調(diào)上的美都是一致的，即典型的“晉人味道”。在這些作品中，有一個基本審美要素，那就是筆觸墨韻上沒有俗媚，沒有過于精熟。深而察之，沒有機心，自然而然。這是晉人尺牘書法的顯著特點。

但是，若以《二十四詩品》中的“典雅”來確切地概括“大自在書法”，似乎略顯單薄。士人書法中除“典雅”以外，還含有“沖淡”之美?！稌x書·儒林傳》云：“（杜）夷清虛沖淡，與俗異軌?！壁w福壇先生在《詩品新釋》“沖淡”中也說：“淡者，性情沖和淡泊，不慕名利之謂?！蓖豸酥男袝?，妙得沖和，虛靈之氣，張懷瓘《書議》評二王父子書謂：“逸少秉真行之要，子敬執(zhí)行草之權(quán)，父子靈和，子敬神俊，皆古今之獨絕也。”“靈和”也是接近沖和的。所以后人把右軍書也當成“沖和”一品的代表，虞世南在他的《筆髓論》中大加贊美“沖和”一路的書風：欲書之時，當收視反聽，絕慮凝神，心正氣和，則契于妙……中則正，正者沖和之謂也。他是王羲之一路書風之嫡傳者，故能有此論。這不正是“遇之匪深，即之愈稀”的美嗎？

歸結(jié)起來，從《二十四詩品》所標出的“典雅”與“沖淡”兩種藝術(shù)風格來看，“典”近于儒學，而“雅”和“沖淡”無疑源自道家。無論怎樣，二者作為美學理論，不僅適用于詩歌，也同樣適用于書法美學領(lǐng)域，故在以羲、獻父子為代表的“大自在書法”集體身上，無意識地得到了較完美的體現(xiàn)。由此，筆者認為，《二十四詩品》與“大自在書法”之間的確存在著密切的關(guān)系。

（作者單位：鄭州大學書法學院）