李寅捷

(山東大學(xué)文學(xué)院 山東濟(jì)南 250100)

常見的傳世陶集版本均收錄陶淵明《止酒》詩(shī)，編次在《飲酒》詩(shī)后，《述酒》詩(shī)前。全詩(shī)云：“居止次城邑，逍遙自閑止。坐止高蔭下，步止蓽門里。好味止園葵，大歡止稚子。平生不止酒，止酒情無(wú)喜。暮止不安寢，晨止不能起。日日欲止之，營(yíng)衛(wèi)止不理。徒知止不樂(lè)，未知止利己。始覺(jué)止為善，今朝真止矣。從此一止去，將止扶桑涘。清顏止宿容，奚止千萬(wàn)祀?！盵1]全詩(shī)共20句，每句均有一個(gè)“止”字，形成特殊的詩(shī)歌形式。關(guān)于《止酒》詩(shī)的特殊體式，古人多以為是“創(chuàng)調(diào)”“游戲”之筆，朱自清先生揭示出《止酒》詩(shī)與魏晉南北朝建除、歲名、縣名等徘諧體詩(shī)之間的關(guān)聯(lián)[2]，范子燁先生則認(rèn)為《止酒》詩(shī)與《江南可采蓮》等樂(lè)府民歌有深厚的淵源[3]，這些論述都揭示了《止酒》詩(shī)詩(shī)體的特殊性和游戲性，但未對(duì)這一詩(shī)體的淵源做出更深入闡發(fā)。故本文結(jié)合現(xiàn)存魏晉南北朝詩(shī)歌，在前人研究基礎(chǔ)上，試圖還原《止酒》詩(shī)的文本譜系，并說(shuō)明后世詩(shī)人在擬和《止酒》詩(shī)時(shí)的接受角度，及“淵明止酒”這一典故在后世詩(shī)文中的使用模式。

一、《止酒》詩(shī)文本譜系

魏晉南北朝時(shí)期已出現(xiàn)各類游戲體詩(shī)歌，一類如上引朱自清所述，將郡縣名、建除名寫入詩(shī)歌中，形成文字游戲。較早如孔融的《離合作郡姓名詩(shī)》，就是將郡縣名寫入詩(shī)中。劉宋時(shí)期的詩(shī)人鮑照也好寫這類詩(shī)歌，創(chuàng)作出《建除詩(shī)》《數(shù)名詩(shī)》等，前者每聯(lián)首字是十二建除中的一字，后者以數(shù)字入詩(shī)，每聯(lián)按順序含有一個(gè)數(shù)字。另一類則是通過(guò)安排文字在詩(shī)歌中的位置形成回環(huán)往復(fù)的藝術(shù)效果，或某類字在詩(shī)歌中有固定形式。古詩(shī)《兩頭纖纖詩(shī)》就是這類詩(shī)的一種，其詩(shī)歌體式是“兩頭纖纖□□□，半白半黑□□□。腷腷膊膊□□□，磊磊落落□□□?！盵4]《止酒》詩(shī)即屬于這一類詩(shī)歌，其創(chuàng)作形式是詩(shī)歌中每句均有與主題相關(guān)的同一字，這類詩(shī)最早出現(xiàn)于東吳時(shí)代的南方歌謠之中。《世說(shuō)新語(yǔ)·排調(diào)》載孫皓為晉武帝作“爾汝歌”的故事：

晉武帝問(wèn)孫皓：“聞南人好作《爾汝歌》，頗能為不？”皓正飲酒，因舉觴勸帝而言曰：“昔與汝為鄰，今與汝為臣。上汝一杯酒，令汝壽萬(wàn)春。”帝悔之。[5]

《止酒》詩(shī)的形式與《爾汝歌》相仿，也是在每一句中重復(fù)同一字，有強(qiáng)調(diào)主題的藝術(shù)效果。據(jù)上引材料，《爾汝歌》當(dāng)是南方(吳地)流傳的一類民歌，后來(lái)《止酒》一類的詩(shī)歌或許是借鑒了南方民歌的這一創(chuàng)作形式。南朝吳聲歌曲中的《子夜四時(shí)歌之春歌》，有“春風(fēng)動(dòng)春心，流目矚山林。山林多奇采，陽(yáng)鳥吐清音”“綠荑帶長(zhǎng)路，丹椒重紫莖。流吹出郊外，共歡弄春英”“春林花多媚，春鳥意多哀。春風(fēng)復(fù)多情，吹我羅裳開”[6]等，亦能說(shuō)明文人五言詩(shī)中規(guī)整的每句重復(fù)同字結(jié)構(gòu)與民歌之淵源。與淵明同時(shí)期的廬山僧人有《觀化決疑詩(shī)》，詩(shī)歌重復(fù)出現(xiàn)十七個(gè)“化”字。詩(shī)云：“謀始創(chuàng)大業(yè)，問(wèn)道叩玄篇。妙唱發(fā)幽蒙，觀化悟自然。觀化化已及，尋化無(wú)間然。生皆由化化，化化更相纏。宛轉(zhuǎn)隨化流，漂浪入化淵。五道化為海，孰為知化仙。萬(wàn)化同歸盡，離化化乃玄。悲哉化中客，焉識(shí)化表年。”[7]這首詩(shī)是廬山佛僧講論佛道的作品，詩(shī)中出現(xiàn)的“化”有兩個(gè)含義，一是“觀化”之“化”，是指自然的運(yùn)行之道。一是“生皆由化化”中第二個(gè)“化”，是指造成萬(wàn)物運(yùn)行狀態(tài)、結(jié)果的終極力量。全詩(shī)通過(guò)密集排列“化”字，起到說(shuō)理的效果。晚于陶淵明的蕭繹同樣有類似詩(shī)體的詩(shī)作傳世，其詩(shī)云：

春還春節(jié)美，春日春風(fēng)過(guò)。春心日日異，春情處處多。處處春芳動(dòng)，日日春禽變。春意春已繁，春人春不見。不見懷春人，徒望春光新。春愁春自結(jié)，春結(jié)詎能申。欲道春園趣，復(fù)憶春時(shí)人。春人竟何在，空爽上春期。獨(dú)念春花落，還以惜春時(shí)。[8]

《藝文類聚》卷三還記載鮑泉奉和詩(shī)作，體式相同，以“新”為詩(shī)中重復(fù)字，詩(shī)云：

新燕始新歸，新蝶復(fù)新飛。新花滿新樹，新月麗新輝。新光新氣早，新望新盈抱。新水新綠浮，新禽新聽好。新景自新還，新葉復(fù)新攀。新枝雖可結(jié)，新愁詎解顏。新思獨(dú)氛氳，新知不可聞。新扇如新月，新蓋學(xué)新云。新落連珠淚，新點(diǎn)石榴裙。[9]

明人謝榛云：“梁元帝《春日》詩(shī)，用二十三‘春’字，鮑泉奉和，亦用二十九‘新’字。不及淵明《止酒》詩(shī)，用二十‘止’字，略無(wú)虛設(shè)，字字有味。”[10]謝榛認(rèn)為蕭繹與鮑泉的詩(shī)歌“不及淵明《止酒》詩(shī)”，是一種主觀審美的論斷，但對(duì)于蕭、鮑二人《春日》詩(shī)與《止酒》詩(shī)關(guān)系的揭示，卻值得重視。由于蕭繹未嘗明確說(shuō)明其詩(shī)歌是否仿擬陶詩(shī)，我們不能遽下論斷。更穩(wěn)妥的說(shuō)法或許是，在魏晉南北朝時(shí)期存在一種全詩(shī)多次重復(fù)主題字的詩(shī)歌體式，這一詩(shī)歌體式最初源于南方歌謠，一些文人發(fā)現(xiàn)這一詩(shī)體對(duì)詩(shī)歌主題表達(dá)的強(qiáng)調(diào)作用，因此襲用于五言詩(shī)創(chuàng)作中，成為游戲體詩(shī)歌的一種。

因此，本文認(rèn)為，朱自清所指寫“建除、歲名、縣名”的特征，只是徘諧體的一部分。徘諧體的概念范疇不僅包括主題意義上的，同時(shí)也是一種詩(shī)歌形式，即通過(guò)字句組合和字句重復(fù)形成特殊結(jié)構(gòu)的一類詩(shī)作，其產(chǎn)生可能是文人創(chuàng)作借鑒了民歌中的反復(fù)、頂針等修辭手法，有意為文字游戲，創(chuàng)造陌生化的藝術(shù)效果。陶淵明《止酒》詩(shī)正是徘諧體的一種，根據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)資料判斷，其很有可能是仿擬《爾汝歌》一類的南方歌謠而作。陶淵明詩(shī)歌體式大多承漢魏五古而有新創(chuàng)[11]，因此較為質(zhì)樸雅正，少游戲意味，《止酒》詩(shī)可以說(shuō)是其中較為特殊的一篇，是以后人也有稱《止酒》詩(shī)非陶淵明所作的誤會(huì)。清人陳澧就對(duì)《止酒》詩(shī)不以為然，評(píng)曰：“惡俗，必非陶詩(shī)?！盵12]這樣的評(píng)論顯然是罔顧文本歷史事實(shí)的主觀臆斷。

二、“非獨(dú)止酒”：一種代表性的闡釋

眾所周知，陶淵明乃好酒之人，“酒”在陶詩(shī)中成為有特殊意義的象征符號(hào)。因此，后世讀者對(duì)《止酒》詩(shī)是否“真止酒”有過(guò)一些爭(zhēng)論?！爸埂弊直居小巴Ａ簟绷x，又可引申為“寄托”。因此后人理解“止酒”，又往往結(jié)合陶淵明好酒的形象，解讀為“寄托于酒”。宋人張栻《止酒》詩(shī)開篇四句即“淵明通達(dá)士，止酒乃成詩(shī)。終焉未能忘，寄意良在茲”[13]，在其理解中，陶淵明“止酒”只是暫時(shí)的游戲行為，最終還是以飲酒為精神寄托。吳瞻泰引何燕東語(yǔ)：“此言四者止之久矣，所未止者，酒耳，故歷舉此四止，而繼之以平生不止酒之語(yǔ)。”[14]認(rèn)為《止酒》詩(shī)恰恰不是“停止飲酒”，而是在說(shuō)明自己“坐止高蔭下，步止蓽門里。好味止園葵，大歡止稚子”之后，強(qiáng)調(diào)所不止者唯酒而已?，F(xiàn)代學(xué)者亦有認(rèn)為“止酒”不應(yīng)當(dāng)理解為“停止飲酒”者。如張弢結(jié)合陶淵明行跡和“止”字的訓(xùn)詁，指出“止酒”是“寄酒為跡”的意思，即淵明《止酒》詩(shī)不是說(shuō)自己不再飲酒，而是強(qiáng)調(diào)自己要在飲酒中寄此一生[15]。

但宋人胡仔的闡釋，卻與上述觀點(diǎn)有差異，他將“止酒”上升為一種生命哲學(xué)觀，并與陶淵明一生行跡相聯(lián)系：

《止酒詩(shī)》云：“坐止高蔭下，步止蓽門里。好味止園葵，大歡止稚子?！庇鄧L反復(fù)味之，然后知淵明之用意，非獨(dú)止酒，而于此四者，皆欲止之。故坐止于樹蔭之下；則廣廈華居，吾何羨焉？步止于蓽門之里；則朝市聲利，我何趨焉？好味止于啖園葵；則五鼎方丈，我何欲焉？大歡止于戲稚子；則燕歌趙舞，我何樂(lè)焉？在彼者難求，而在此者易為也。淵明固窮守道，安于丘園，疇肯以此易彼乎？[16]

胡仔認(rèn)為，《止酒》詩(shī)的意旨并非僅表述詩(shī)人“止酒”的意圖，而是詮釋其“知止”的人生哲學(xué)觀。通過(guò)分析《止酒》詩(shī)中頗為重要的四句詩(shī)，他指出“坐止高蔭下”寫陶淵明不羨慕廣廈華居，“步止蓽門里”是甘于棲隱，不入廟堂，“好味止園葵”意在表明安貧樂(lè)道，“大歡止稚子”令人聯(lián)想起《時(shí)運(yùn)》中詩(shī)人對(duì)“童冠齊業(yè)，閑詠以歸”的渴慕，與淵明不好榮華，而求質(zhì)樸精神依托的思想一脈相承。胡仔本人非常贊賞蕭統(tǒng)對(duì)陶淵明的評(píng)價(jià)，而反對(duì)鐘嶸僅僅將陶淵明看作“古今隱逸詩(shī)人之宗”的說(shuō)法，認(rèn)為：

鐘嶸評(píng)淵明詩(shī)為古今隱逸詩(shī)人之宗，余謂陋哉斯言，豈足以盡之！不若蕭統(tǒng)云：“淵明文章不群，詞彩精拔，跌宕昭彰，獨(dú)超眾類，抑揚(yáng)爽朗，莫之與京，橫素波而傍流，干青云而直上，語(yǔ)時(shí)事則指而可想，論懷抱則曠而且真，加以貞志不休，安道苦節(jié)，不以躬耕為恥，不以無(wú)財(cái)為病，自非大賢篤志，與道污隆，孰能如此乎！”此言盡之矣。[17]

宋代理學(xué)興起后，理學(xué)家強(qiáng)調(diào)對(duì)至理、至道的追求，以此來(lái)約束社會(huì)秩序，張載曾云：“萬(wàn)物皆有理”“儒者窮理，固率性可以謂之道”[18]，他們“試圖確認(rèn)‘理’的絕對(duì)性，發(fā)掘‘性’中美好的一面，想象‘人’有一種令人向往的完美，他們擺脫了世俗欲望的糾纏，超越了人與人之間現(xiàn)實(shí)利益引出的對(duì)立，凸顯了普遍的理性與道德”[19]。為了實(shí)現(xiàn)對(duì)這一理想的追求，他們開始創(chuàng)立所謂的正統(tǒng)譜系，并試圖從歷史人物中尋找具有至道精神的典型代表。在這種思想指導(dǎo)下，理學(xué)家發(fā)現(xiàn)陶淵明具有他們所追求的理想精神。李劍鋒在討論宋人接受陶淵明的時(shí)代背景時(shí)指出，“宋人在人品修養(yǎng)上強(qiáng)調(diào)聞道見性，又強(qiáng)調(diào)將道與性落實(shí)到日常生活中，推賞淡泊靜退的高尚品節(jié)、任真自然與恬然自適的生命形式、忠貞不移的政治情感”，宋人認(rèn)為陶淵明是上述理想人格的典范[20]。胡仔對(duì)陶淵明詩(shī)文的評(píng)價(jià)便是基于這樣的文化心態(tài)。他贊賞蕭統(tǒng)對(duì)陶淵明“貞志不休”“安道苦節(jié)”等人格精神的肯定，因而在讀《止酒》詩(shī)時(shí)，能從字面意義上的“止酒”之外領(lǐng)悟出陶淵明“知止”的人生哲學(xué)。一方面，胡仔的詮釋聯(lián)系了陶淵明其他詩(shī)文中體現(xiàn)的哲學(xué)觀、生命觀，是對(duì)陶淵明作品有所了解后才能做出的解讀。陶淵明在其詩(shī)文中屢次表達(dá)“知止”的人生態(tài)度。無(wú)論是“稱心而言，人亦易足”(《時(shí)運(yùn)》)，還是“居常待其盡，曲肱豈傷沖”(《五月旦作和戴主簿》)，都闡述了安貧樂(lè)道的人生觀。至于“弊廬何足廣，取足蔽床席”(《移居二首·其一》)，“弱子戲我側(cè)，學(xué)語(yǔ)未成音。此事真復(fù)樂(lè)，聊用忘華簪”(《和郭主簿二首·其一》)等表述，更是“步止蓽門”“歡止稚子”的直接呼應(yīng)。另一方面，胡仔指出陶淵明愛(ài)酒與溺于酒的不同，從而化解了困惑一部分讀者的“淵明止酒”與“淵明愛(ài)酒”之間的矛盾。陶淵明雖喜飲酒，且經(jīng)常在詩(shī)文中描寫自己的飲酒，但如蔡正孫評(píng)《形影神》“愿君取吾言，得酒莫茍辭”兩句云：“淵明作《擬挽歌》，末句亦云：‘但恨在世時(shí)，飲酒不得足?！嗽?shī)末句亦此意也。夫淵明又豈真迷酗于酒者哉？亦特寓其曠達(dá)之意云耳。后二篇有‘酒云能消憂’及‘日醉或能忘’之語(yǔ)，同意也?！盵21]指出淵明對(duì)酒的喜愛(ài)有別于單純的縱酒之樂(lè)，而是“特寓其曠達(dá)之意”。從這個(gè)層面上說(shuō)，好飲酒與止酒的行為并不矛盾，因?yàn)椤爸埂北旧砭褪菚邕_(dá)、超脫的一個(gè)表現(xiàn)，是“人的主體精神相對(duì)于運(yùn)化的獨(dú)立地位”“超脫物質(zhì)世界與社會(huì)制約”[22]。因此可以說(shuō)，胡仔對(duì)《止酒》詩(shī)的詮釋抓住了陶淵明詩(shī)文精神的核心。

也許因?yàn)楹袑?duì)《止酒》詩(shī)的闡釋符合宋人審美文化心理和陶詩(shī)精神內(nèi)核，才使得這一評(píng)價(jià)成為后世各版本陶集選錄最多的一則，從而成為《止酒》詩(shī)的經(jīng)典闡釋之一。后世李公煥《箋注陶淵明集》、吳瞻泰《陶詩(shī)匯注》、邱嘉穗《東山草堂陶詩(shī)箋》、溫汝能《陶詩(shī)匯評(píng)》等版本，均收錄胡仔對(duì)《止酒》詩(shī)的這條評(píng)點(diǎn)。清人溫汝能對(duì)《止酒》詩(shī)的理解與胡仔基本相同，他認(rèn)為“止”即“隨遇而安”，是“不役于物”的體現(xiàn)，因而《止酒》詩(shī)也絕非單純的游戲之作：

止之為義甚大。人能隨遇而安，即得所止。淵明能飲能止，不役于物，非知道者不能也。丹厓(按，指蔣熏)謂其乏酒作游戲，言其視淵明詩(shī)品純乎天趣，此等詩(shī)非淵明不能作，亦惟淵明始可作后之學(xué)陶者，固不必學(xué)亦不能學(xué)區(qū)區(qū)以成法，律古人失之遠(yuǎn)矣。[23]

與胡仔相同，溫汝能也賦予《止酒》詩(shī)更深的哲學(xué)內(nèi)涵，他反對(duì)“游戲說(shuō)”，且將其推崇到“非淵明不能作”的地位，無(wú)論是陶淵明本人在這里都象征著絕對(duì)經(jīng)典的“知道者”，《止酒》詩(shī)因此成為“義甚大”的詩(shī)作。近藤元粹在評(píng)陶詩(shī)時(shí)亦引胡仔之說(shuō)，稱其“論淵明亦甚深切中其肯綮”[24]，由此可見，結(jié)合陶淵明生命哲學(xué)論《止酒》詩(shī)，是《止酒》詩(shī)后代詮釋中較為經(jīng)典的一脈。

三、“淵明止酒”典故的詩(shī)歌運(yùn)用

《止酒》詩(shī)在宋前并未引起較多的關(guān)注，宋前文獻(xiàn)中與陶淵明相關(guān)的“止酒”用典，僅見唐人包何《送王汶宰江陰》詩(shī)中“止酒非關(guān)病”一句。全詩(shī)如下：

郡北乘流去，花間竟日行。海魚朝滿市，江鳥夜喧城。止酒非關(guān)病，援琴不在聲。應(yīng)緣五斗米，數(shù)日滯淵明。

《唐才子傳》云：“何字幼嗣，潤(rùn)州延陵人，包融之子也。與弟佶俱以詩(shī)鳴，時(shí)稱‘二包’，……師孟浩然，授格法，……大歷中，仕起居舍人?！盵25]本詩(shī)在清編《全唐詩(shī)》中又重錄于張循之名下，“止酒”，一作“讓酒”[26]。這首詩(shī)將“止酒”與陶淵明另外兩個(gè)為人熟知的典故聯(lián)系起來(lái)，即“無(wú)弦琴”和“不為五斗米折腰”，詩(shī)人以詼諧筆調(diào)稱賞朋友如陶淵明一樣，有不慕榮利的灑脫風(fēng)骨。在詩(shī)中，“止酒”與“無(wú)弦琴”“五斗米”一樣，是魏晉棲隱精神的象征。

與陶淵明接受高潮時(shí)代相一致，后世文人對(duì)《止酒》詩(shī)的接受也以宋代為盛。《全宋詩(shī)》以“止酒”為主題或關(guān)涉“止酒”的一百余首詩(shī)中，與陶淵明及其《止酒》詩(shī)直接有關(guān)的就有四十余首。王子今亦曾指出，宋人“止酒”主題詩(shī)歌多與陶淵明的《止酒》詩(shī)相關(guān)，且吟詠“止酒”也是宋人常見的一種文化現(xiàn)象[27]。在宋人詩(shī)作中，除直接擬和《飲酒》詩(shī)之外，還大量運(yùn)用“淵明止酒”的典故，一方面，與上引包何詩(shī)類似，“止酒”在詩(shī)歌書寫中成為陶淵明安貧樂(lè)道、不慕榮利、任真自然的指代，同東籬、菊花、無(wú)弦琴等獨(dú)屬于陶淵明的典故一起被提及。如李洪有詩(shī)云：“寂寞東籬嗅落英，淵明止酒任天真。江州無(wú)復(fù)王弘惠，一斛葡萄賴故人?！?《仁實(shí)分柑仲躬餉碧泉各賦一絕》)[28]一首七絕中囊括了陶詩(shī)中東籬、菊花的意象和王弘送酒的逸聞趣事。又如仇遠(yuǎn)《和子野二首》其二云：“棄瓢將止酒，脫冕擬休官”[29]，將“止酒”與“休官”結(jié)合，與上述胡仔的闡釋有異曲同工之妙。另一方面，“止酒”在詩(shī)歌書寫中，又多與另一人物典故相對(duì)(或相類比)，形成對(duì)句。筆者據(jù)《全宋詩(shī)》統(tǒng)計(jì)，宋人詩(shī)歌書寫“淵明止酒”的這類詩(shī)句如下：

歸來(lái)又見顛茶陸，多病仍逢止酒陶。(蘇軾《次韻江晦叔兼呈器之》)[30]

止酒詩(shī)成三徑曉，買山錢就一家春。(李新《北窗偶成呈遺逸》)[31]

陶公方止酒，樂(lè)令且清言。(陸游《秋夜》)

已如陶止酒，徒勸屈餔糟。(陸游《客有見過(guò)者既去喟然有作二首·其一》)

難從陸羽毀茶論，寧和陶潛止酒詩(shī)。(陸游《試茶》)[32]

止酒獨(dú)醒陶靖節(jié)，寄詩(shī)相憶謝玄暉。(喻良能《試院次韻馬駒父見寄》)[33]

欲和歸田賦，仍吟止酒篇。(李洪《和趙德孚春日》)[34]

思玄賦罷驚遙舉，止酒詩(shī)成恨獨(dú)醒。(朱熹《次亭字韻詩(shī)呈秀野丈兼簡(jiǎn)王宰三首·其三》)[35]

元亮有詩(shī)新止酒，休文多病不勝衣。(陳造《病起二首·其一》)[36]

素羸同李賀，止酒效陶潛。(趙蕃《余干放舟后作時(shí)以病不飲故見之詩(shī)》)[37]

怕看太白余春賦，嫌誦淵明止酒詩(shī)。(羅與之《送春》)[38]

止酒陶元亮，思?xì)w孟浩然。(仇遠(yuǎn)《同室》)

元亮真止酒，昭文不鼓琴。(仇遠(yuǎn)《偶作》)[39]

從上引詩(shī)歌對(duì)句可看出，宋詩(shī)中“淵明止酒”典故的運(yùn)用，有較為豐富的范疇?；蚺c隱逸相關(guān)，以止酒典故和潘岳賦歸田、支遁買山等隱逸類典故相對(duì)，抒寫棲隱情懷，將淵明止酒泛化為與陶淵明一樣的隱逸象征符號(hào)?；蚪柚咕频涔释瀑p任真自然的人生觀，“淵明止酒”典故被用來(lái)指代質(zhì)樸、齊物的人生境界，“難從陸羽毀茶論，寧和陶潛止酒詩(shī)”“元亮真止酒，昭文不鼓琴”即是?；蚝写淌赖奈⒀源罅x，如“已如陶止酒，徒勸屈哺糟”“止酒獨(dú)醒陶靖節(jié)”“思玄賦罷驚遙舉，止酒詩(shī)成恨獨(dú)醒”等句，取“止酒”則不醉的意思，將其與屈原獨(dú)醒、張衡賦思玄等典故相聯(lián)系，有刺世意味，同時(shí)因?yàn)樘諟Y明本人也有“恥事二姓”、辭官不就的文化品格，因此“淵明止酒”的典故又有了不隨波逐流的內(nèi)涵。此外，宋詩(shī)中“止酒”常與疾病書寫結(jié)合，因而“淵明止酒”與沈約、李賀等素有羸弱之稱的人連類，在述疾稱病的詩(shī)歌中常被運(yùn)用。

由此，宋詩(shī)中“止酒”書寫多與陶淵明的《止酒》詩(shī)聯(lián)系，“淵明止酒”的典故也逐漸在詩(shī)歌中定型，尤其是在對(duì)句中，與其他事典、語(yǔ)典連類對(duì)偶，形成豐富的引申義。除一般的“知止”“任真”理解外，又被賦予獨(dú)醒、老病的象征意義，從中亦可窺見陶淵明的“止酒”典故作為文化詩(shī)學(xué)符號(hào)，在宋代廣為人接受的情況。“淵明止酒”典故在宋詩(shī)中的書寫，主要有兩大方面的原因。其一是近體律詩(shī)對(duì)仗的要求。比如“淵明”與“陸羽”“休文”等人物對(duì)仗，“酒”與“茶”等飲食對(duì)仗，“詩(shī)”與“賦”等文體對(duì)仗，從而形成上述詩(shī)句中的典故運(yùn)用方式。其二，“淵明止酒”典故內(nèi)涵的豐富與宋代文人心理和宋詩(shī)的審美特征密不可分。首先，自唐以來(lái)陶淵明作為隱逸者的形象已深入人心，由陶詩(shī)化出的三徑、東籬等意象也成為隱逸的代表，“淵明止酒”成為隱逸象征是非常自然的。其次，如上文所述，宋代文人將陶淵明視為知道者，視為道德無(wú)瑕疵的理想人格代表。李劍鋒指出，南宋理學(xué)家“強(qiáng)調(diào)陶淵明詩(shī)品與人品的一致性”，尤其是魏了翁等心學(xué)派的理學(xué)家，“從一開始便將陶淵明完全劃歸儒家，并將其詩(shī)品與人品嚴(yán)格統(tǒng)一起來(lái)”[40]。另外，無(wú)論是注解陶詩(shī)，還是詩(shī)話評(píng)述，亦或是年譜編纂，都有強(qiáng)調(diào)陶淵明于出處大節(jié)不虧的傾向。如葛立方稱賞其“委身窮巷，甘黔婁之貧而不自悔”[41]，湯漢注《述酒》詩(shī)云“淵明之歸田，本以避世易代之事”，認(rèn)為陶淵明歸田是痛惜于晉宋易代[42]。以對(duì)《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》一詩(shī)的系年為例，宋人王質(zhì)就否認(rèn)陶淵明曾做過(guò)劉裕的鎮(zhèn)軍參軍，將此詩(shī)系年于晉安帝隆安四年(公元400年)，避開劉裕始任鎮(zhèn)軍參軍的時(shí)間(元興三年，公元404年)，并在其《栗里譜》中頌贊陶淵明高風(fēng)，稱其“自宋武帝芟玄復(fù)馬，逆揣其末流，即不出。武帝將收賢士，以系人心，見要，亦不應(yīng)?！焙髤侨式堋短站腹?jié)先生年譜》亦同此說(shuō)[43]。是以宋詩(shī)又用“淵明止酒”刺世，寄寓“舉世皆醉我獨(dú)醒”的高蹈情操。此外，陶淵明《止酒》詩(shī)中并未提及自己止酒的原因，更未提及止酒是因老病，但在宋詩(shī)中，“因病止酒”與“淵明止酒”卻結(jié)合，為“淵明止酒”典故賦予了新的內(nèi)涵，這是日常生活入詩(shī)的結(jié)果。日常生活細(xì)節(jié)入詩(shī)，也是宋詩(shī)有別于唐詩(shī)的一大特征，“止酒”這樣生活化的行為成為詩(shī)歌書寫的一類主題，并與疾病書寫相聯(lián)系。

四、擬和《止酒》詩(shī)對(duì)陶淵明精神的詮釋

與典故在詩(shī)歌中的出現(xiàn)不同，擬和詩(shī)是一個(gè)比較特殊的創(chuàng)作形式，故本文將其單獨(dú)分節(jié)論述。現(xiàn)有文獻(xiàn)記載的擬和《止酒》詩(shī)最早出現(xiàn)于宋代。有宋一代，梅堯臣、蘇軾、蘇轍、陳與義、張栻、滕岑等人均有擬和陶淵明《止酒》的詩(shī)作傳世，并影響了嗣后《止酒》詩(shī)創(chuàng)作的類型。宋人學(xué)《止酒》詩(shī)，大約有三個(gè)方向。其一是接續(xù)《止酒》詩(shī)每句重復(fù)一字的體式，有仿其體式而不仿其“止酒”主題，如許及之《綸子效靖節(jié)〈止酒〉體賦筠齋，余亦和而勉之》，全詩(shī)與“酒”無(wú)關(guān)，而以詠竹為主題，每句重復(fù)出現(xiàn)的是“筠”字[44]。明人王縝有《太常卿楊邃庵示以〈止酒〉唱和詩(shī)一冊(cè)，余思嘗為酒困，欲戒之而未能，因詩(shī)有感，次陶淵明韻二首》，其中，第一首詩(shī)重復(fù)出現(xiàn)“戒”字[45]。還有體式主題兼仿者，如梅堯臣《擬陶潛止酒》，其詩(shī)云：“多病愿止酒，不止病不已。止之懼無(wú)歡，雖病未宜止?！挂嚯S化遷，不止等亦死。慎勿道止酒，止酒乃君子?！盵46]后代詩(shī)人類似的仿擬也有很多，如鄧輔綸《和〈止酒〉》等。其二是和《止酒》詩(shī)，即用陶淵明《止酒》詩(shī)原韻，但并不仿原詩(shī)每句均有一“止”字的形式，如蘇軾《和陶止酒》、蘇轍《次韻子瞻和陶止酒》等。這類模仿重心不在原詩(shī)特殊的體式，而在對(duì)原詩(shī)韻腳的繼承，是律詩(shī)興起后用韻意識(shí)增強(qiáng)的結(jié)果。關(guān)于格律意識(shí)對(duì)后世學(xué)陶的影響，可以對(duì)比六朝時(shí)鮑照《學(xué)陶彭澤體》、江淹《擬陶征君田園居》與后世“和陶詩(shī)”的不同。前者學(xué)陶詩(shī)語(yǔ)辭、句式、神蘊(yùn)，后者有意識(shí)用陶詩(shī)韻。事實(shí)上，“和陶詩(shī)”本身就是格律意識(shí)下的產(chǎn)物。其三則是更寬泛的擬作，既不用原詩(shī)形式，也不和韻。如梅堯臣《汝州王待制以長(zhǎng)篇?jiǎng)裼鑿?fù)飲酒因謝之》一詩(shī)，既繼承陶詩(shī)意趣，又?jǐn)[脫原詩(shī)限制。正如李劍鋒所指出的，梅堯臣學(xué)陶并非停留在形式層面上，而對(duì)陶詩(shī)的理趣有較深入的把握，“對(duì)《止酒》詩(shī)的學(xué)習(xí)更是做到了舉一反三，于理趣上多有創(chuàng)造”“抒寫自己的心路歷程和襟懷”[47]。又如辛棄疾作有《止酒》七絕：“淵明愛(ài)酒得之天，歲晚還吟止酒篇。日醉得非促齡具，只今病渴已三年?！盵48]詩(shī)中融合陶詩(shī)《止酒》《形影神》的語(yǔ)典，以戲謔之筆寫自己止酒之苦。之后，元明清詩(shī)人的擬和《止酒》詩(shī)基本承襲宋代詩(shī)人開辟的幾種方向，其中，從陶淵明生命哲學(xué)的高度理解《止酒》詩(shī)，以“知止”詮釋“止酒”行為背后的內(nèi)涵，依然是擬和《止酒》詩(shī)的主流。

后代以“知止”為主題的擬和《止酒》詩(shī)數(shù)量頗多，如“物各有所止，惟止止眾止”(郝經(jīng)《止酒》)[49]，“愛(ài)河漂一世，既溺不能止。不如淡生活，吟詩(shī)北窗里”(陳與義《諸公和淵明止酒詩(shī)因同賦》)[50]，“人生寡歡適，萬(wàn)事湏知止”(魏栩《和陶〈止酒〉》)[51]等，意在說(shuō)明“止酒”的真諦在于一個(gè)“止”字，唯有“知止”、追求閑適自在的生活，才能達(dá)到不憂不懼的人生狀態(tài)。又如明人吳寬《和傅曰川以病止酒次陶韻》一詩(shī)。詩(shī)云：“但嫌過(guò)飲人，拍浮渺無(wú)涘。”[52]強(qiáng)調(diào)飲酒的適度。周履靖《和〈止酒〉》云仿陶詩(shī)的思路，云：“臥止玉漏聲，旦止紅日起。余事能止時(shí)，衛(wèi)生止道理?！盵53]從“飲酒”而“知止”到人生起居諸事的“知止”。類似的詩(shī)作還有很多，不再一一贅述。

此外，擬和詩(shī)作較典故運(yùn)用更能囊括詩(shī)人個(gè)體化的人生經(jīng)歷和生命哲思。由疾病而引發(fā)人生思索的代表是蘇軾的《和止酒》，其序交代了作此詩(shī)的緣由：“丁丑歲，予謫海南，子由亦貶雷州，……六月十一日，相別渡海。余時(shí)病呻吟，子由亦終夕不寐。因誦淵明詩(shī)，勸余止酒。”[54]詩(shī)人經(jīng)歷了兄弟分別、身體患病的痛苦情狀，在子由的勸慰下嘗試止酒，因此聯(lián)想到陶淵明的《止酒》詩(shī)，調(diào)侃“止酒”乃疾病得痊的津涘，有一種曠達(dá)的心緒在內(nèi)。其次，更多擬和《止酒》詩(shī)表達(dá)的還是胡仔所云“知止”的人生觀，后代詩(shī)人擬和《止酒》詩(shī)不乏受蘇軾影響者。清人孫枝蔚有《和陶〈止酒〉詩(shī)韻柬吳爾世有序》一詩(shī)，詩(shī)序云：“子瞻在海南曾患痔，因和陶止酒詩(shī)，吾友吳爾世亦患此病，呻吟臥榻之上數(shù)月矣，會(huì)晤頗艱，作此柬之。”孫枝蔚的朋友患痔病，令詩(shī)人想起同患此病的蘇軾，繼而想到蘇軾曾和《止酒》詩(shī)自我寬慰，于是詩(shī)人同樣安慰患病的友人：“惟吟止酒詩(shī)，便云能愛(ài)己?！盵55]以調(diào)謔的方式緩解友人病中之苦。清人王昶也曾和《止酒》詩(shī)，詩(shī)人自京師赴滇南，友人勸其勿飲酒，因?yàn)榈崮涎谉?，飲酒易致疾。由此，?shī)人聯(lián)想到陶淵明的《止酒》詩(shī)，并借此書寫入滇后一系列生活習(xí)慣的改變與適應(yīng)。詩(shī)云“吾生如落花，藩溷隨所止”“殷勤寫苦語(yǔ)，吾病知免矣”[56]，在陶詩(shī)原有主題之外，衍生出私人化的人生經(jīng)驗(yàn)。這些書寫個(gè)人生命情感體驗(yàn)的擬和《止酒》詩(shī)，也反映出陶淵明任真自然、知止隨性的精神，在后世成為文人于生命困頓之際的精神依托。

在諸多論辨哲理的擬和詩(shī)作中，也有將陶淵明止酒行為本身視作范本者，于石《止酒》詩(shī)云：

兒時(shí)不解飲，惡見杯入手。持杯或勸我，涓滴徵到口。強(qiáng)飲偶盡觴，顛眩輒欲嘔。一杯復(fù)一杯，積漸歲時(shí)久。浪飲二十年，寧復(fù)問(wèn)升斗。人言酒有德，敗德君知否。不聞晉淵明，日日醉田叟。一朝賦新詩(shī)，而止杯中酒。我今悟昨非，已落淵明后。何當(dāng)課兒耕，種秔添幾畝。飽飯和陶詩(shī)，千年吾尚友。[57]

這首詩(shī)以風(fēng)趣詼諧的筆調(diào)闡述詩(shī)人多年來(lái)飲酒成性的習(xí)氣，接著又筆鋒一轉(zhuǎn)，強(qiáng)調(diào)自己已“悟昨非”，當(dāng)如淵明一樣止酒不飲，而詩(shī)人此后的人生理想就是“何當(dāng)課兒耕，種秔添幾畝。飽飯和陶詩(shī)，千年吾尚友”，如陶淵明一般躬耕自足，在飯飽之余追和陶詩(shī)。這首詩(shī)在諸多擬和《止酒》詩(shī)中是較為獨(dú)特的存在，因其不像其他詩(shī)一樣有較多篇幅論析“止”的哲學(xué)意義，但通過(guò)征引陶淵明的典故，熟悉其精神內(nèi)蘊(yùn)的讀者已經(jīng)領(lǐng)悟到詩(shī)人的意旨所在，即借寫“止酒”而寫安貧樂(lè)道、歸田自樂(lè)，也正是胡仔所說(shuō)，借“止酒”寫其余各種人生行為的“止”。

劉一止《家姪季高作詩(shī)止酒戲賦二首》在闡發(fā)哲理上，與上述擬和詩(shī)作有所差別，詩(shī)云：

淵明出從仕，務(wù)亦計(jì)秫田。一朝倦束帶，唾棄如飄煙。無(wú)酒每從人，茲事若可憐。醉來(lái)便逐客，卿去我欲眠。了知此賢胸，醒醉皆超然。胡為遽止酒，而作止酒篇。此身后萬(wàn)物，不使一物偏。有偏即是累，在性皆非圓。我樽可亡酒，我琴故無(wú)弦。攜琴玩空樽，唯我樂(lè)也天。

淵明賦止酒，子酒未嘗止。今朝詩(shī)固云，從此真止矣。我觀他日詩(shī)，說(shuō)酒特未已。必飲誠(chéng)有累，必止亦非理。無(wú)如作病何，聊用忘憂耳。得失定相半，隨過(guò)無(wú)彼此。胡為我阿威，深拒堅(jiān)壁壘。子言故多師，烏有興亡是。獨(dú)此止酒詩(shī)，字字如信史。恐子昧圓通，未究真止義。常觀諸世間，一一等幻戲。死生尚云爾，何乃較醒醉。操觚起相從，無(wú)為乏吾事。[58]

詩(shī)歌超越對(duì)“止”與“不止”的討論，認(rèn)為止酒與否并不重要，詩(shī)人不認(rèn)為陶淵明真正做到了“止酒”，稱其“說(shuō)酒特未已”，但詩(shī)人并未因此否定陶淵明止酒的行為，而是說(shuō)“了知此賢胸，醒醉皆超然”“必飲誠(chéng)有累，必止亦無(wú)理”，從根本上泯滅了止與不止的區(qū)別。由此引出兩首詩(shī)的關(guān)鍵結(jié)論：“我樽可亡酒，我琴故無(wú)弦”“常觀諸世間，一一等幻戲”，世間萬(wàn)事萬(wàn)物本就是空幻的，正如有酒與無(wú)酒、有弦與無(wú)弦，這一論述實(shí)際上承襲了莊子齊死生、一萬(wàn)物的思想，而與陶淵明立足實(shí)在生活、強(qiáng)調(diào)主體精神重要性的哲學(xué)觀有所差異。繼劉一止之后，清人李兆洛和陶詩(shī)中“何能一哀樂(lè)，懸解詢子祀”(《江陰人士頗喜藝菊，每過(guò)重陽(yáng)輒為訪菊之游，亦時(shí)時(shí)有銜杯之樂(lè)，今年已立冬，此事寥寥，砌下數(shù)花憔悴相對(duì)，小飲悵然，用陶淵明止酒詩(shī)韻》)[59]，也是將“止酒”的哲學(xué)觀理解為莊子“齊一萬(wàn)物”而后“懸解”的觀念。

從上述論析中不難看出，歷代擬和《止酒》詩(shī)對(duì)陶詩(shī)哲學(xué)觀的理解存在差異，有的詩(shī)作基本上同于胡仔“知止”的闡釋，有的詩(shī)作將其理解為莊子哲學(xué)觀，當(dāng)然亦有詩(shī)作不重在哲學(xué)觀論辨，而是將“止酒”視為一種游戲化的題材，與疾病書寫結(jié)合，作調(diào)侃人生語(yǔ)。與“淵明止酒”典故的詩(shī)歌書寫一樣，各類擬和《止酒》詩(shī)也異彩紛呈，為陶詩(shī)添加了各種維度的詮釋。

五、余論

上文主要論述了《止酒》詩(shī)及其引申的典故、擬和作品在詩(shī)歌中的書寫歷程，但事實(shí)上，《止酒》詩(shī)在后世的影響絕非僅限于詩(shī)歌這一文本。辛棄疾曾作有《沁園春》“止酒”二首，其中，第二首《沁園春》有“記醉眠陶令，終全至樂(lè)；獨(dú)醒屈子，未免沉災(zāi)”[60]的表述，可以推測(cè)其或多或少受到陶淵明《止酒》詩(shī)的影響。在這兩首詞中，作者以主賓問(wèn)答的擬人手法，假借對(duì)酒的呵斥，抒發(fā)自己對(duì)現(xiàn)實(shí)的痛苦不滿，開啟了“止酒”書寫入詞之先河，后世仿擬作品數(shù)量眾多，周履靖、曹溶、王鵬運(yùn)等人俱有效仿之作[61]。在詞體之外，劉克莊有《止酒賦》，以對(duì)答形式寫自己止酒原因，所謂“方其少也，則阮籍入林之始，王績(jī)逃鄉(xiāng)之初。及其老也，則陶公真止之后，涪翁剛制之余”[62]，飲酒與否成為劃分人生階段與生存狀態(tài)的一個(gè)標(biāo)志。

“止酒”在后世，成為一種文化符號(hào)象征，與陶淵明的任真精神緊密相連，同時(shí)也成為各類文學(xué)作品書寫的題材與語(yǔ)匯。《止酒》詩(shī)最經(jīng)典的解讀，是認(rèn)為淵明“止酒”非浮于“止酒”行為本身，而是在生活的方方面面都知止任真，不溺于物。這樣的闡釋與宋人對(duì)陶淵明理想人格塑造密切相連，同時(shí)，這一論述隨著被陶集版本廣泛選錄而經(jīng)典化，又潛在地影響著后世讀者對(duì)陶淵明詩(shī)文的理解、對(duì)“淵明止酒”典故的賦形，以及擬和陶詩(shī)的創(chuàng)作，形成一個(gè)復(fù)雜的互滲過(guò)程。分析《止酒》詩(shī)在后代的闡釋歷程，即可窺見時(shí)代寫作范式及文化心理對(duì)讀者解讀一篇作品的重要影響。