張云翼

引 言

在海德格爾的代表作《存在與時間》中，情緒(Stimmung)被解讀為現(xiàn)身情態(tài)(Befindlichkeit)(1)在海德格爾哲學中，現(xiàn)身情態(tài)是情緒在存在論意義上的名稱；而在《存在與時間》之后，他逐漸減少了該術(shù)語的使用頻率，轉(zhuǎn)而使用情緒。從研究的角度來說，情緒與現(xiàn)身情態(tài)亦不可分。為行文方便，下文涉及的相關(guān)研究均寫為“關(guān)于情緒的研究”。；而現(xiàn)身情態(tài)的登場，則標志著此在分析進入了比“日常狀態(tài)”更為原初的“存在論結(jié)構(gòu)”部分。這一推進十分必要：根據(jù)定義(2)Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 2006, S. 7.下引該書以縮寫SuZ加頁碼形式隨文夾注。譯文參考現(xiàn)行中譯本，根據(jù)德語原文略有改動。，此在總是對其存在方式有所作為；而“此在之存在”也主要展現(xiàn)為“對存在者的揭示”與“對存在方式的領(lǐng)會”。但這還不是“此在之存在”的完整圖景?！按嗽谥嬖凇敝羞€必須具備這樣的環(huán)節(jié)，以便此在在面對存在者之際亦能夠“反身歸至”其存在。這種“反身性”(現(xiàn)身情態(tài))正是情緒的基本性質(zhì)：“……情緒的源始展開；在其中，此在被帶到了它那作為此的存在之前”(SuZ, S. 134)。隨著海德格爾的深入解析，我們還可以看到其基本樣式“畏”對“此在之存在的整全性”的作用：“畏……為鮮明地把握此在源始存在的整體性提供了現(xiàn)象基地”(SuZ, S. 182)。

總的來說，“擁有在世存在”指“此在在其存在方式中，并且從其存在方式來實現(xiàn)自身”。具體來看，就存在方式而言，此在總是“去存在”(Zu-sein)(SuZ, S. 42)；而這個“去存在”的朝向又是“此在之存在”。也就是說，“此在存在著”成就了此在的自身實現(xiàn)。但是，在日常狀態(tài)中，此在總是受“常人”統(tǒng)攝而專注于具體事物，但這一日常狀態(tài)同樣屬于此在。因此，“此在之存在”中必須有一個環(huán)節(jié)來讓此在能夠重新面對其存在方式——在不拋棄“對存在者的揭示”的前提下。這一環(huán)節(jié)是在世存在的完善性不可或缺的要素，因為“此在面對其存在”并不是某個一次性的活動，而是持續(xù)滲透于“此在之存在”的每一個瞬間，是此在的自身實現(xiàn)的必要保障。這一任務(wù)在海德格爾的此在分析中由現(xiàn)身情態(tài)承擔，再根據(jù)它與快樂的關(guān)系，便可以看到，快樂正是“讓此在能夠面向其存在”這種變動的持續(xù)性。

但是，我們又該如何將保全與悲傷相關(guān)聯(lián)？

四、余論：從πθο的變動性看海德格爾對亞里士多德的解讀

也正是這個原因，使得海德格爾對亞里士多德的闡釋更多的是哲學上的，而不是文本上的?？偟膩碚f，海德格爾哲學并不是對亞里士多德哲學傳統(tǒng)的復興或重演，而恰恰是對這一傳統(tǒng)影響下的整個西方哲學的挑戰(zhàn)(32)作為德國哲學家，海德格爾哲學的對話對象是德國哲學，尤其是亞里士多德哲學傳統(tǒng)的集大成者黑格爾。。因此，當他借助亞里士多德哲學概念和框架來闡釋自身哲學時，定會出現(xiàn)與亞里士多德原義有所出入的問題。這是亞里士多德哲學研究界所詬病的。但是，海德格爾的工作亦不是文本解讀，而是通過亞里士多德哲學來切入西方哲學之核心問題，因而，他的解讀更多的是哲學上的。在這個意義上，他對亞里士多德哲學的解讀至少為理解亞里士多德提供了一種新的視角。而當我們從亞里士多德哲學反觀海德格爾思想時，亦會發(fā)現(xiàn)后者與傳統(tǒng)哲學的緊密關(guān)聯(lián)。