王潞偉 苗 田

關(guān)于木偶皮影戲研究，肇始于20世紀(jì)三四十年代，開(kāi)掘于五六十年代，拓展于八九十年代，新世紀(jì)以來(lái)，進(jìn)入多學(xué)科交叉、全方位關(guān)照階段，但是對(duì)于木偶皮影戲演出的戲臺(tái)建筑遺存方面的調(diào)查和研究還很不充分。與此同時(shí)，在戲曲文物研究界，對(duì)于木偶皮影戲臺(tái)的專(zhuān)門(mén)研究也付諸闕如。究其原因，由于木偶皮影戲演出場(chǎng)所一般規(guī)模較小、設(shè)施簡(jiǎn)陋，故多為臨時(shí)搭建，且演畢即拆，罕見(jiàn)專(zhuān)門(mén)的用于木偶皮影戲演出的固定戲臺(tái)建筑。因此學(xué)界對(duì)其關(guān)注還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，僅有馮俊杰、孔美艷兩位學(xué)者對(duì)孝義皮影戲博物館內(nèi)、介休、交城等7座木偶皮影戲臺(tái)等進(jìn)行了相關(guān)介紹。在近期對(duì)山西平遙地區(qū)的戲曲文物田野調(diào)查過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)了幾座罕見(jiàn)的用于專(zhuān)門(mén)演出木偶皮影戲的戲臺(tái)建筑，尚未引起學(xué)界的廣泛關(guān)注。這幾座留存于原地的木偶皮影戲臺(tái)建筑，對(duì)于研究木偶皮影戲的演出屬性、演出規(guī)模、演出方式、演出面貌、演出生態(tài)以及中國(guó)古代劇場(chǎng)類(lèi)型等具有重要的實(shí)證意義。

一、平遙現(xiàn)存的幾座木偶皮影戲臺(tái)

關(guān)于平遙地區(qū)的古戲臺(tái)調(diào)查研究，郝汝春《平遙古戲臺(tái)》有簡(jiǎn)要的介紹，該書(shū)收錄了平遙地區(qū)6座木偶皮影戲臺(tái)，其中平遙縣段村鎮(zhèn)橫坡村張家祠堂皮影戲臺(tái)已坍塌，平遙縣東泉鎮(zhèn)遮胡村霍家祠堂皮影戲臺(tái)亦坍塌。但郝著中未對(duì)其戲臺(tái)屬性、形制樣式、測(cè)量數(shù)據(jù)、創(chuàng)修緣由等進(jìn)行相關(guān)的探查和考證，茲據(jù)實(shí)地調(diào)查將平遙地區(qū)現(xiàn)存的4座皮影戲臺(tái)考據(jù)如下：

(一)平遙縣朱坑鄉(xiāng)龐莊村狼神廟木偶皮影戲臺(tái)

龐莊村狼神廟位于村落西南方向1公里處，供奉哪位神靈、創(chuàng)建年代均不可稽考，從建筑風(fēng)格和文獻(xiàn)遺存等方面綜合判斷，當(dāng)為清代晚期建筑。廟僅存正殿和皮影戲臺(tái)兩座建筑，損毀非常嚴(yán)重，目前被當(dāng)?shù)卮迕裨O(shè)為羊圈。正殿坐北面南，前半坡硬山頂，灰色筒瓦覆頂，后箍券窯洞平座頂。出前廊，三楹，檐下未設(shè)斗栱，檐柱圓木柱，鼓鏡礎(chǔ)，柱頭施卷草紋雀替上承五架梁梁頭。正殿中部一孔橫向窯洞貫通縱向三孔窯洞。正殿檻墻存壁碑一通，碑曰“有斯廟先有斯地，有斯地必有斯度。若不記載，惟恐久遠(yuǎn)無(wú)稽。今將廟外余址開(kāi)列于后：東北俱至道；南余址七尺；西余址七尺；南龐莊村公立”，無(wú)紀(jì)年。

戲臺(tái)坐南面北(圖1)，一開(kāi)間，面闊4.20米，進(jìn)深五椽4.0米，硬山卷棚頂，屋頂灰筒瓦。基高1.2米，灰磚砌就。東山墻辟一拱券小門(mén)，為戲臺(tái)出入口。西山墻頂部辟一方形窗。臺(tái)口位于戲臺(tái)北面，檻墻高1.15米，上部為演出皮影時(shí)布置“亮子”的地方，高1.40米，寬1.95米，現(xiàn)為磚砌花墻。戲臺(tái)內(nèi)部后墻辟一小型拱券窯龕，高0.50米，寬0.50米。戲臺(tái)后墻存一題記曰“民國(guó)廿四年三月十三日□□，山西省平遙城內(nèi)第十二街書(shū)院門(mén)前復(fù)興班在此□□□□□，一班人十五□□□□□□”。戲臺(tái)與正殿距離11.60米，廟院東西院墻無(wú)存，從規(guī)模上看，是一座小型廟宇(圖2)。

圖1 平遙縣朱坑鄉(xiāng)龐莊村狼神廟木偶皮影戲臺(tái)(王潞偉攝)

圖2 平遙縣朱坑鄉(xiāng)龐莊村狼神廟木偶皮影戲臺(tái)平面示意圖(苗田制圖)

(二)平遙縣東泉鎮(zhèn)東戈山村玉皇廟木偶皮影戲臺(tái)

東戈山村玉皇廟位于寶禪寺后院，為二廟合一形制，位于村落中部。前院為寶禪寺，現(xiàn)存正殿、影壁、山門(mén)、廂房等建筑，寺院外有清代戲臺(tái)一座，坐南面北，面闊三楹，硬山頂，筒瓦布頂。正殿為大雄寶殿，通面闊三楹，懸山頂，筒瓦布頂，柱頭鋪?zhàn)?、補(bǔ)間鋪?zhàn)骶鶠閱蜗掳核匿佔(zhàn)?，耍頭螞蚱頭。后院為玉皇廟，現(xiàn)存正殿、配殿、木偶皮影戲臺(tái)。正殿五楹，為前廊后窯復(fù)合形制建筑，明間窯洞辟門(mén)，次間辟窗，盡間為獨(dú)立空間，門(mén)窗均設(shè)。東西兩側(cè)配殿分別為窯洞三孔。木偶皮影戲臺(tái)坐南面北，緊靠寶禪寺大雄寶殿后墻(圖3)，內(nèi)部聯(lián)通，位于玉皇殿正前方，面闊一楹，單坡硬山頂，筒瓦布頂，兩山墻墀頭有磚雕裝飾。皮影戲臺(tái)基高1.20米，面闊4.40米，進(jìn)深2.90米。檐下施大額，大額兩端置于山墻內(nèi)，中間施平身科斗栱一攢，斗栱為斗口跳，單下昂。皮影戲臺(tái)北面在基座之上砌1.0米高檻墻，檻墻兩側(cè)距山墻0.7米處各置圓木柱一根，形式上像三開(kāi)間，圓木柱中間設(shè)窗，當(dāng)為原木偶皮影戲演出設(shè)“亮子”的臺(tái)口，臺(tái)口寬2.0米，高1.6米。木偶皮影戲臺(tái)內(nèi)部東西山墻內(nèi)各嵌一通壁碑，兩碑刻實(shí)錄一事，一為大清乾隆三十七年(1772)《超凡師創(chuàng)置功德遺記》載介邑史村寨凈土寺臨濟(jì)正宗派第十五代僧人超凡，諱普圣，率領(lǐng)徒通修，孫心亮，曾孫源智等四方募化，修繕廟宇，購(gòu)置禮儀器具之事；另一碑刻為大清乾隆三十七年《新置器具》詳目羅列，詳細(xì)開(kāi)列了新購(gòu)置的桌椅板凳、燈籠、碗碟、祭器等名錄及數(shù)量，為研究該廟修繕沿革及祭祀禮儀文化提供了重要的文獻(xiàn)史料。

圖3 平遙縣東泉鎮(zhèn)東戈山村玉皇廟木偶皮影戲臺(tái)(王潞偉攝)

(三)平遙縣卜宜鄉(xiāng)敖坡村龍?zhí)鞆R木偶皮影戲臺(tái)

敖坡村龍?zhí)鞆R，又稱(chēng)十王廟，位于村落中部，坐北面南。廟宇僅存正殿、西配殿和木偶皮影戲臺(tái)，廟院原有東配殿和山門(mén)，已不存。正殿坐北面南，三孔窯洞，為靠山式窯洞，現(xiàn)僅剩兩孔。西配殿現(xiàn)存三孔窯洞，為磚砌箍券窯洞。木偶皮影戲臺(tái)坐南面北，位于正殿對(duì)面。創(chuàng)建年代不詳，從其建筑風(fēng)格上判斷，當(dāng)為清代民國(guó)風(fēng)格。戲臺(tái)位于磚砌臺(tái)基之上(圖4)，基高0.8米。屋頂為硬山頂，筒瓦蓋頂，瓦片和屋脊損毀嚴(yán)重。面闊一開(kāi)間3.6米，通進(jìn)深四椽4米。北向?yàn)榕_(tái)口，東、西山墻和南向后墻均辟一方形窗，西山墻辟一小門(mén)，供藝人出入戲臺(tái)。臺(tái)口外側(cè)砌磚封堵，內(nèi)側(cè)為原木質(zhì)掛落和臺(tái)口，臺(tái)內(nèi)臺(tái)口處，磚砌檻墻高0.6米，上置木制過(guò)窗條木，條木之上兩側(cè)設(shè)木制掛落，作方形小木格式，中間為“亮子”臺(tái)口的核心區(qū)域，寬1.8米，高1.6米(圖5)。

圖4 平遙縣卜宜鄉(xiāng)敖坡村龍?zhí)鞆R木偶皮影戲臺(tái)(王潞偉攝)

圖5 平遙縣卜宜鄉(xiāng)敖坡村龍?zhí)鞆R木偶皮影戲臺(tái)立面圖(苗田制圖)

(四)平遙縣段村鎮(zhèn)希賢村關(guān)帝廟木偶皮影戲臺(tái)

希賢村關(guān)帝廟位于村落西南隅。坐北面南。廟宇現(xiàn)存正殿、皮影戲臺(tái)(圖7)。正殿坐北面南，為五孔窯洞，正中間窯洞供奉關(guān)帝，保留舊木制神廚。窯洞為靠山式窯，磚掛面，五孔窯洞中部橫向貫通，俗名曰“穿堂式”窯洞。木偶皮影戲臺(tái)(圖6)，坐南面北，郝汝春《平遙古戲臺(tái)》載“創(chuàng)建于道光三十年(1850)”，其形制為前廊后窯式復(fù)合建筑。磚砌基座，基高0.75米。前廊為單坡硬山頂，面闊三楹(加輔柱)，鼓鏡礎(chǔ)，圓木柱，明間為“臺(tái)口”核心區(qū)域，面闊2.91米，柱高2.6米，次間面闊1.05米，設(shè)木制六抹槅扇門(mén)，灰脊板瓦。后窯為平地箍券窯，其內(nèi)部結(jié)構(gòu)為十字形，西山墻后側(cè)辟拱券門(mén)洞，供演職人員出入戲臺(tái)。戲臺(tái)窯頂平鋪方磚，東、西、南向砌就低矮的女兒墻作圍廊。廟存清道光三十年(1850)《謹(jǐn)將本村施錢(qián)姓名開(kāi)列于左》記錄了村內(nèi)民眾捐施錢(qián)款的詳細(xì)名錄，且開(kāi)列了廟宇修繕和賽社演劇的花費(fèi)支出明細(xì)，包含買(mǎi)磚瓦灰石，出泥瓦鐵木石油工材料錢(qián)等，其中有“出開(kāi)光獻(xiàn)戲錢(qián)二百八十一千九百六十六文”，為道光年間后期皮影演出的市場(chǎng)價(jià)格提供了重要的參考。

圖6 平遙縣段村鎮(zhèn)希賢村關(guān)帝廟木偶皮影戲臺(tái)(王潞偉攝)

圖7 平遙縣段村鎮(zhèn)希賢村關(guān)帝廟木偶皮影戲臺(tái)平面示意圖(苗田制圖)

通過(guò)實(shí)地調(diào)研和科學(xué)測(cè)繪可知，小巧玲瓏是皮影戲臺(tái)的最大特點(diǎn)。由于木偶皮影戲班規(guī)模小，其演出空間無(wú)需過(guò)大，因此木偶皮影戲臺(tái)建筑均比較小巧，有的甚至附著于某建筑之上，如新絳縣城隍廟二層戲樓，一層演大戲，二層演出木偶皮影。這種小巧的戲臺(tái)建筑，在滿足木偶皮影戲演出的前提下，最大限度地節(jié)省了建筑材料的成本。但是也暴露出很大的問(wèn)題，這些小規(guī)模的建筑極不易留存，孝義市皮影戲博物館院內(nèi)遷建保存的4座皮影戲臺(tái)，如不是早期整體搬遷保護(hù)，如今可能已經(jīng)蕩然無(wú)存。從而可以看出，能夠遺存至今的木偶皮影戲臺(tái)僅僅是少數(shù)，在過(guò)去盛行木偶皮影戲演出的區(qū)域，除了流行臨時(shí)搭臺(tái)的形式外，應(yīng)該創(chuàng)修了大量的固定建筑木偶皮影戲臺(tái)。

二、創(chuàng)修固定木偶皮影戲臺(tái)之緣由

作為傀儡戲的重要類(lèi)型，木偶皮影是一種造型藝術(shù)與戲曲藝術(shù)融為一體的綜合藝術(shù)。由于班社編制很小，搭臺(tái)也很簡(jiǎn)單，故木偶皮影戲臺(tái)多為臨時(shí)搭建，很少專(zhuān)門(mén)創(chuàng)設(shè)長(zhǎng)久耐用的固定建筑。據(jù)孔美艷《山西影戲研究》中調(diào)研可知，陜西皮影藝人群體流傳著搭建臨時(shí)皮影草臺(tái)的順口溜：“七長(zhǎng)八短，一付方板，四條撇繩一挽，八葉蘆席一卷，兩個(gè)板凳一個(gè)镢，搭臺(tái)的事你再甭管”?！捌唛L(zhǎng)八短”，即七根長(zhǎng)椽、八根短椽就可以搭就一個(gè)木偶皮影戲臺(tái)，是搭建臨時(shí)木偶皮影草臺(tái)的核心物件，靈活而簡(jiǎn)便。但是除大量的臨時(shí)搭建的木偶皮影臺(tái)外，還有一些磚木結(jié)構(gòu)的固定建筑戲臺(tái)，其創(chuàng)建緣由主要有以下幾點(diǎn)：

(一)經(jīng)濟(jì)實(shí)惠成本低

從經(jīng)濟(jì)角度考慮，皮影戲班社規(guī)模小，俗稱(chēng)“七緊八慢九消?！?，故演出整體成本較低。梁全民先生介紹“(皮影戲)一般只有大戲戲班演出費(fèi)用的三分之一或四分之一，群眾一般都能負(fù)擔(dān)得起，山區(qū)群眾尤其歡迎”。蒲縣柏山廟群華佗廟乾隆五十七年(1792)《碑志》曰：“逢七月演戲，值年首事同主持取息錢(qián)十千文，以助公費(fèi)，其不敷者仍著首事人捐墊。十月初二僅演影戲，聊答神貺，著僧人取息錢(qián)三千二百，量數(shù)辦理。此舉原因誤戲而設(shè)，自后倘誤正日，過(guò)期再補(bǔ)，不得動(dòng)用分文存錢(qián)，仍許生息以為慢事者戒?！睆谋妮d錄可以看出，蒲縣柏山東岳廟乾隆晚期七月演戲的花費(fèi)大概在十千文，若有不足，由值年首事人捐墊。又載十月初二只演影戲以謝神，其花費(fèi)只用廟產(chǎn)公費(fèi)的部分利息三千二百文，量數(shù)辦理，定額消費(fèi)。七月演戲和十月演皮影的費(fèi)用比例大概在3:1，由此可推斷，七月應(yīng)該演的是大戲，花費(fèi)較多，大概是皮影戲價(jià)的3倍多。另，蒲縣柏山東岳廟道光元年(1821)《東神山補(bǔ)修各工并增三處戲錢(qián)碑記》載：“嘉慶二十五年七月，放出各當(dāng)?shù)浔惧X(qián)五十千，每年加一得息五千，連前共存本錢(qián)一百六十二千。共得息錢(qián)一十八千二百文。七月用戲錢(qián)十五千，十月燈影錢(qián)三千二百文?！笨梢?jiàn)，自乾隆五十七年至道光元年，時(shí)隔三十余年，東岳廟七月演戲由十千文增至十五千文，但是十月份的影戲演出費(fèi)用一直定額在三千二百文?？梢?jiàn)，雖然時(shí)代變遷，戲價(jià)上調(diào)，但演大戲和演皮影戲的戲價(jià)比例是相對(duì)固定的，皮影戲的價(jià)格相對(duì)低廉，這與皮影藝人梁全明先生所反映的情況是一致的。如此看來(lái)，一些地處偏遠(yuǎn)山區(qū)的小型村社以及一些村社內(nèi)的小型廟宇成為木偶皮影戲臺(tái)的主要?jiǎng)?chuàng)設(shè)地。

木偶皮影戲班成本低，收費(fèi)少，致使演職人員往往“身兼數(shù)職”，多才多藝?？酌榔G在實(shí)地調(diào)研后認(rèn)為“要在人員盡可能少的前提下，盡可能地取得好的表演效果，班社人員必須通力協(xié)作，緊密配合……班中每個(gè)人都必須全力以赴，身兼數(shù)職”。孝義皮影木偶藝人武興先生講述木偶皮影要求演員“一人多藝術(shù)”，不僅要有嫻熟的操作和唱功，而且各個(gè)行當(dāng)?shù)呐_(tái)步身法、唱念做打都得熟悉。這在一定程度上大大提升了藝人的演出水平，為后期木偶皮影戲升高為真人演出的大劇種奠定了一定基礎(chǔ)。從木偶皮影小戲升格為真人演出的大戲、大劇種的幾個(gè)案例也可以看出，木偶皮影小戲戲班劇團(tuán)的費(fèi)用要遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于大劇種的費(fèi)用，從演職人員、戲班規(guī)模、演出裝備、服飾、道具、樂(lè)器等方面也可以明顯看出兩者之間的巨大差距。當(dāng)然，大劇種相比木偶皮影小戲，其演出陣容較大，場(chǎng)面排場(chǎng)，氣派恢弘。如晉陜?cè)ヒ粠У木€戲、隴東道情到隴劇、唐山皮影到唐劇、遼南皮影到遼劇、陜西的阿宮腔、弦板腔等均為木偶皮影等小戲升格而來(lái)。

(二)演出頻率高

木偶皮影戲班社演出，一般均為臨時(shí)搭臺(tái)演出，但由于演出頻率高，一些村社專(zhuān)門(mén)創(chuàng)建了固定的磚木結(jié)構(gòu)戲臺(tái)。木偶皮影演出盛行，舉凡廟會(huì)、還愿、葬禮、慶生、賀喜均有木偶皮影演出，甚至一些大戶人家下了牛犢馬仔也要請(qǐng)上一班木偶皮影戲慶賀一番。平遙地區(qū)留存至今的道光十一年建賬的《張記廷儀家用帳》載錄了道光十一年“付燈影錢(qián)十三文”，道光十二年“付燈影十四文”等。國(guó)家級(jí)非遺傳承人武興先生講述“過(guò)去村子里經(jīng)常演出皮影、木偶戲，大戲比較貴，村里唱不起，但又想聽(tīng)，然后聯(lián)系兩臺(tái)木偶戲”，而且“村里普遍把唱木偶戲稱(chēng)為唱神戲，一般逢年過(guò)節(jié)要唱神戲(木偶戲)、祈雨要唱木偶戲”等等。

平遙地區(qū)以往多有木偶皮影同班演出現(xiàn)象，“晝演木偶、夜玩皮影”，即同一班社，白天演木偶，晚上演皮影，晉中地區(qū)至今流傳“青天白日泥作怪，半夜三更皮成精”的諺語(yǔ)。尤其是杖頭木偶與皮影的共存現(xiàn)象在黃河流域的山西、陜西、河北等地民間廣泛流行，明代瞿佑《影戲》云“燈火光中夜漏遲，風(fēng)輪旋轉(zhuǎn)竟奔馳。過(guò)來(lái)有跡人爭(zhēng)睹，散去無(wú)聲鬼不知。月地花階頻出沒(méi)，云窗霧閣暫追隨。一場(chǎng)變幻如春夢(mèng)，線索重看傀儡嬉”。《續(xù)陜西通志》之“醴泉風(fēng)俗”載“喪禮好易而少戚，昔年多停柩不葬，葬時(shí)多以樂(lè)娛尸導(dǎo)靈，花紙芻靈羅列滿棚，影戲傀儡，左右對(duì)臺(tái)，連日吊者盈門(mén)，聚觀者填街塞途，以吊客之多為孝”，顯示出當(dāng)?shù)孛耖g喪葬習(xí)俗出現(xiàn)“影戲傀儡，左右對(duì)臺(tái)”境況。清黃竹堂《日下新謳·詠傀儡之戲》云“傀儡排場(chǎng)有數(shù)般，居然優(yōu)孟具衣冠。絲牽、板托竿頭戳，弄影還從紙上看”。民國(guó)二十三年《安邑縣志》載“街巷演傀儡戲，亦曰小戲，亦曰‘泥圪塔’。夜演燈影”。上述大量的木偶皮影戲的演出信息，真實(shí)地反映出多地盛行木偶皮影戲同班社演出的歷史面貌，這也是平遙地區(qū)流行創(chuàng)建固定的磚木結(jié)構(gòu)的木偶皮影戲臺(tái)的重要原因之一。

(三)特殊的地理區(qū)位和場(chǎng)域驅(qū)使木偶皮影戲臺(tái)的創(chuàng)建

對(duì)于平原地區(qū)而言，便于攜帶，利于流動(dòng)性演出，民間諺語(yǔ)：“驢馱箱子，人扛桿子，這就是燈影班子”。但是對(duì)于地處山區(qū)的小型村落，由于遠(yuǎn)離大路，且多為崎嶇的山間小路，即便是這樣簡(jiǎn)易的搭臺(tái)材料，能夠順利運(yùn)輸也存在一定的困難。故一些盛演皮影木偶戲的偏遠(yuǎn)山區(qū)，往往為皮影木偶班社著想紛紛建起了固定的磚木結(jié)構(gòu)的專(zhuān)用戲臺(tái)。

再者，特殊的場(chǎng)域促使木偶皮影戲臺(tái)創(chuàng)設(shè)，位于偏遠(yuǎn)山區(qū)的這些木偶皮影戲臺(tái)，多位于神廟之中，這與民間禮制觀念的推崇有著密切的聯(lián)系。神廟劇場(chǎng)的創(chuàng)建是民間對(duì)禮樂(lè)文化的物化現(xiàn)象，從神廟建筑形制看，尤其民間俗神信仰的廟宇中，一般均有專(zhuān)設(shè)的戲臺(tái)及看樓等設(shè)施，形成一種遍布城鄉(xiāng)的神廟劇場(chǎng)形制。也有一些小型的廟宇未設(shè)專(zhuān)門(mén)用于演出的戲臺(tái)，或?yàn)檠莩鲂枰獣r(shí)臨時(shí)搭建戲臺(tái)，但是從禮制規(guī)范角度而言，未設(shè)戲臺(tái)建筑的往往遜色于有戲臺(tái)的，僅有戲臺(tái)建筑的又遜色于戲臺(tái)規(guī)模大，附屬設(shè)施(戲房、看樓、馬廄等)齊全的神廟劇場(chǎng)。而神廟中創(chuàng)設(shè)小型的木偶皮影戲臺(tái)，完全是建立在經(jīng)濟(jì)實(shí)力有限的基礎(chǔ)上，滿足神廟禮樂(lè)活動(dòng)的最佳選擇。

還有一些小型祠堂、城鎮(zhèn)街巷等均從經(jīng)濟(jì)便捷角度考慮，也流行木偶皮影戲臺(tái)。如襄汾縣古城鎮(zhèn)西街(鄧家巷)民國(guó)二年(1913)鄧氏《創(chuàng)建影戲臺(tái)碑記》載“迄今歷年浸遠(yuǎn)，殿閣神像沉侖(淪)失真，兼演影戲乏臺(tái)，巷人注意，每懷靡及，集議創(chuàng)建暨補(bǔ)修光復(fù)”。平遙縣段村鎮(zhèn)橫坡村張家祠堂木偶皮影戲臺(tái)、平遙縣東泉鎮(zhèn)遮胡村霍家祠堂木偶皮影戲臺(tái)等亦屬此類(lèi)。

三、木偶皮影戲臺(tái)之戲劇史意義

木偶皮影戲演出的盛行，在中國(guó)古代民間娛樂(lè)文化中占有一席之地，倍受廣大民眾喜愛(ài)，尤其兒童對(duì)木偶皮影更是愛(ài)不釋手。對(duì)木偶皮影戲臺(tái)的調(diào)查和研究，不僅拓寬了木偶皮影戲研究的視野，而且對(duì)于建構(gòu)中國(guó)戲劇文化史具有重要的學(xué)術(shù)意義。具體而言主要有以下兩方面：

(一)豐富了中國(guó)古代劇場(chǎng)的類(lèi)型研究。自20世紀(jì)30年代以來(lái)，先后有齊如山、徐凌霄、廖奔、黃維若、周華斌、馮俊杰、羅德胤、薛林平、曾永義、車(chē)文明等，對(duì)中國(guó)古代劇場(chǎng)類(lèi)型進(jìn)行過(guò)分類(lèi)論證，或從劇場(chǎng)的屬性分之為宮廷劇場(chǎng)、商業(yè)性戲園、神廟劇場(chǎng)、宗祠劇場(chǎng)等，或按劇場(chǎng)建筑結(jié)構(gòu)形制分之為單幢舞臺(tái)、雙幢串聯(lián)舞臺(tái)、三幢并列舞臺(tái)、單體式、組合式、依附式等類(lèi)型。但這些劇場(chǎng)分類(lèi)中缺乏對(duì)木偶皮影戲臺(tái)的分類(lèi)和深入探討，木偶皮影戲臺(tái)按照屬性看，神廟中有創(chuàng)設(shè)，宗祠內(nèi)也有專(zhuān)設(shè)，甚至一些城鎮(zhèn)街巷也有建造，這個(gè)我們可以從文獻(xiàn)記錄和實(shí)物遺存證實(shí)；按照建筑形制看，有固定的單體式磚木結(jié)構(gòu)(較為常見(jiàn))，有依附式建筑遺構(gòu)，如山西運(yùn)城新絳縣城隍廟二層戲臺(tái)即為依附于大戲臺(tái)之上的專(zhuān)門(mén)的木偶皮影臺(tái)。所以，對(duì)木偶皮影臨時(shí)搭臺(tái)和固定建筑戲臺(tái)的關(guān)注和研究，不僅豐富了中國(guó)劇場(chǎng)的類(lèi)型研究，而且一定程度上修正了以往對(duì)中國(guó)古代劇場(chǎng)類(lèi)型研究和既定認(rèn)識(shí)。因?yàn)榘次墨I(xiàn)記載和實(shí)物遺存看，神廟劇場(chǎng)、宗祠劇場(chǎng)、會(huì)館劇場(chǎng)遺存數(shù)量較多，似乎成為劇場(chǎng)遺存面貌的主流形態(tài)，但事實(shí)上，至遲自清代以來(lái)，由于戲曲演出的異常繁盛，致使各類(lèi)演劇場(chǎng)所競(jìng)相爭(zhēng)勝，類(lèi)型豐富。事實(shí)上，清代以來(lái)，除神廟劇場(chǎng)、宗祠劇場(chǎng)、會(huì)館劇場(chǎng)盛行外，商業(yè)性茶園、戲樓、宮廷劇場(chǎng)、皮影木偶劇場(chǎng)等呈現(xiàn)出“群星燦爛”“滿天星斗”的態(tài)勢(shì)，只是商業(yè)性戲園、茶園多處于都市，都市建筑更迭頻率較高，大量的戲園、茶樓蕩然無(wú)存。宮廷劇場(chǎng)由于屬性和場(chǎng)域特殊，且數(shù)量相對(duì)有限，普及性較弱，雖有遺存，但影響并不廣泛。皮影木偶戲臺(tái)除臨時(shí)搭臺(tái)外，還有一些固定建筑，但因木偶皮影戲臺(tái)體量偏小，而不易長(zhǎng)久保存，留存至今更是少之又少。

(二)為禁演“夜戲”研究提供了重要的實(shí)證參考。關(guān)于“禁戲”研究，多有學(xué)人關(guān)注。丁淑梅《中國(guó)古代禁毀戲劇史論》，《清代禁毀戲曲史料編年》等著作論文，陳志勇《清代國(guó)服禁戲與民間違禁演出的沖突及緩釋》，陳仕國(guó)《民國(guó)禁戲與戲劇形態(tài)》，張勇風(fēng)《中國(guó)戲曲文化中的“禁忌”現(xiàn)象研究》，張?zhí)煨恰墩撏砬宓乇?duì)官方禁戲政策的執(zhí)行與背離》等，分別從禁戲制度、禁戲時(shí)間、禁戲內(nèi)容、禁演劇目、禁演形式、禁限不同觀眾群體等多個(gè)角度考述論證了“禁戲”對(duì)社會(huì)治安、民眾教化、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等方面的影響。丁淑梅《中國(guó)古代的傀儡演劇與禁戲》，姚春敏《控制與反控制：清代鄉(xiāng)村社會(huì)的夜戲》等，對(duì)禁止演出傀儡戲(含皮影戲)、禁演“夜戲”等方面進(jìn)行了深入探討，其中皮影戲由于夜間演出，為禁演“夜戲”的主要類(lèi)型之一。皮影戲作為一種特殊的劇種藝術(shù)形態(tài)，其演出必須待夜幕降臨后，借助燈光、“亮子”以展示其身形腔調(diào)，亦即是說(shuō)，皮影戲必須在夜間演出，屬于典型的“夜戲”。但是，大量的木偶皮影戲臺(tái)實(shí)物遺存和文獻(xiàn)史料表明，越是偏遠(yuǎn)的山區(qū)村落，其“夜戲”，尤其皮影戲的演出越為盛行，因?yàn)樵谥袊?guó)古代“皇權(quán)不下縣”的行政管制體系下，政令往往“鞭長(zhǎng)莫及”，這也極好地印證了中國(guó)古代社會(huì)禁演戲曲“禁而不止”“屢禁屢敗”“愈演愈烈”的奇特現(xiàn)象，同時(shí)為“夜戲”研究提供了很好的實(shí)證參考和借鑒。

總之，對(duì)于木偶皮影戲固定建筑戲臺(tái)的文獻(xiàn)記載和實(shí)物遺存相對(duì)較少，但這并不意味著過(guò)去木偶皮影戲的演出少。由于木偶皮影戲臺(tái)主體為臨時(shí)搭建，即便是磚木結(jié)構(gòu)的固定建筑，也因其規(guī)格體量甚小，而不易長(zhǎng)久留存。因此，留存至今的幾座磚木結(jié)構(gòu)的固定木偶皮影戲臺(tái)建筑遺產(chǎn)則顯得彌足珍貴。