羅 瑛

一、作為傳統(tǒng)知識(shí)的民俗與生物環(huán)境的依存關(guān)系

生物多樣性不僅是一個(gè)環(huán)保概念，也表征文化多樣性與自然生態(tài)多層面的生命共同體關(guān)系。2019年暑假,筆者前往云南怒江州蘭坪縣通甸鎮(zhèn)、河西鄉(xiāng)對(duì)普米族民俗文化進(jìn)行田野調(diào)查。普米族聚居處滿目翠綠，遍布幽深茂盛的原始山林，豐富多樣的物種生存其間，筆者深受觸動(dòng)。隨著調(diào)查的深入，了解到普米族民眾的生產(chǎn)生活觀念和行為模式之后，發(fā)現(xiàn)普米族地區(qū)良好的生態(tài)環(huán)境與他們的民俗系統(tǒng)具有深遠(yuǎn)的聯(lián)系，理解普米族的文化傳承及其對(duì)自然生物環(huán)境的認(rèn)知和社會(huì)實(shí)踐，才能探討地方文化經(jīng)濟(jì)與發(fā)展諸問題。

民俗學(xué)和生態(tài)學(xué)在世界范圍內(nèi)的研究起步都始于19世紀(jì)中后葉，民俗學(xué)于1846年由英國學(xué)者提出，生態(tài)學(xué)于1866年由德國博物學(xué)家?？藸?Haeckel)提出。盡管民俗學(xué)中的人類生產(chǎn)生活方式與生態(tài)學(xué)有天然的聯(lián)系，但生態(tài)學(xué)產(chǎn)生后的一個(gè)世紀(jì)內(nèi)，學(xué)者們主要關(guān)注生物與環(huán)境的相互關(guān)系，直到現(xiàn)代社會(huì)中人類對(duì)環(huán)境的損害愈益嚴(yán)重，環(huán)境危機(jī)的不斷出現(xiàn)才引起了其他領(lǐng)域?qū)W科的重視。生態(tài)學(xué)研究的人文轉(zhuǎn)向發(fā)生在二十世紀(jì)六七十年代，當(dāng)時(shí)的生物生態(tài)學(xué)家們因人口爆炸及其對(duì)環(huán)境產(chǎn)生的破壞性影響而警醒，人類學(xué)家隨之也將人們的目光引向受環(huán)境影響形成的文化。20世紀(jì)50年代，美國學(xué)者史徒華提出了文化生態(tài)的概念與方法，他認(rèn)為，某地域內(nèi)自然、生物與文化特質(zhì)的互動(dòng)通常就是生態(tài)研究的最高目標(biāo)。有學(xué)者認(rèn)為，生態(tài)文化就是從人想方設(shè)法統(tǒng)治自然的文化過渡到重塑人與自然和諧相處的觀念體系。文化產(chǎn)生及其發(fā)展的搖籃是自然，生態(tài)文化聚焦文化與生態(tài)之間的相互構(gòu)建，生態(tài)人類學(xué)因此成為熱點(diǎn)。

生物多樣性是指所有來源的形形色色生物體，這些來源除其他外包括陸地、海洋和其他水生生態(tài)系統(tǒng)及其所構(gòu)成的生態(tài)綜合體，這包括物種內(nèi)部、物種之間和生態(tài)系統(tǒng)的多樣性?！渡锒鄻有怨s》序言中則提到：“認(rèn)識(shí)到許多體現(xiàn)傳統(tǒng)生活方式的土著和地方社區(qū)同生物資源有著密切和傳統(tǒng)的依存關(guān)系，應(yīng)公平分享從利用與保護(hù)生物資源及持久使用其組成部分有關(guān)的傳統(tǒng)知識(shí)、創(chuàng)新和做法而產(chǎn)生的惠益”。地方傳統(tǒng)知識(shí)指的就是當(dāng)?shù)厝说纳娼?jīng)驗(yàn)和代代相傳的各種適應(yīng)環(huán)境的實(shí)踐，包括口頭傳說、文化價(jià)值觀、儀式、信仰和民間習(xí)慣法等等，這都基本屬于民俗的組成。當(dāng)然，傳統(tǒng)知識(shí)還包括農(nóng)業(yè)生計(jì)和家畜、林業(yè)管理等實(shí)踐知識(shí)，民俗傳統(tǒng)也不離其中，因此，民俗是地方傳統(tǒng)知識(shí)的重要內(nèi)容，與地方生物資源的保護(hù)和發(fā)展關(guān)系密切。

國內(nèi)較早提出生態(tài)民俗學(xué)概念的學(xué)者是烏丙安。1994年他首次使用“生態(tài)民俗”一詞，又提出了“中國生態(tài)民俗學(xué)的構(gòu)想”。他指出，人類在食物鏈當(dāng)中占據(jù)著絕對(duì)統(tǒng)治的地位，人類為了生存不斷調(diào)整自身和食物鏈之間的關(guān)系，諸環(huán)節(jié)中創(chuàng)造了豐富多彩的民俗文化，因此，把聯(lián)系到食物鏈的有關(guān)民俗文化，統(tǒng)稱之為生態(tài)民俗。民俗作為具有傳承性質(zhì)的地方傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，離不開當(dāng)?shù)刈匀簧锃h(huán)境，民俗也是廣大民眾所創(chuàng)造的民間知識(shí)與行為系統(tǒng)，更是具有地方普遍模式的生活智慧，與生物環(huán)境有著天然緊密的聯(lián)系。江帆指出：生態(tài)民俗學(xué)是在現(xiàn)代生態(tài)觀念的啟迪下，從生態(tài)學(xué)的視角，運(yùn)用現(xiàn)代生態(tài)的某些理論與原則，對(duì)民俗文化進(jìn)行審視與研究；從民俗學(xué)的視角，考察生態(tài)環(huán)境對(duì)人類文化的制約和影響，在人類行為與活動(dòng)的深廣背景上探索人類與生態(tài)環(huán)境的雙向性關(guān)系的科學(xué)。和諧共生的人與自然模式關(guān)系到人類的未來，民俗中的生態(tài)性或生態(tài)指標(biāo)是今后“生態(tài)中國”不可或缺的內(nèi)容。

生物多樣性與文化多樣性都是人類世界差異的體現(xiàn)，兩者相互依存，為全人類共同的遺產(chǎn)，也是共同的利益所在。不同的自然環(huán)境、人類群體、民族、地域和時(shí)代，所創(chuàng)造的文化不同，而作為民間文化載體的民俗差異，體現(xiàn)了民俗群體、地方性、時(shí)間制度和生物資源上的多樣性。民俗中包含著群體生存的智慧，這些智慧是人類仰賴生物環(huán)境并與大自然協(xié)商的結(jié)果，比如食物風(fēng)味、穿戴材質(zhì)、民居形式、交通工具、勞作工具的選擇等，而民間信仰、禁忌等習(xí)俗則顯示群體的世界觀和自然觀，體現(xiàn)人們對(duì)自然萬物的認(rèn)知和理解。人類生態(tài)學(xué)者認(rèn)為，人與生態(tài)系統(tǒng)相互作用的可持續(xù)性，與人類對(duì)生態(tài)系統(tǒng)需求的強(qiáng)度密不可分，對(duì)生態(tài)資源的使用強(qiáng)度越大，越不可持續(xù)。人與生物環(huán)境的相互影響永遠(yuǎn)從地方開始，良好自然生態(tài)系統(tǒng)使地方受益，但惡劣的生態(tài)卻容易超越地方而擴(kuò)大危害。

蘭坪縣普米族的民俗發(fā)端于當(dāng)?shù)鬲?dú)特的自然環(huán)境，民俗特性及其功能與生態(tài)環(huán)境相互作用形成良性循環(huán)，民俗主體行為、民俗制約與自然生態(tài)之間的關(guān)系引人思考。在生態(tài)環(huán)境日益受到重視的當(dāng)下，人-環(huán)境-文化，這一復(fù)合系統(tǒng)是否能持續(xù)長久地運(yùn)行和演進(jìn)，離不開三者的動(dòng)態(tài)平衡。也就是說，民俗文化的傳承受制于民俗主體的文化特征與生態(tài)環(huán)境。三者運(yùn)行一旦失衡，尤其是當(dāng)生態(tài)環(huán)境遭到破壞，或有自然災(zāi)害時(shí)，民俗文化傳統(tǒng)的存續(xù)也會(huì)變得非常脆弱，甚至受到毀滅性打擊。

二、普米族聚居處自然環(huán)境與案例

(一)自然地理環(huán)境

云南怒江州蘭坪縣是白族普米族自治縣，位于滇西北寒溫帶橫斷山區(qū)，海拔差異達(dá)三千多米，屬于青藏高原東南邊緣。普米族屬于云南特有人口較少民族之一。根據(jù)2010年第六次人口普查全國普米族總?cè)丝跒?2861人，其中1.8萬余人居住在蘭坪縣，蘭坪縣是普米族人口最大聚居區(qū)。普米族生活的地理環(huán)境處于海拔2600米至2800米之間的中高山地帶，多在瀾滄江支流上游森林茂密地區(qū)。高登榮曾在本世紀(jì)初的一篇論文中提到：從衛(wèi)星圖片上發(fā)現(xiàn)，滇西三江并流區(qū)是當(dāng)時(shí)世界上生態(tài)保護(hù)最好的地區(qū)之一，其調(diào)查結(jié)果顯示普米族的山林管理、生產(chǎn)方式、文化習(xí)俗等與生態(tài)形成了良好的互動(dòng)。在其他學(xué)者的研究中，對(duì)當(dāng)?shù)匚锓N豐富度、不同類型森林植物物種組成、森林群落分層、高度和覆蓋率等各種指數(shù)分析后，發(fā)現(xiàn)普米族森林物種最為豐富且數(shù)量最多，表明了普米族民族傳統(tǒng)文化與資源管理方式對(duì)森林生物多樣性的保護(hù)和發(fā)展具有積極作用。

普米族所在自然地理環(huán)境是典型的高山高原地形，地表起伏較大。包括“兩山夾一谷”，即云嶺和怒山山脈中間有瀾滄江谷地，多高原形態(tài)的山間地，山河相間，瀾滄江、金沙江、怒江三江水系支流眾多，形成雪山峽谷、三江風(fēng)光等神奇壯麗的自然景觀，是普米族山貨藥材與生計(jì)勞作的寶庫。普米族居住地區(qū)擁有大量原始森林，植被與林木種類眾多，占蘭坪縣林木儲(chǔ)積總量的48.67%，更有眾多珍稀植物、動(dòng)物種類在此環(huán)境安然生存。調(diào)查點(diǎn)河西鄉(xiāng)、通甸鎮(zhèn)有不少村落的森林覆蓋率均達(dá)到90%以上。

學(xué)者們考證，普米族為上古羌人后裔，元代初期從甘青高原遷入到蘭坪縣定居。雖早已進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會(huì)，他們還繼承了氐羌族群的放牧傳統(tǒng)，以畜牧業(yè)為第二種生計(jì)模式，家庭生活資源比農(nóng)耕更為豐富。由于分布和生活在溫帶半濕潤地區(qū)，該地河谷、半山區(qū)、高山各有不同的溫度和氣候，形成立體氣候特征，蘭坪縣年平均氣溫為11.3度，這對(duì)普米族生態(tài)民俗的生成與發(fā)展具有基礎(chǔ)支配作用。普米族各種生活需求：服飾、飲食、居住、勞動(dòng)方式、民間信仰、人際禮儀等，都是適應(yīng)當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境而形成的生態(tài)文化系統(tǒng)。

(二)環(huán)境保護(hù)案例

普米族村寨“玉獅場(chǎng)”，曾經(jīng)被貼上“一個(gè)拒絕道路的村莊”標(biāo)簽而引起各大主流媒體的關(guān)注。玉獅場(chǎng)村位于三江并流世界遺產(chǎn)主要山脈老君山中，是一個(gè)典型的普米族聚居村寨。該村117戶共有人口460余人，全為普米族，耕地總面積589畝，森林總面積48139畝，草地50畝，荒山荒地1738畝，森林覆蓋率達(dá)到95%。由于山河阻隔，該村森林植被和民俗文化保留較好，但交通道路條件很差。上世紀(jì)80年代中期，政府曾組織大規(guī)模砍伐隊(duì)在蘭坪縣伐木并修路，當(dāng)逼近玉獅場(chǎng)時(shí)，遭到了村民們頑強(qiáng)而持久的抵制。村民們認(rèn)為大規(guī)?？硺鋰?yán)重觸犯了普米族的民俗傳統(tǒng)禁忌，道路入侵后，不僅生物資源會(huì)遭到掠奪，傳統(tǒng)文化也會(huì)受影響。村民楊金輝老人說：“從小父親就告訴我，林子是祖宗的遺產(chǎn)，不能動(dòng)，沒有林子，紅土滑下來，村子就沒了！沒有林子，人死了連塊合適的棺材板都沒有！要是林子都沒有了，要錢還有什么用？”2003年，著名音樂人陳哲因玉獅場(chǎng)普米族祭祀音樂、民歌、紡織、舞蹈等傳統(tǒng)文化保存較好，而選擇該村作為“土風(fēng)計(jì)劃—村寨文化傳承項(xiàng)目”試點(diǎn)，后該計(jì)劃因種種原因終止了。

直到2009年底，經(jīng)過各方努力協(xié)調(diào)，固守大山與自然的玉獅場(chǎng)才終于有了第一條到達(dá)村口的車輛通行毛路，2015年對(duì)該路進(jìn)行加寬改造，2018年才完成水泥混凝土修造。村民們?yōu)榱撕葱l(wèi)原始森林資源，竟然與各種利益團(tuán)體博弈了近30年。道路修通之初，無數(shù)利益主體盯著玉獅場(chǎng)林木、藥材、松脂等天然資源，村民一直拼死捍衛(wèi)他們的森林及其生態(tài)資源不被利益熏心的商家采奪。

2019年夏天的玉獅場(chǎng)村，依然在草木茂盛、云蒸霞蔚的大山懷抱中寧靜地呼吸，一條九曲盤旋的水泥路在樹林、草地和杜鵑花叢中蜿蜒到村口，“拒絕修路”和“土風(fēng)計(jì)劃”都已成為歷史。該村扎紙藝人和金華，正帶著他的徒弟們?yōu)椴痪煤蟮钠咴掳胫性?jié)祖先祭祀儀式趕工，村民們向他定購了類型繁多的中元節(jié)紙盒扎，整整堆滿了兩間房子。村里祭祀山神、財(cái)神等各類民俗活動(dòng)也還傳承著。對(duì)村組長楊先生而言，轟轟烈烈的“脫貧攻堅(jiān)”大工程使他異常忙碌，本村有望很快完成脫貧，他說：“解決經(jīng)濟(jì)困難問題，保護(hù)生態(tài)資源，政府有各種政策和文件，而我們民族的民俗文化與傳承，期待會(huì)有更多的文件，普米族人民的生活受到國家很多照顧，現(xiàn)在是越來越好?！?/p>

普米族民俗被當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境所滋養(yǎng)而生成，兩者相互作用，共生共存，其生態(tài)民俗的傳承關(guān)乎民族可持續(xù)發(fā)展的一系列問題。

三、普米民俗中的生態(tài)要素

(一)自然環(huán)境作為民俗傳承場(chǎng)

人類群體對(duì)于所處生態(tài)環(huán)境的切身體悟以及與生態(tài)環(huán)境的磨合適應(yīng)，是民俗生成的生態(tài)性本源。民俗文化的傳承涉及到它的傳承主體、傳承客體(民俗事項(xiàng))、傳承方式、傳承場(chǎng)的關(guān)系等，民俗文化得以沿襲的重要基礎(chǔ)是傳承場(chǎng)域。張福三指出，民間文化的傳承體系包括有形的傳承空間與無形的傳承空間，可概括為三種類型：自然傳承場(chǎng)、社會(huì)傳承場(chǎng)和思維傳承場(chǎng)。其中自然場(chǎng)是與人類社會(huì)生活休戚相關(guān)的自然因素。普米族民俗文化的源頭一開始就深深地扎根于自然的沃土中，放牧和農(nóng)耕種植傳統(tǒng)，離不開山川河流、森林草地與氣候等提供的條件。普米族先民自古便在與大自然的相處中，通過認(rèn)識(shí)、選擇、利用、認(rèn)同和闡釋大自然而創(chuàng)造了神話、史詩、傳說、故事等，形成了自己的風(fēng)俗習(xí)慣、民俗傳統(tǒng)。

民俗傳承主體——人，首先需要從大自然中獲得生存所需，當(dāng)生存問題解決后，才能一邊生活一邊創(chuàng)造屬于自己的文化。劉鐵梁認(rèn)為：中國的民俗文化從根本上而言具有農(nóng)耕社會(huì)性質(zhì)，民俗調(diào)查不管什么課題，總要從村落人口、姓氏、耕地、作物、聚落格局、周圍環(huán)境和歷史變化等入手，因這些基本材料是民俗事項(xiàng)的背景。這一觀點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了民俗傳承的空間范疇，包括村落的地域、格局、種植物種、周邊環(huán)境等一系列自然生態(tài)背景。余謀昌指出，文化與自然的關(guān)系分為三種：(1)城市，文化代替自然，屬文化價(jià)值占主導(dǎo)地位的地區(qū)；(2)農(nóng)村，文化與自然相互滲透，是文化了的自然及人工自然，屬文化價(jià)值與自然機(jī)制廣泛相互作用、相互滲透的地方；(3)荒野(叢林等)自然價(jià)值占主導(dǎo)地位。民族民俗文化傳承空間多在農(nóng)村，農(nóng)作物、生計(jì)方式和所處生態(tài)系統(tǒng)構(gòu)成文化的生境，自然價(jià)值和文化價(jià)值一樣重要，兩者構(gòu)成生態(tài)民俗傳承的基礎(chǔ)。

普米族生產(chǎn)勞作方式為半耕半牧，森林、草場(chǎng)、山地等自然空間多元豐富，便于飼養(yǎng)羊、馬、牛、豬等。其中，羊的地位比較突出，因氣候相對(duì)寒冷，羊是大部分家庭的生產(chǎn)資源、財(cái)富、工具和文化物品，普米族婦女勞作之余在家捻羊毛紡線，并將羊毛線織成普米傳統(tǒng)服飾和床上用品，羊皮則做成披風(fēng)。普米族民居是用一根根原木做基本材料所砌成的“木楞房”，房屋建造形式既能滿足大家庭需要，更能保暖驅(qū)寒……這些都表明了自然環(huán)境影響并構(gòu)建了普米族的生產(chǎn)習(xí)俗、生活習(xí)俗、節(jié)令習(xí)俗、宗教信仰和人生禮儀習(xí)俗等。普米族的民俗文化便是在上述自然條件中產(chǎn)生和傳承發(fā)展的。

(二)民俗傳承中的生態(tài)觀念

史徒華提出文化生態(tài)學(xué)的三個(gè)步驟：一是分析生產(chǎn)技術(shù)與環(huán)境之間的相互關(guān)系；二是分析特殊技術(shù)開發(fā)在特定地區(qū)所涉及的行為模式；三是環(huán)境開發(fā)所需的行為模式影響文化至何種程度。他還認(rèn)為地方性環(huán)境特色甚至決定了有巨大影響的社會(huì)性適應(yīng)，氣候、地形、土壤、水文、植被、動(dòng)物等當(dāng)中，有些特質(zhì)比其他特質(zhì)更為重要。解釋人類社會(huì)的本質(zhì)是為了探析文化，文化在與自然的不斷調(diào)適中形成并在一般情況下穩(wěn)定持續(xù)或變遷。普米族民俗傳承內(nèi)容主要包括：

1.自然共生習(xí)俗

共生有別于依生和競(jìng)生。依生是指生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)時(shí)期人類對(duì)自然的依附性生存，競(jìng)生是進(jìn)入工業(yè)時(shí)代后人類與自然競(jìng)爭(zhēng)生存并壓縮自然發(fā)展空間的生存模式。共生則更多地體現(xiàn)了人與自然的均衡發(fā)展及共贏，有多元并存、相生共長、異類同生和互利互惠之意，在人與自然相互影響和制約的過程中，共生是一種相生同長的生態(tài)機(jī)制。普米族習(xí)俗與自然的共生狀態(tài)則體現(xiàn)在生活的方方面面。普米族每家每戶都有自己的農(nóng)林，每年冬季農(nóng)閑時(shí)期，普米族男子們會(huì)為了建房專門帶著斧頭上山備料，郁郁蔥蔥的原始森林不能砍，只能砍自家種植的農(nóng)林。民居建筑多用木頭壘成，大多用松木壘墻，杉木蓋頂，屋頂與墻皆為一根根完整木頭壘成，民間有“蓋頂上的房頭木板，一層蓋一層”之說。為防止木頭生蟲需要刷清漆，房屋外觀整體呈木頭原色狀。對(duì)于其他地區(qū)而言，長成一丈五尺左右的原生木材非常難得，價(jià)格不菲，可是在普米族長期培育和保護(hù)林木的習(xí)慣下，一個(gè)家庭獲得幾百根造房子的木頭并不困難。

普米族的火塘是家庭重要的民俗文化空間，火塘民俗所體現(xiàn)的是民眾無處不在的敬畏之心，這種敬畏之心增添了他們對(duì)衣食之源大自然的愛護(hù)與崇敬?；鹛劣设F制三角支撐圓圈架組成中心，周邊的方形空地供添柴火和飲食烹飪使用，火塘與左右床榻連成一個(gè)整體，床榻一般比房屋地面高出幾十公分。燒柴源自各家柴山，枯木、將死之木或者修葺大樹所得枝條等為燒柴首選，也有專門種植以供火塘之用?；鹛料笳髦粋€(gè)家庭的神圣中心，火塘正向靠墻一方為祖先祭祀臺(tái)，上有祖先牌位和日常供奉的酒水或祭品。家庭中過年過節(jié)或者有重要事情，均聚集在火塘周邊聚餐商議?；鹛羶蛇叺拇查?，左邊為家庭老人或長輩坐臥之處，客人中的男性長者能被邀請(qǐng)坐在此處，右邊為輩份稍低的家庭成員享有，最年輕的家庭成員或小孩，若祖輩或父母輩在家，不能在火塘邊的榻上坐臥?；鹛磷筮吙臻g也是文化上的神圣空間，客人或家庭成員不能在此說不文明的話，不能丟垃圾、吐痰等。一般由年輕的女性成員承擔(dān)烹飪工作，她們不能上到火塘臺(tái)，只能站在臺(tái)下烹飪，如果老人坐在上面，做好的飯菜要于火塘下方雙手奉給老人，體現(xiàn)了普米族的孝文化。

普米族的種植和飲食以玉米、小麥、燕麥、蕎為主，喜食乳餅和酥油茶，自釀大麥黃酒，呈橘黃色，此種酒因釀造程序繁多、工藝精致，較為珍貴，多用于隆重場(chǎng)合，如今的婚禮或葬禮上，如果誰家能準(zhǔn)備幾大缸大麥黃酒，說明主人財(cái)力與才能并存。普米族肉食比較豐富，除了家養(yǎng)的牛、羊、豬、雞等主要肉食，因與原始森林相伴，歷史上有過打獵傳統(tǒng)，當(dāng)下打獵情況已極少。普米族學(xué)者曾經(jīng)寫過“與青山共存的普米族”，文中說普米族“靠山吃山，吃山養(yǎng)山”。生物多樣性是普米族地區(qū)的生態(tài)特征，他們從自然中獲得生命所需的能量，形成了與自然共生的各類習(xí)俗。

2.日常生活習(xí)俗中的生態(tài)和合觀

在普米族的習(xí)俗中，充滿著中國自然哲學(xué)思想中的“和合”觀念?！独献印に氖隆罚骸叭f物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！钡兰覙闼氐氖澜缬^認(rèn)為萬物和諧狀態(tài)乃陰陽相互轉(zhuǎn)化共生互利而致?！吨芤住罚骸扒雷兓髡悦?，保合太和，乃利貞。”又說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇”。和合的觀念，即只要保持完滿和諧，萬物就能順利運(yùn)行，而與天地合、與四時(shí)合、與鬼神合等，是中國傳統(tǒng)哲學(xué)觀“天人合一”的表現(xiàn)形式。人類想要擁有較好的生存環(huán)境和生活，就需要順應(yīng)天時(shí)地利，有節(jié)制地使用自然，遵循自然萬物的規(guī)則，達(dá)到天人和合的程度才能與萬物和諧互惠。錢穆說：“中國人常抱著一個(gè)天人合一的大理想，覺得外面一切異樣的新鮮的所見所值，都可融匯協(xié)調(diào)，和凝為一?！焙秃?，指人、自然、社會(huì)三者關(guān)系組合的一種生態(tài)和諧，人與自然、社會(huì)組成動(dòng)態(tài)平衡的和諧關(guān)系。

普米族的和合觀念是：敬重自然，與天地融合共存，平等對(duì)待身邊萬物，以人度類，仁愛萬物。普米族生產(chǎn)生活崇拜活動(dòng)更多地源于萬物有靈觀念，自然崇拜對(duì)象包括有天、地、山、樹、禾苗等，其他崇拜對(duì)象包括龍、祖先、中柱、倉房等。普米族對(duì)自然的崇拜，體現(xiàn)了他們圍繞山水林木和土壤運(yùn)用的多維生態(tài)和合觀念。

普米族每年規(guī)律性舉行的儀式活動(dòng)有：(1)山與樹的崇拜，山樹一體。每一個(gè)村子都會(huì)在附近森林中選一棵古老粗壯的樹作為神樹，神樹所在山頭即為山神所居之處，神樹所在處便是神樹林。村寨祭在每年的二月或八月，家庭祭通常在春節(jié)期間，儀式當(dāng)日由師畢(祭師)誦經(jīng)祈禱，犧牲包括雞、羊、牛等。(2)龍?zhí)冻绨荩诩待埶?，是水崇拜的一種體現(xiàn)。龍?zhí)洞蟛糠质谴迕袢粘Ｈ∷幓蛩刺帲行┦巧綕?、溪流或河邊。以村或以家支為單位的祭祀儀式舉辦一般選在農(nóng)歷七月，祭祀程序較多。家庭私下祭龍?zhí)锻ǔＴ诖竽瓿跻?，也有搶頭水之意，家庭祭祀也不請(qǐng)師畢(經(jīng)師)，太陽初升時(shí)換上干凈整潔的衣服，帶羊奶、三柱香去取水即可。(3)火塘崇拜與祖先崇拜，祖靈永在。普米族相信人的靈魂和萬物的靈魂一直守護(hù)著人們的生活，每年過年期間和清明節(jié)，都要舉行祖靈祭祀儀式。日常生活中祖先崇拜通常與火塘崇拜融為一體，火塘崇拜習(xí)俗是普米族日常生活中最核心的一種習(xí)俗，每日三餐之前，先將食物供祖先神靈饗用。年節(jié)、婚喪嫁娶和人生禮儀，包括出行、生育、得財(cái)、建造、糾紛、殺牲、受災(zāi)、嘗新等，凡是普米族家庭的重要時(shí)刻，都要舉行“祭三角”(火塘)儀式。(4)祭中柱，綜合祖先崇拜、器物崇拜與父權(quán)崇拜的習(xí)俗。熊貴華認(rèn)為“中柱是普米先民在游牧?xí)r代搭建帳篷不可或缺的骨架”。中柱更是家庭穩(wěn)定和人口生命力的象征。實(shí)際上，山、樹、龍?zhí)?、中柱等崇拜都屬于自然崇拜，圍繞著林木、土壤、水源三者的循環(huán)，火塘崇拜雖與祖先崇拜聯(lián)系緊密，但火塘的形成離不開林木之柴，也都與自然息息相關(guān)。

除儀式習(xí)俗外，普米族的日常節(jié)慶娛樂，更顯示了他們與自然環(huán)境相融親切的和諧狀態(tài)。蘭坪縣大羊場(chǎng)和羅古箐是普米族的冬季牧場(chǎng)，兩處山間草場(chǎng)地勢(shì)開闊，一年四季綠草如茵，山巒如畫，不僅是普米族放牧處，更是他們節(jié)慶時(shí)載歌載舞處。每到普米族的傳統(tǒng)節(jié)慶日如端午節(jié)(情人節(jié))、吾昔節(jié)(新年)等，普米族青年男女紛紛聚集到草場(chǎng)過節(jié)，唱歌、跳舞、口弦吹彈、演奏羊頭琴等，通宵達(dá)旦，人與大自然和諧共生。

3.“羊”的生態(tài)文化意義

羊的生態(tài)意義在于形成了普米族物質(zhì)生活的良性循環(huán)，文化意義則在于羊與普米族在習(xí)俗傳統(tǒng)上的有機(jī)整合。

當(dāng)一個(gè)社會(huì)或一個(gè)群體總是集中地與某種事物產(chǎn)生聯(lián)系，并且生活中總是使用到此物時(shí)，人與物便進(jìn)入了相互依存的生態(tài)循環(huán)模式之中。普米族的先民羌人留下了遠(yuǎn)古牧民的諸多遺產(chǎn)，馬、牛、羊等牧養(yǎng)動(dòng)物，促進(jìn)圖騰制度的產(chǎn)生。普米族人崇拜羊，羊與普米族的關(guān)系屬于依生和共生，也是觀念上的整生關(guān)系——羊與普米族人相互依存，在自然中同屬有機(jī)整體性部分，也是親密的伙伴關(guān)系?，F(xiàn)存?zhèn)鹘y(tǒng)中的所有信仰都以沉淀的形式體現(xiàn)了一種漫長久遠(yuǎn)的范型；大多數(shù)接受這些傳統(tǒng)的人都并不明白他們的信仰是過去信仰的一種沉淀。普米族崇羊的傳統(tǒng)可謂悠久。

羊在普米族日常生活與儀式中有著同等重要的作用。蘭坪山區(qū)的普米族家庭如果沒有羊，一般會(huì)受到別人輕視，而羊的多寡不僅是家庭財(cái)富的象征，也是家庭是否興旺的體現(xiàn)，羊在所有普米族人的民俗儀式中均扮演重要角色。關(guān)于羊的信仰和禁忌在普米族人生活中幾乎無處不在，也是構(gòu)建普米族文化認(rèn)同的基礎(chǔ)之一。在著名的“給綿羊”喪葬儀式中，綿羊不僅是亡者的伴侶指引其回到祖先居住地，羊還能寄駐亡者的靈魂。蘭坪縣豐富的草場(chǎng)資源和山林資源為普米族長期與羊?yàn)榘樘峁┝己玫淖匀粭l件，羊供給普米族人食物，也形成他們的羊毛或羊皮服飾體系，羊既是有效的生產(chǎn)生活資源，也是財(cái)富形式和信仰載體。

四、民俗傳承及其生物多樣性維護(hù)功能

民俗的主要社會(huì)功能通常被歸納為教化、規(guī)范、維系和調(diào)節(jié)四個(gè)方面。如果從對(duì)自然社會(huì)所產(chǎn)生的反作用而言，則有“正功能”和“反功能”之分，正功能即“良俗”，對(duì)自然和社會(huì)的發(fā)展起著積極作用，“反功能”即“陋俗”，對(duì)自然和社會(huì)的發(fā)展起著負(fù)面或消極的作用。普米族民俗文化對(duì)自然社會(huì)的反作用影響，體現(xiàn)在顯著平衡和保護(hù)著人與自然之間的生態(tài)循環(huán)。

(一)民俗觀念中的生態(tài)保護(hù)意識(shí)

作為地方傳統(tǒng)知識(shí)的民俗，屬于地方群體所有，具有諸多實(shí)用性特征，能夠應(yīng)用在農(nóng)業(yè)、林業(yè)、養(yǎng)殖、園藝、資源與環(huán)境等管理方面?！懊袼滓坏┬纬?，就成為規(guī)范人們行為、語言和心理的一種基本力量，同時(shí)也是民眾習(xí)得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。”民俗經(jīng)過代代相傳的延續(xù)，形成民眾的集體無意識(shí)心理，對(duì)民俗群體生活各方面起著約束與規(guī)范作用，同時(shí)也對(duì)自然產(chǎn)生了反作用影響。民俗傳承對(duì)其主體意識(shí)產(chǎn)生操縱性影響，反作用于所處的自然生態(tài)文化系統(tǒng)，體現(xiàn)出控制力量。

普米族日常生活習(xí)俗中的山神、樹神、龍?zhí)渡?、祭祖等信仰崇拜，無形中形成了關(guān)于保護(hù)自然的生態(tài)禁忌。普米族有祭祀天地的習(xí)俗傳統(tǒng)，他們對(duì)天地之間的自然循環(huán)高度依賴和信任，并無主宰和改造自然的現(xiàn)代性狂妄認(rèn)知，因此他們尊重自然的運(yùn)行規(guī)律，土地種植盡量不用化肥而用農(nóng)家肥，因?yàn)榛适顾麄兩缴系囊吧退幉牟荒苌L。自然共生與生態(tài)和合觀念形成普米族的生態(tài)保護(hù)意識(shí)——凡是山神、樹神所在的神山里，不能砍樹不能打獵，龍?zhí)陡浇臉涓荒芸常孀趬灥馗浇臉湟膊荒芸?，那是?duì)祖宗的不敬。普米族人認(rèn)為，觸犯禁忌會(huì)帶來不可預(yù)知的懲罰，如果冒犯山、水、樹等崇拜對(duì)象，不僅會(huì)給家人或自身帶來不幸，同時(shí)也是違背了族群的共同意志，會(huì)招來族人的指責(zé)，冒犯者在村寨中也會(huì)失去顏面和尊嚴(yán)。這些關(guān)于崇拜對(duì)象的觀念上的禁忌，實(shí)質(zhì)上為生態(tài)保護(hù)意識(shí)，保護(hù)了普米族村寨附近的山嶺、水源和林木。

水崇拜在普米族民俗中扮演著不可或缺的重要角色。黃龍光指出，生態(tài)意識(shí)決定生態(tài)行為，生態(tài)觀指導(dǎo)生態(tài)實(shí)踐，西南少數(shù)民族水文化等生態(tài)系統(tǒng)維護(hù)的功能，除了通過口頭和書面的方式將其蘊(yùn)涵的生態(tài)意識(shí)、思想觀念與生態(tài)知識(shí)代際言傳外，還有就是通過一系列人—水和諧生態(tài)實(shí)踐的形式實(shí)現(xiàn)代際身教。因此，普米族民俗觀念中的生態(tài)保護(hù)意識(shí)體現(xiàn)在生態(tài)實(shí)踐上，即以無形的民俗傳統(tǒng)禁忌保護(hù)了林木、藥材、水源、土地等生物系統(tǒng)的良性循環(huán)。

(二)民俗行為模式中的生態(tài)規(guī)約慣性

民俗行為模式，指的是民俗行為過程中體現(xiàn)了民俗主體長久以來所遵循的規(guī)范和準(zhǔn)則，即民俗展現(xiàn)為對(duì)主體進(jìn)行控制的行為制度。烏丙安曾分析過“民俗控制”在習(xí)俗環(huán)境中可以分為兩大類：習(xí)俗規(guī)范有具體意向地要求俗民成員無條件遵守，如有違規(guī)越軌行為，就會(huì)受到懲罰；另一類由某些民俗事象在習(xí)俗化過程中對(duì)俗民個(gè)體施加影響，促使俗民恪守約束，形成自然而然的控制力，一旦違背，俗民心理和精神會(huì)產(chǎn)生巨大壓力，形同懲罰。普米族民俗中的禁忌和行為習(xí)慣，在其村落中，形成了生態(tài)規(guī)約慣性。

普米族的林木使用具有一定程序，如因家庭建房或其他需求，需要砍樹，必須經(jīng)過“官方手續(xù)”和“民間手續(xù)”兩道程序。官方手續(xù)即獲得林業(yè)管理部門的批文，民間手續(xù)是要帶上禮物，經(jīng)過樹的主人(個(gè)人或集體)同意，并舉行相關(guān)儀式，擇良辰吉日方能去砍樹。這樣的民俗行為規(guī)范，起到民間習(xí)慣法的作用，禁止村民們亂砍亂伐，使普米族地區(qū)的山樹林木不被個(gè)人利益或私欲所吞噬。每個(gè)普米族人從生下來就知道私下砍伐林木定會(huì)遭到懲罰，這一類的行為準(zhǔn)則代代相傳，形成了集體無意識(shí)和生態(tài)維系慣性。普米族放牧采用草場(chǎng)輪歇方法，夏季時(shí)他們用自留地上的草或食物飼養(yǎng)牲畜，只有到冬季才以村寨為單位聚集到公共牧場(chǎng)去放牧，這使公共草場(chǎng)上的植被在夏天瘋長從而獲得生態(tài)恢復(fù)?；鹛亮?xí)俗中，為了不浪費(fèi)更多的木柴，當(dāng)家人外出或不需要用火時(shí)，火塘熄滅，這也是他們珍惜木柴愛護(hù)山林的一種習(xí)慣。

普米族通過民俗主體生態(tài)保護(hù)思維與各種生態(tài)民俗行為模式，形成了維系生態(tài)良好循環(huán)的慣性。他們可能不會(huì)系統(tǒng)地思考土地、森林、水源是一個(gè)循環(huán)的有機(jī)體，但他們的民俗經(jīng)驗(yàn)告訴他們，隨便破壞其中的一種生態(tài)環(huán)境都將帶來不幸和災(zāi)難。這一系列的民俗實(shí)踐模式，使得普米族的生態(tài)意識(shí)已經(jīng)內(nèi)化到每個(gè)族人的行為規(guī)范中。普米族所在村寨因而風(fēng)景如畫，空氣和水資源都一直潔凈如新。

普米族民間有很多口頭傳說，各類傳說講述了有人因?yàn)檫`反不能亂砍亂伐的傳統(tǒng)習(xí)俗，最后受到相應(yīng)的懲罰。對(duì)人們來說，凡是不遵守和破壞民俗規(guī)范的行為最終都會(huì)受到懲罰，這種懲罰近似神判。如烏丙安所言：習(xí)俗環(huán)境中的鄉(xiāng)規(guī)民約、村寨習(xí)慣法，鄉(xiāng)老裁判或“神判”等都是村社習(xí)俗環(huán)境中有目的地帶有制度性的民俗控制。

結(jié) 語

生物多樣性保護(hù)不僅是一個(gè)自然科學(xué)問題，同時(shí)也是一個(gè)人文科學(xué)的問題，人類生活方式的多樣性才能產(chǎn)生文化多樣性。人類對(duì)動(dòng)植物、水源及土地的利用由文化意識(shí)所決定，文化一旦形成，其力量比生物更強(qiáng)大，而傳統(tǒng)文化中的生態(tài)觀念是保護(hù)生物多樣性的可靠社會(huì)力量。民族與地方的文化多樣性保護(hù)與生物多樣性保護(hù)殊途同歸，目的都是為了保證世界上的資源更為廣泛和均衡。而民俗文化是民族傳統(tǒng)知識(shí)的載體，包含著人類對(duì)土地、水源、動(dòng)植物及相關(guān)生物的認(rèn)知、利用和保護(hù)，也體現(xiàn)了保護(hù)和管理自然界生物多樣性的豐富經(jīng)驗(yàn)。自然環(huán)境決定了民俗傳統(tǒng)的生成和模式，民俗中的價(jià)值規(guī)范、準(zhǔn)則、情感、倫理和生態(tài)追求，反作用于當(dāng)?shù)刈匀簧鷳B(tài)系統(tǒng)，決定其民俗文化是否能夠長久傳承。

少數(shù)民族習(xí)俗是中國鄉(xiāng)土文化的重要組成，為中國文化傳統(tǒng)提供了特色各異的豐富性與多樣性。民俗的傳承空間既是鄉(xiāng)村文化振興空間，也是建設(shè)生態(tài)中國的綠色空間，中國農(nóng)耕文明所孕育的“天人合一”等哲學(xué)思想，為我們提供了千百年來鐫刻于靈魂深處的田園牧歌理想。薛達(dá)元認(rèn)為中國在履行《生物多樣性公約》時(shí)已進(jìn)入新時(shí)代，在增進(jìn)生物多樣性和生態(tài)系統(tǒng)惠益方面取得了新的進(jìn)展，通過生態(tài)移民、減貧和鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施，不僅消除地區(qū)經(jīng)濟(jì)貧困，也使生物多樣性得到有效保護(hù)，特別是邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族地區(qū)。對(duì)于蘭坪縣普米族而言，民間生態(tài)民俗思想觀念和行為的傳承，不僅適應(yīng)自然也維護(hù)了生物多樣性，而生物多樣性是文化多樣性的基礎(chǔ)。普米族的發(fā)展和民俗文化傳承在新時(shí)期政策中，正在探索一條適合自己的道路。