*余友儒，肖志鵬，鄧紅梅

（井岡山大學(xué)體育學(xué)院，江西，吉安 343009）

民族文化復(fù)興是中華民族偉大復(fù)興的基礎(chǔ)和根基，也是中華民族崛起與振興的重要動力與支撐。習(xí)近平同志在黨的十九大報告中指出，深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風(fēng)采。中國傳統(tǒng)武術(shù)文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，由各式各樣的民間地方武術(shù)文化匯集而成。廬陵民間莊堂武術(shù)是一種典型的民間地方武術(shù)，它是在特定時期衍生出來的具有家族、宗族、自然村落等性質(zhì)的武術(shù)活動形式。筆者通過檢視有關(guān)地方文史資料、開展實地考察、與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人和地方長老對話訪談等方法，對廬陵民間莊堂武術(shù)（以下簡稱莊堂武術(shù)）的發(fā)展歷程和文化意蘊(yùn)進(jìn)行探究，以期對莊堂武術(shù)文化在新時代傳承和弘揚提供新的思路和方法。

1 廬陵民間莊堂武術(shù)的發(fā)展歷程

廬陵，是今江西省吉安地區(qū)的古稱。莊堂，是習(xí)武的場所。廬陵的地域范圍大致相當(dāng)于今吉安市所轄區(qū)域，包括井岡山市、吉州、青原區(qū)和新干、峽江、永豐、吉水、吉安、遂川、泰和、萬安、安福和永新等十縣。從地理位置看，它位于湘贛交界的羅霄山脈中段，處于江西省的中西部，扼湖南、江西兩省咽喉通道，地理位置非常特殊。據(jù)地方文獻(xiàn)記載，廬陵古有“郴衡湘贛之交，千里羅霄之腹”之稱。這里中部為崇山峻嶺，兩側(cè)為低山丘陵，可謂山高林密，地勢險峻，又居吳頭楚尾，為歷代兵家所爭。本為宜居之圣地，但因社會歷代的動蕩和兇猛禽獸的騷擾，擾亂了百姓們安居樂業(yè)的生活。他們?yōu)榱蓑?qū)趕強(qiáng)盜土匪、追殺野生禽獸，加之家族、種族間的利益矛盾不斷，往往祠會出錢，延請名師，設(shè)莊習(xí)武[1]。在那些年代，廬陵民間因山林土地權(quán)屬、水源分配、家族矛盾、宗族矛盾、風(fēng)水迷信、民事糾紛、防止地痞流氓和軍閥惡棍尋釁滋事等引起的武裝械斗以及共同防御或追殺兇猛禽獸（狼、野豬等）的事件，常有發(fā)生。由于武力沖突不可避免且時有發(fā)生，同一家族或同一種族的群體便自設(shè)莊堂，集中學(xué)練武技，聘請武術(shù)名人入莊堂傳授攻防技擊術(shù)。明清時期，冷兵器漸次退出了軍事舞臺，民間武藝得以空前發(fā)展，全國武術(shù)名派林立，廬陵民間莊堂武術(shù)大致興盛于這一時期。

1.1 習(xí)武莊堂在“強(qiáng)種強(qiáng)國”中應(yīng)運而生

起初設(shè)莊練武的是一些在武力搏斗中常常失利的群體（家族、宗族、自然村落）。他們?yōu)榱松嫘枰?、謀求利益和維護(hù)尊嚴(yán)，被迫建設(shè)莊堂，延請武術(shù)名師前來授藝。設(shè)立莊堂之后，絕大多數(shù)男丁練就一身本領(lǐng)，在各種武力搏斗中常獲得勝利，獲得了利益或尊嚴(yán)，使得不同群體紛紛效仿。辛亥革命后，一些社會名流和教育家提倡“強(qiáng)種強(qiáng)國”理念，武術(shù)一度盛行，開創(chuàng)了中國武術(shù)運動的新局面，使得武術(shù)打破了地域家族的限制[2]，轉(zhuǎn)變了“血脈相傳”“傳男不傳女”的觀念。廬陵民間習(xí)武莊堂在業(yè)已形成的莊堂習(xí)武的氛圍中借助“強(qiáng)種強(qiáng)國”之風(fēng)，在遠(yuǎn)離喧囂的偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村遍地開花，尤其在永新、井岡山、遂川、安福、永豐、吉水等地盛行，出現(xiàn)了本地群體莊堂、客家群體莊堂、家族群體莊堂、種族群體莊堂等習(xí)武莊堂。

1.2 莊堂習(xí)武在“相競相爭”中蔚然成風(fēng)

在“強(qiáng)種強(qiáng)國”的思想指引下，習(xí)武莊堂在永新、井岡山、遂川、安福、永豐、吉水各縣的偏僻自然村落競相落戶。莊堂習(xí)武之熱油然而生，相互間的競爭初露鋒芒，紛紛聘請武術(shù)大師前來莊堂傳授絕活。為了保證本群體統(tǒng)一修煉武技、快速提高技藝，各習(xí)武莊堂自設(shè)莊長，在遵循“族規(guī)”“祖訓(xùn)”“家規(guī)”的基礎(chǔ)上，立訓(xùn)誡、樹群規(guī)、表決心。有的莊堂出現(xiàn)了“男不練武不是男”，也有的莊堂出現(xiàn)了“不進(jìn)莊堂，算不得男子漢”[3]等不同古訓(xùn)警句。莊堂習(xí)武者為了求得生存、維護(hù)尊嚴(yán)和光宗耀祖，他們冬練三九、夏練三伏，呈現(xiàn)出持之以恒、自強(qiáng)不息、斗志昂揚的精神風(fēng)貌。自此，莊堂習(xí)武在廬陵民間蔚然成風(fēng)，也演繹出知名的莊堂武術(shù)，尤其是永新南唐的莊堂武術(shù)和井岡山寧岡虎爪坪林氏家族的莊堂武術(shù)特別突出。聞名遐邇的武技項目有南唐莊堂的盾牌武（現(xiàn)演繹成永新盾牌舞），現(xiàn)已列為國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄[4]；林氏家族的莊堂武術(shù)，以龍燈、舞獅融合而成的“全堂獅燈”項目，也在2014 年被評為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。另有記載，在近代時期，安福民間為了展示每個家族、每個村莊的武術(shù)勢力，民間組織了一項“文武推車馬”的活動，其中就有“武燈”[5]，以展示每個家族或村莊的武術(shù)功力。據(jù)悉，當(dāng)時各家族或村莊參與的熱情度極高，都想借助活動平臺，炫耀家族勢力。可見，當(dāng)時民間莊堂習(xí)武的風(fēng)氣非常盛行。

1.3 莊堂武術(shù)在“自立自強(qiáng)”中標(biāo)新立異

原生態(tài)的莊堂習(xí)武，追求的是在搏斗中戰(zhàn)勝對方、奪取更大利益、維護(hù)自身尊嚴(yán)等功名利益。所以，莊堂間的習(xí)武，幾乎各自為陣、互不交流，除了外聘武術(shù)教練傳授武技，全靠自己揣摩創(chuàng)新，在器械、訓(xùn)練功法和套路等方面自成一派。就器械而言，“吳式棍”是南唐莊堂武術(shù)的自創(chuàng)棍術(shù)，其棍是用一種名為“對節(jié)”的剛韌木材做成，長一丈余，頭粗尾細(xì)，可做棍和矛兩用。棍稍端按上矛時做槍用，去掉矛時做棍用。因此，“吳式棍”也可以做槍用，是棍槍結(jié)合的一種特殊棍法[3]。另一種有特色的器械是“九齒耙”，它用木頭制作成有九個齒的耙子，可演練撩耙、刺耙、攪耙、架耙、挖耙、壓耙、撥耙等動作。就功法而言，有雷公莊、洪莊、托莊、午莊、滾莊等大小莊法。其中雷公莊要求練就雙腳生根，雷打不動；洪莊是指雙手的臂力；而托莊是指舞棍弄槍；午莊是指練氣功；滾莊是練靈敏機(jī)智“吳式棍”、“九齒耙”、“獅子背鏡”、“鐵鉗手”、“二虎拔牙”、“朝棍”等特色拳種。其中，“梅花六九”是一種獨特的中矮莊的莊式拳套路，習(xí)慣稱其為“梅花六九”，該拳特點是實用性強(qiáng)，以防御為主，進(jìn)攻為輔的傳統(tǒng)武術(shù)套路。

1.4 習(xí)武之士在“革命斗爭”中暫露頭角

廬陵歷代戰(zhàn)事頻繁。據(jù)資料記載：自清代順治二年（1645 年）到清代同治五年（1866 年），在廬陵境內(nèi)大小農(nóng)民革命斗爭（包括影響較大的太平天國運動）達(dá)到三十三次之多[6]，近代辛亥革命（1911年至1912 年）運動期間，廬陵民間莊堂習(xí)武之士為了保家衛(wèi)國、匡扶正義，踴躍參加推翻帝國主義、封建主義和官僚買辦資本主義的壓迫以及抵抗日本侵略等活動，出現(xiàn)了一大批為新中國解放立下了汗馬功勞的莊堂習(xí)武勇士。其中，最具影響力的人物有曾山、袁文才、王佐和段月泉等。曾山，1899年12 月出生于廬陵吉安縣永和鄉(xiāng)，少時入莊堂習(xí)武，練就一身好武藝。在土地革命時期，他參加過農(nóng)民運動，廣州起義。1930 年10 月任江西省蘇維埃政府主席，參與領(lǐng)導(dǎo)、創(chuàng)建和發(fā)展贛西及贛西南根據(jù)地的斗爭，解放后擔(dān)任了我國國務(wù)院內(nèi)務(wù)部部長等國家領(lǐng)導(dǎo)人職務(wù)[7]。袁文才和王佐號稱井岡山雙雄。袁文才出身寧岡茅坪鄉(xiāng)，他從小素好習(xí)武強(qiáng)身，且在23 歲考中秀才，精通詩文，稱得上是個文武兼?zhèn)渲?。他?926 年接受中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)以來，先后率部發(fā)動了寧岡暴動和永新暴動。1927年任中國工農(nóng)革命軍第2 團(tuán)團(tuán)長，1928 年任湘贛邊界工農(nóng)兵政府主席，參加領(lǐng)導(dǎo)建立和發(fā)展井岡山革命根據(jù)地的斗爭。1929 年隨紅四軍主力下山，任軍參謀長[7]。王佐出身于遂川縣下莊村的貧苦農(nóng)民家庭，15 歲時投靠當(dāng)?shù)赜忻那f堂拳師王冬文，苦練武技，修得一身武藝。1924 年，王佐脫離綠林隊伍，以“劫富濟(jì)貧，除暴安民”為口號，在井岡山的南嶺嶂和金獅面幾座大山中安營扎寨當(dāng)上山大王。1926 年，王佐在袁文才的影響下，把自己的隊伍改編成遂川縣農(nóng)民自衛(wèi)軍。并根據(jù)共產(chǎn)黨的指示，發(fā)動永新暴動，救出了黨員和革命群眾八十余人。后來，率領(lǐng)農(nóng)民自衛(wèi)軍粉碎了國民黨的反革命“圍剿”，為毛澤東率領(lǐng)秋收起義部隊順利向井岡山挺進(jìn)準(zhǔn)備了條件[8]。后來王佐雖被錯殺，但他在井岡山革命根據(jù)地的斗爭中所做出了重大貢獻(xiàn)，將永載史冊。段月泉出生于永豐縣潭頭鄉(xiāng)石破頭蘆西村絲茅坪，他從小深受廬陵莊堂武術(shù)的熏陶，身懷武技，力大無比。以他為首的“三點會”農(nóng)民綠林武裝參加?xùn)|龍游擊隊，舉行了東井岡暴動，攻下了吉安富田。后來依次擔(dān)任過江西紅軍獨立第四團(tuán)團(tuán)長、中國工農(nóng)紅軍第二十軍政治部主任、江西省蘇維埃政府委員等職[9]。

1.5 莊堂武術(shù)在“城市化發(fā)展”中逐漸沒落

莊堂武術(shù)在新中國成立之前主要以“防衛(wèi)為主線”，滿足了不同群體的需求，呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的態(tài)勢。新中國成立之后至改革開放前夕，莊堂武術(shù)在保留防身自衛(wèi)基礎(chǔ)上逐步發(fā)展為健身、娛樂、喜慶等民俗體育活動，如永新南唐的盾牌武演化成盾牌舞，井岡山的林氏家族的莊堂武術(shù)演化成集武術(shù)、龍燈、舞獅為一體的“全堂獅燈”。改革開放后，莊堂武術(shù)深受城市化發(fā)展的影響，造成武術(shù)“繼承主體斷層”、“傳授主體流失”等導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)“承而無序”、“傳而不精”的結(jié)局以及鄉(xiāng)土村落萎縮，破壞了傳統(tǒng)武術(shù)自然生存空間[10]。尤其是近幾年來中國新農(nóng)村建設(shè)，絕大多數(shù)村落被重新規(guī)劃，老舊的建筑物被夷為平地，原有的習(xí)武莊堂也已消失殆盡。另外，地域傳承空間也因城市化發(fā)展被同質(zhì)化，制約了莊堂武術(shù)的風(fēng)格多樣化發(fā)展，造成拳種意識缺失以及拳種文化邊緣化。由此可見，莊堂武術(shù)在改革開放后的城市化發(fā)展進(jìn)程中逐漸沒落，處于名存實亡的處境。

2 廬陵民間莊堂武術(shù)的文化意蘊(yùn)

莊堂武術(shù)始于明清時期，盛行于近代至新中國改革開放前夕。莊堂武術(shù)已歷經(jīng)600 多年的社會歷史變遷，其文化內(nèi)涵深受歷代廬陵文化以及“族規(guī)”、“祖訓(xùn)”、“家規(guī)”等熏陶。它雖然源于明末清初的廬陵民間各種武力搏斗，但在人杰地靈、名人薈萃、文風(fēng)鼎盛的廬陵文化以及“族規(guī)”、“祖訓(xùn)”、“家規(guī)”等孕育下不斷發(fā)展，其文化內(nèi)涵除了具有中華傳統(tǒng)武術(shù)的尚武精神、崇祖敬師、仁勇信義等文化特征外，還蘊(yùn)含著廬陵傳統(tǒng)文化的精髓和人文氣息，主要體現(xiàn)為“天人合一”、“修身齊家”、“光宗耀祖”、“精忠報國”、“和家興事”等中華優(yōu)良文化思想。

2.1 “天人合一”的哲學(xué)思想

東方哲學(xué)以其獨特的“天人合一”的思想理念，從其誕生伊始就蘊(yùn)藏了深刻的生態(tài)智慧[11]。它把人與自然、人與人、肉體和靈魂看作辯證統(tǒng)一的整體。在這種哲學(xué)思想影響下的中國民族傳統(tǒng)體育具備濃厚的生態(tài)文化底蘊(yùn)，而傳統(tǒng)武術(shù)作為民族傳統(tǒng)體育中的一支奇葩蜚聲于海內(nèi)外，突出體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)的生態(tài)智慧[12]。莊堂武術(shù)是中國傳統(tǒng)武術(shù)的一個分子，因習(xí)武的莊堂地處偏遠(yuǎn)山田，習(xí)武之人在行功練氣之時往往采納天地之氣滋養(yǎng)人體之氣，練功之時追求效法自然，蘊(yùn)含了“天人合一”的哲學(xué)思想。

2.1.1 功法習(xí)練，注重吐納天地之氣

吐納者，呼吸也?！皻庹摗笔乔f子的重要思想，莊子以“氣”的聚散來解釋生命之形成：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死……”（《莊子·知北游》）。在養(yǎng)生中，莊子云：“吹噓呼吸，吐故納新。為壽而已矣”，意即吐出濁氣，納入人體所需之清氣，以幫助培蓄人體內(nèi)部之真氣，達(dá)到修身養(yǎng)性、延年益壽之目的。莊堂武術(shù)的習(xí)武者對行氣吐納方面也汲取中國古人吐納天地之氣法。歷代以來，習(xí)武之人注重呼吸調(diào)理與練功相結(jié)合。練功前，通過用意念吐納天地之氣，調(diào)整氣息，排除雜念，達(dá)到意氣合一，提高練功效果；練功結(jié)束之際，通過動作導(dǎo)引調(diào)理氣息，吸取大地之養(yǎng)料，排出體內(nèi)之濁氣，達(dá)到心平氣和之目的。廬陵泰和螺溪鎮(zhèn)康氏家族的莊堂武術(shù)傳承人康德九曾應(yīng)邀來井岡山大學(xué)傳授武技，他強(qiáng)調(diào)功法練習(xí)與氣息相結(jié)合的意義，講究吐納行氣，并結(jié)合功法練習(xí)向師生進(jìn)行了講解和動作示范：腹部自然放松，用深吸氣的呼吸法，先把肺內(nèi)濁氣呼出，然后吸氣使肺部充滿清氣，再把肺內(nèi)產(chǎn)生的濁氣徐徐呼出，以此來加強(qiáng)吐納的過程，提高氧氣在肺部毛細(xì)血管的交換率。經(jīng)過吐納行氣之后，他使出的招式如疾風(fēng)驟雨般，讓人嘆為觀止，讓師生真正領(lǐng)悟到功法練習(xí)與行氣吐納相結(jié)合的哲理。

2.1.2 套路演練，始于繞圈納氣、終于導(dǎo)引吐氣

在傳統(tǒng)武術(shù)套路習(xí)練的整個環(huán)節(jié)中，也始終遵循盜天地之氣，實現(xiàn)習(xí)練者的行為與精、氣、神、力的完美融合，形成意氣合一、精氣神相統(tǒng)一的整體觀，即身心合一。在套路習(xí)練之始，習(xí)練者圍繞一個直徑約五米的圓圈，沿著逆時針方向慢速行走一至二圈，旨在通過漫步行走排除雜念、采納大地之氣，為套路的出神入化的演練尋找意、氣、神與動作的協(xié)調(diào)配合，也莊子所言的“夫徇耳目內(nèi)通而外于心知”，習(xí)練者被“心境”統(tǒng)一于情緒、意念、運動感知當(dāng)中的“內(nèi)通之感”[13]。在套路演練過程中，講究開呼合吸，也就是說：當(dāng)動作由近心端向遠(yuǎn)心端運行（發(fā)力）時，為呼；當(dāng)動作由遠(yuǎn)心端向近心端運行時，為吸。這種呼吸方法，既有利于以吐氣發(fā)力，又有利于在運動中納氣，為人體補(bǔ)充較多的氧氣，也利于達(dá)到意領(lǐng)氣、氣助力的目的。在套路結(jié)束時，一般都是通過上肢導(dǎo)引動作引領(lǐng)機(jī)體的吐氣，排除體內(nèi)產(chǎn)生的濁氣。

2.1.3 出于仿生招術(shù)，寄語效法自然

自古以來，中華武術(shù)，一貫素有“效法自然”之稱。在模仿動物動作上有“白鶴亮翅”、“白猿獻(xiàn)果”、“金雞獨立”等，也有模仿自然運化的“風(fēng)掃梅花”、“翻雷滾天”、“撥云迎日”等[8]，在套路名稱上有“鷹拳”、“虎拳”、“蛇拳”、“猴拳”、“螳螂拳”等，這些都是武術(shù)上的仿生學(xué)。廬陵民間莊堂武術(shù)套路，向來也有效法自然的美名，如二虎拔牙、野雞闖河、獅子背鏡、鐵鉗手、九齒耙[14]等武術(shù)套路名。廬陵民間莊堂習(xí)武之人善于觀察動物之間的爭斗，并吸取其形、神、意的精髓后創(chuàng)編出效法自然的套路，遵從“皆靈想之所獨辟，總非人間所有”的自然之韻，猶如一幅幅動態(tài)的寫意畫。習(xí)練這些套路，其動作行為雖有仿生之效，但不是張揚“以武橫行”的動物本能，追求的是“眼前無人似有人”的格斗意境[15]，且每一招式絲毫不減巧妙的攻防技擊含義。這也展示了莊堂習(xí)武名人以自然為法，憑借自然萬物之啟迪，不斷創(chuàng)編出富有地方特色的拳種套路。

2.2 “修身齊家”處世哲理

修身齊家是儒家的倫理政治，最早出處于《禮記·大學(xué)》?！抖Y記·大學(xué)》中要求:“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”，孔子提倡“以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦”[16]，身修而后家齊，家齊而后國治。其觀點是：只有加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)和術(shù)業(yè)的專攻，并能成為德才兼?zhèn)涞娜?，才能提高自身在家族成員乃至種族成員的威望與尊嚴(yán)，才能引領(lǐng)整個家族人員齊心協(xié)力謀發(fā)展，促進(jìn)家族乃至宗族的興旺發(fā)達(dá)。莊堂武術(shù)的修煉者一貫遵循“修身齊家”的處世理念，在莊堂習(xí)武的全過程中，十分注重個體的品德修養(yǎng)。據(jù)筆者實地考察后得知，當(dāng)年廬陵民間年滿16 歲以上的男丁須按族規(guī)、祖規(guī)或村規(guī)入莊堂習(xí)武，但對首次入莊堂習(xí)武之人，由宗族長老或者家族長老對其道德品質(zhì)進(jìn)行評定，品行合格者方能在莊堂拜師學(xué)習(xí)武技，可見當(dāng)時非常重視個人品德。在莊堂學(xué)習(xí)武技的歷程中，族長老要求修煉者嚴(yán)格遵守族規(guī)，不斷地“克己”“修己”[17]，既要求他們在道德品質(zhì)上毫不松懈的加以修養(yǎng)，成為名副其實的“入則孝、出則悌”的道德素養(yǎng)之人，又要求他們在武技修煉中不斷錘煉技藝，成為武技高超之人。因此，莊堂武術(shù)亦凸顯了“‘學(xué)拳以德行為先’所展現(xiàn)的‘爭斗而有禮讓、有勁而不粗野、藝純熟而不玄浮、情飽滿而含蓄內(nèi)向’德藝統(tǒng)一的中華武術(shù)文化精髓[18]。

2.3 “光宗耀祖”的宗族觀念

自唐朝以來，武術(shù)逐漸扎根廬陵鄉(xiāng)里，從唐朝到清朝，朝廷皆舉行武舉，詔有武勇奇才。明清時期，在安?？h城城北瀘水南岸辟有教場（演武場），為科舉時代武科應(yīng)試之地，面積約為26000 平方米。清同治五年（1857），在狀元柱國防坊前建有演武場，總面積20000 平方米。清乾隆以前，在永新縣城西南沙壘洲設(shè)置演武場，后改設(shè)縣城南楊鈴洲。演武廳設(shè)于秀水橋北，演武場、演武廳既供衛(wèi)兵、營兵訓(xùn)練之用，還供武舉外場考試之用。由于科考及第能光宗耀祖，在廬陵莊堂修煉武技，既加強(qiáng)了本族成員的道德品質(zhì)修養(yǎng)，又能通過武科應(yīng)試，獲得武進(jìn)士、武解元、武舉人等功名，成為家族、宗族之間勢力較量中的“光宗耀祖”的翹楚。因此，廬陵民間各家族、宗族都希望本族人丁興旺，借助莊堂習(xí)武的平臺修得一身武技，通過武科考試獲得功名，樹立家族、宗族名氣，震懾外族勢力。在永新縣志中有記載的武術(shù)名家中，從清順治十七年到清嘉慶十五年期間，僅永新縣就有武進(jìn)士2 人，武解元2 人，武舉人41 人。

2.4 “和家興事”的武德思想

武德，即武術(shù)道德，是指對習(xí)武者行為規(guī)范要求的綜合。莊堂習(xí)武，促使家族、宗族子孫德才兼?zhèn)洌o外部宗族勢力既帶來壓力也產(chǎn)生了敬畏，為宗族贏得了榮光。同時，莊堂習(xí)武是一個助推家庭、家族、宗族內(nèi)部和諧的平臺。莊堂習(xí)武“先修德”是宗族祖先立下的規(guī)矩。首次進(jìn)入莊堂習(xí)武的男丁，必須進(jìn)行道德品質(zhì)評估，過關(guān)者方能習(xí)武。在習(xí)武過程中，習(xí)武開始要求習(xí)武者心平氣和、抱拳行三禮（一禮祖先、二禮師傅、三禮師兄師弟）。在練拳之中，注重培養(yǎng)心胸坦蕩、能屈能伸、勢如破竹、神形兼?zhèn)涞娘L(fēng)格，做到意助氣、氣助力、力見型的形拳風(fēng)范。在對練開始時，習(xí)武者相互行抱拳禮；在對打進(jìn)程中講究禮讓三分，點到為止；在練拳結(jié)束之時，需抱拳行禮，表示多多包涵、相互學(xué)習(xí)。以上練拳過程中的道德培養(yǎng)，塑造了習(xí)武者在平常為人處事中的胸襟坦蕩、待人誠懇、尊師重友、敬老愛幼、謙虛謹(jǐn)慎等優(yōu)良傳統(tǒng)品質(zhì)。他們在處理家庭、家族、宗族等之間不和諧的問題上，能以最大的誠意、謙讓與坦蕩的胸襟去面對，承擔(dān)責(zé)任?？梢哉f，廬陵民間有了這樣的莊堂習(xí)武平臺，造就了一批不負(fù)使命、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)哪凶訚h，許多家庭、家族、宗族等不和諧問題都會得到化解，從而促進(jìn)了家庭、家族乃至宗族內(nèi)部的和諧、興旺發(fā)展。

2.5 “精忠報國”的愛國精神

廬陵，扼贛江，傍羅霄，山川險要，為歷代兵家必爭之地，又是第二次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭的中心地區(qū)之一，在中國革命史上占有極重要的地位。貫穿明末清初至今，無數(shù)的莊堂習(xí)武之人為了抗敵御國，前赴后繼，浴血奮戰(zhàn)，涌現(xiàn)出了許許多多、可歌可泣的英雄好漢。其中，最具代表性的人物有：曾山、袁文才、王佐和段月泉（又名段起鳳）等領(lǐng)導(dǎo)人物。他們將修得一身武技運用于中國革命戰(zhàn)爭年代，為新中國的成立立下了功勞。在革命戰(zhàn)爭時期，他們滿懷“精忠報國”的愛國熱情，無論遇到什么困難和挫折，即使是生死存亡的緊要關(guān)頭，他們對理想信念始終矢志不渝、堅定不移。他們面對敵人的血腥鎮(zhèn)壓和親人的英勇犧牲，不膽怯、不動搖，積極投身于革命事業(yè)，始終聽從共產(chǎn)黨組織的指派，組織或參與地方農(nóng)民運動、發(fā)動群眾武裝斗爭、領(lǐng)導(dǎo)農(nóng)民暴動，為推翻舊政府、打敗帝國主義取得了豐碩的戰(zhàn)績。尤其是曾山同志組織參與了被毛澤東同志稱為“十萬工農(nóng)下吉安”的9 次攻打吉安的戰(zhàn)斗，動員蘇區(qū)各方面力量支援紅軍反抗國民黨反動派的5 次“圍剿”，為蘇維埃政府的創(chuàng)建做出了重大貢獻(xiàn)。1935 年9 月，他被黨組織派往第一個社會主義國家——蘇聯(lián)學(xué)習(xí)?？谷諔?zhàn)爭爆發(fā)后，黨中央要求他回國工作，斯大林和共產(chǎn)國際挽留他，他毅然表示“我的崗位在中國”，堅定地與其他同志一起返回了延安，義無反顧地投身到艱苦卓絕的抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭中去。這些先進(jìn)的“精忠報國”的愛國事跡已永載史冊，將激勵著我們?yōu)橹腥A民族的偉大復(fù)興而英勇奮斗。

3 結(jié)語

廬陵民間莊堂武術(shù)是中國傳統(tǒng)武術(shù)的一個小小的分支，它是廬陵民間武術(shù)發(fā)展的產(chǎn)物，深受歷代政治、經(jīng)濟(jì)、文化等因素的影響。它萌芽于明清時期，興盛于辛亥革命后的“強(qiáng)種強(qiáng)國”號召，一直強(qiáng)勁發(fā)展到新中國成立。新中國成立后至改革開放前，莊堂武術(shù)在保留原有的以“防身自衛(wèi)為主線”基礎(chǔ)上逐步向“健身、娛樂、喜慶”為主的民間民俗體育活動發(fā)展。改革開放后，莊堂武術(shù)受城市化和新農(nóng)村建設(shè)的影響，逐漸沒落，幾乎處于“名存實亡”的境地。盡管莊堂武術(shù)是時代歷史發(fā)展的產(chǎn)物，但由于它是中華傳統(tǒng)武術(shù)文化的孕育中經(jīng)受廬陵民間武術(shù)文化的再次熏陶而分化出來的具有時空特征的傳統(tǒng)武術(shù)，其文化底蘊(yùn)深厚，它既涵蓋了中華傳統(tǒng)武術(shù)文化的主要特征，也折射出富有地方生態(tài)、人文氣息的文化底蘊(yùn)，尤其是“精忠報國”的愛國精神為取得中國革命戰(zhàn)爭的不斷勝利發(fā)揮了重要作用，為新中國的成立做出了重要貢獻(xiàn)。

在新時代全面復(fù)興傳統(tǒng)文化的背景下，探討莊堂武術(shù)的文化底蘊(yùn)，既是時代賦予我們的使命，也為同行們在今后的學(xué)術(shù)研究中能夠剔除封建迷信思想的文化影子、傳承廬陵民間莊堂武術(shù)文化的精髓提供幫助。