郭 鵬，常馨元

（1.山西大學(xué)文學(xué)院，山西 太原 030006；2.伯明翰大學(xué)政府與社會(huì)學(xué)院，伯明翰 B152TN）

“天人合一”觀念，不只是儒家，道家以及其他諸子也都曾闡發(fā)過(guò)，不過(guò)闡發(fā)的角度與闡述目的均有不同。“天人合一”是在古代“天人感應(yīng)”的基礎(chǔ)上逐漸發(fā)展而成的。從“天人感應(yīng)”到“天人合一”，其中蘊(yùn)含著儒家對(duì)原始的宇宙認(rèn)識(shí)論進(jìn)行人文化解讀的意旨。即是說(shuō)，儒家對(duì)“天人感應(yīng)”進(jìn)行了人文化解讀，并將其升華為以人文社會(huì)理念為核心的“天人合一”理念。這一演化過(guò)程充分彰顯了儒家重視社會(huì)禮義秩序構(gòu)建和主體人格塑造的理論關(guān)切。這一過(guò)程，同時(shí)也是儒家提高自身理論尊嚴(yán)與權(quán)威，并借以繼承三代文明，打通當(dāng)代與古代的務(wù)實(shí)的努力。

一、“天人感應(yīng)”與“天人合一”觀念的由來(lái)

“天人感應(yīng)”之說(shuō)起源很早。先秦典籍中具有很多這方面的記述。許多記述也涉及到了早期的感應(yīng)論思想。如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》載，周幽王二年，三川皆震，史官伯陽(yáng)父云：“周將亡矣！夫天地之氣，不失其序；若過(guò)其序，民亂之也。陽(yáng)伏而不能出，陰迫而不能柔，于是有地震。今三川實(shí)震，是陽(yáng)失其所而鎮(zhèn)陰也。陽(yáng)失而在陰，川源必塞；源塞，國(guó)必亡?！保?］26伯陽(yáng)父以自然現(xiàn)象解讀社會(huì)發(fā)展的前景，從陰陽(yáng)消長(zhǎng)的角度闡發(fā)對(duì)自然與社會(huì)的認(rèn)識(shí)，其基本思路就是早期的感應(yīng)論思想。而《呂氏春秋·應(yīng)同》所謂“類(lèi)固相召，氣同則合，聲比則應(yīng)。鼓宮而宮動(dòng)，鼓角而角動(dòng)。平地注水，水流濕；均薪施火，火就燥。山云草莽，水云魚(yú)鱗，旱云煙火，雨云水波，無(wú)不皆類(lèi)其所生以示人”［2］251，也是從“水流濕”“火就燥”的自然現(xiàn)象中總結(jié)出了“類(lèi)固相召，氣同則合”的道理。先秦典籍中類(lèi)似的內(nèi)容很多。應(yīng)該說(shuō)，早期的感應(yīng)論源自對(duì)自然現(xiàn)象和社會(huì)現(xiàn)象的關(guān)聯(lián)性解讀。“類(lèi)固相召，氣同則合”是認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)，而與人類(lèi)社會(huì)的聯(lián)屬觀照則是根本的思維特點(diǎn)。這其中蘊(yùn)含著的就是以自然理性解釋社會(huì)理性，甚至是以自然理性替代社會(huì)理性的闡發(fā)目的。在這個(gè)理論演進(jìn)的過(guò)程中，陰陽(yáng)家以五行始終解釋社會(huì)發(fā)展規(guī)律的述理方式很值得關(guān)注。

《呂氏春秋·應(yīng)同》有云：

凡帝王者之將興也，天必先見(jiàn)祥乎下民。黃帝之時(shí)，天先見(jiàn)大螾大螻。黃帝曰：“土氣勝。”土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時(shí)，天先見(jiàn)草木秋冬不殺。禹曰：“木氣勝?！蹦練鈩?，故其色尚青，其事則木。及湯之時(shí)，天先見(jiàn)金刃生于水。湯曰：“金氣勝?！苯饸鈩?，故其色尚白，其事則金。及文王之時(shí)，天先見(jiàn)火赤烏銜丹書(shū)集于周社。文王曰：“火氣勝。”火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見(jiàn)水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知數(shù)備，將徙于土。［2］251

這里所說(shuō)，顯然是以陰陽(yáng)家五行相生相克的自然邏輯去解讀社會(huì)發(fā)展的規(guī)律的，目的正在于釋讀過(guò)去的歷史以確定現(xiàn)實(shí)和未來(lái)的合理性。同樣，先秦典籍中也保存著許多反映感應(yīng)論的觀點(diǎn)，但卻將關(guān)注重心移至社會(huì)演化視角。如果說(shuō)，《周易·乾卦·文言》的“同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎”［3］17還是原始感應(yīng)論的話，那么，《尚書(shū)·洪范》的“曰肅，時(shí)雨若；曰義，時(shí)旸若；曰晰，時(shí)燠若；曰謀，時(shí)寒若；曰圣，時(shí)風(fēng)若；曰咎征，曰狂，恒雨若；曰僭，恒旸若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒風(fēng)若”［4］320-321，則已然表現(xiàn)出了將自然現(xiàn)象與社會(huì)政治相聯(lián)系的述理傾向。到《禮記·中庸》就明確地講：“國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽?！保?］1449這實(shí)際上就是儒家對(duì)古代感應(yīng)論思想的一種延承與發(fā)展。

實(shí)際上，《尚書(shū)·泰誓》中就有“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”［4］277的觀點(diǎn)，將“民視”“民聽(tīng)”的地位上升到“天”的高度，借以提高“民”的政治權(quán)威和文化地位。以“祖述堯舜，憲章文武”［5］1459為己任，旨在繼承三代文化的儒家以此出發(fā)，一方面吸取了早期感應(yīng)論或天人感應(yīng)論的思想，另一方面則將人類(lèi)社會(huì)的政治文化舉措與之對(duì)應(yīng)，樹(shù)立了既合乎自然理性，又合乎人文理性的社會(huì)規(guī)則。反映這些規(guī)則的就是儒家構(gòu)建的思想與社會(huì)行為的規(guī)則體系。

二、儒家對(duì)“天人感應(yīng)”的改造和“天人合一”觀念的確立

上文曾說(shuō)過(guò)，先秦感應(yīng)論資料很多，要么對(duì)應(yīng)人的吉兇休咎，要么對(duì)應(yīng)國(guó)家的否泰前景，總之是出于將自然規(guī)律與個(gè)人遭際和社會(huì)發(fā)展間的關(guān)系置于類(lèi)同思維的前提下考慮：前者與后者同質(zhì)，適應(yīng)于同樣的規(guī)則。因自然規(guī)律存在難以索解或無(wú)法索解的問(wèn)題，而使得這種思維方式在解釋社會(huì)規(guī)律時(shí)充滿(mǎn)著不可知的神秘性和人在規(guī)律面前的無(wú)力感。規(guī)律成為一種必須遵守的權(quán)力。那么人的作用呢？人的思想、情性和實(shí)際作為在自然——社會(huì)規(guī)律面前真的就毫無(wú)作用嗎？這一點(diǎn)，儒家就能充分地強(qiáng)調(diào)人的作用，強(qiáng)調(diào)人在遵守自然與社會(huì)規(guī)律時(shí)的積極意義。儒家認(rèn)為只要人有德行，就能獲得扶助，就能將不利的規(guī)律轉(zhuǎn)化為對(duì)自己有利的規(guī)律。重視人的因素，尤其是人的德行的能動(dòng)作用，是原始的天人感應(yīng)向人文化的天人合一過(guò)渡的重要節(jié)點(diǎn)。所謂“皇天無(wú)親，惟德是輔”［4］452“黍稷非馨，明德惟馨”［4］491就是將人的德行看作是天道自然規(guī)律影響人類(lèi)社會(huì)的最重要依據(jù)。感應(yīng)中道德指標(biāo)的注入，是天人合一觀念形成過(guò)程中最為關(guān)鍵的一步。儒家沿用的感應(yīng)論，也因這種德性指標(biāo)的存在而具有了“惟德是輔”的意涵。這為后來(lái)以德性?xún)?nèi)涵為核心構(gòu)建天人合一思想體系做好了充分的鋪墊。

儒家的高明之處，在于他們對(duì)自然的觀照細(xì)致入理，又能直接比附于承載著人文社會(huì)理念的“禮”。這樣就可以在解析自然現(xiàn)象時(shí)將其對(duì)應(yīng)為“禮”，以便導(dǎo)向?qū)Α暗隆钡膹?qiáng)調(diào)。如儒家“三禮”之一的《禮記》，其中的《月令》就頗具典型意義。它將一年分為四季，每季又分為孟、仲、季來(lái)闡述。其闡述又先羅列自然現(xiàn)象，進(jìn)而對(duì)社會(huì)人事予以規(guī)范，其規(guī)范又以規(guī)范君王的行止為綱領(lǐng)。這就是“禮”的思維方式的構(gòu)建邏輯，如在述及孟春時(shí)，《月令》云：

孟春之月，日在營(yíng)室，昏參中，旦尾中，其日甲乙，其帝大皞，其神句芒。其蟲(chóng)鱗。其音角，律中大蔟。其數(shù)八。其味酸，其臭膻。其祀戶(hù)，祭先脾。東風(fēng)解凍，蟄蟲(chóng)始振，魚(yú)上冰，獺祭魚(yú)，鴻雁來(lái)。天子居青陽(yáng)左個(gè)。乘鸞路，駕倉(cāng)龍，載青旗，衣青衣，服倉(cāng)玉，食麥與羊，其器疏以達(dá)。是月也，以立春，先立春三日，大史謁之天子。曰：‘某日立春，盛德在木?！熳幽她R。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春于東郊。還反，賞公卿諸侯大夫于朝。［5］442-458......是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動(dòng)。王命布農(nóng)事，命田舍東郊，皆修封疆，審端經(jīng)術(shù)，善相丘陵阪險(xiǎn)原隰土地所宜，五谷所殖。以教道，民必躬親之，田事既飭。先定準(zhǔn)直，農(nóng)乃不惑。是月也，命樂(lè)正入學(xué)習(xí)舞，乃修祭典。命祀山林川澤，犧牲毋用牝，禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲(chóng)、胎夭、飛鳥(niǎo)，毋麛毋卵，毋聚大眾，毋置城郭，掩骼埋胔。是月也，不可以稱(chēng)兵，稱(chēng)兵必天殃。兵戎不起，不可從我始。毋變天之道，毋絕地之理，毋亂人之紀(jì)。［5］463-466

這里，既詳細(xì)羅列了天象、物候的特征，又從對(duì)“天子”的要求開(kāi)始，闡發(fā)了對(duì)于社會(huì)生活（包括禮義制度和政治措施）的具體要求。如“布農(nóng)事”“田舍東郊”“修封疆”“審端經(jīng)術(shù)”以及“毋覆巢，毋殺孩蟲(chóng)、胎夭、飛鳥(niǎo)，毋麛毋卵”等等，這些對(duì)人事的規(guī)范，儒家認(rèn)為是天地自然之道的要求，是以德行反饋天道的表現(xiàn)形式。所謂“毋變天之道，毋絕地之理，毋亂人之紀(jì)”云云，就是將天、地、人統(tǒng)一整合成一個(gè)帶有規(guī)范性的思維結(jié)構(gòu)，這個(gè)思維結(jié)構(gòu)的核心就是“天之道”、“地之理”與“人之紀(jì)”。其中的“人之際”實(shí)際是儒家化的、蘊(yùn)含著德性?xún)?nèi)涵的“仁”及“仁政”思想?？梢哉f(shuō)，善于繼承、汲取前代文明成果的儒家總是能夠?qū)⒆陨淼睦碚撝鲝埮c價(jià)值觀融入舊的思想觀念之中以發(fā)揮作用。這就如同西周繼承了夏商文化，尤其是商文化的祭典形式，又將其完全聽(tīng)從“天命”的傳統(tǒng)改造為以德為先一樣?？鬃诱f(shuō)“周監(jiān)乎二代，郁郁乎文哉，吾從周”［6］36就是以德從周，跟從周的人本化的禮樂(lè)文化。

在思想傳統(tǒng)上能夠使得儒家順應(yīng)時(shí)代，并借助國(guó)家權(quán)力確立儒家式的“天人合一”觀念的是董仲舒。與《禮記·月令》的思維方式一樣，董仲舒進(jìn)而明言“天不變，道亦不變”，［7］320這倒不是在提高“天”的權(quán)威，實(shí)際上是借助無(wú)須爭(zhēng)論的“天”的意志以提升儒家之道的權(quán)威與尊嚴(yán)。從這種意在提升儒家之道的述理策略出發(fā)，董仲舒倡言“天道”，將儒家的理論和思想升至“天道”的地位。他在《天人三策》中說(shuō)：“臣謹(jǐn)案《春秋》之中，視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也。國(guó)家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以遣告之；不知自省，又出怪異以警懼之。尚不知變，而傷敗乃至。以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強(qiáng)勉而已矣。強(qiáng)勉學(xué)習(xí)，則聞見(jiàn)博而知益明；強(qiáng)勉行道，則德日起而大有功：此皆可使還至而有效者也?！保?］304“天心仁愛(ài)”“天道”的稟賦可明?！叭说馈笔苤朴凇疤斓馈?，而“天盡欲扶持而全安之”，則人事可為，治國(guó)者必須“強(qiáng)勉學(xué)習(xí)”“強(qiáng)勉行道”，這樣，就可在“天道”的制約統(tǒng)轄之下開(kāi)辟出騰挪的空間?？梢?jiàn)，儒家“天人合一”不是消極地順從所謂“天道”，而是積極地跟從，是“強(qiáng)勉”為善、“強(qiáng)勉”為仁，這樣的“天道”，就是具有絕對(duì)意志的儒家之道。即使是占卜這類(lèi)訴求“天”垂訓(xùn)和指引的行為，儒家都絕非被動(dòng)。夏商周都有卜筮，儒家也不反對(duì)，但如同董仲舒的“強(qiáng)勉”，儒家的卜筮觀也充斥著訴諸人的德行的意味?！稘h書(shū)·藝文志》在論及卜筮文獻(xiàn)時(shí)說(shuō)的“人失常則訞興，人無(wú)釁焉訞不作。故曰：德勝不祥，義厭不惠”。［8］1773消極的卜筮來(lái)源于人的“失常”，但卜筮的結(jié)果是可以通過(guò)“德”“義”去改變的。前提是人本身在德行方面有好的作為，做到“無(wú)釁”。儒家的聽(tīng)從天命和天人合一一直都有德行的貫穿，這大不同于消極被動(dòng)地在對(duì)天人感應(yīng)和“天命”的完全依從中趨利避害。儒家構(gòu)建的“天人合一”思維模式和基本觀念始終都包含著對(duì)自然規(guī)律的尊重，也包含著對(duì)人本身尤其是人的德行的強(qiáng)調(diào)。“天道”與“人道”在德行基點(diǎn)上綰合一處：“天”是德行的“天”，“人”是順應(yīng)道義至善的“人”——由此構(gòu)建的“天人合一”觀念，匯成滔滔汩汩的歷史洪流，順我者昌，逆我者亡。

三、“天人合一”觀念體現(xiàn)的儒家智慧

儒家一直比較注重“和”。所謂“和”，就是協(xié)調(diào)各種對(duì)立關(guān)系，在不失原則的基礎(chǔ)上找到利益的共同點(diǎn)，只有這樣，才能不斷地發(fā)展?！昂汀庇^念的提出，也是在“格物”的基礎(chǔ)之上總結(jié)出來(lái)的。所謂“聲—無(wú)聽(tīng)，色—無(wú)文，味—無(wú)果，物—無(wú)講”，［1］471就是看到了沒(méi)有對(duì)立事物的相輔相成作用，是不會(huì)有客體存在的協(xié)調(diào)、均衡和發(fā)展?！秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》中史伯所說(shuō)的“和實(shí)生物，同則不繼”［1］470，其實(shí)也是強(qiáng)調(diào)對(duì)立統(tǒng)一的意思。這種思想后來(lái)被儒家繼承，孔子說(shuō)君子“和而不同”，［6］179便是就人應(yīng)該具備協(xié)調(diào)各種人際關(guān)系的素質(zhì)與能力而言的。儒家認(rèn)為人應(yīng)該能聽(tīng)取不同的意見(jiàn)，也能謀求更多的人的理解和支持。在面對(duì)天道自然時(shí)，儒家能夠發(fā)揮這種“和”的理念，能夠在堅(jiān)持自身道義追求的同時(shí)極大限度地順應(yīng)客觀普遍規(guī)律。儒家順應(yīng)規(guī)律并能堅(jiān)守自身立場(chǎng)的靈活態(tài)度也與他們注重順應(yīng)自然的生生之道并能在堅(jiān)持自身德性原則的基礎(chǔ)上謀求“通變”的思想緊密相關(guān)。［3］294可以說(shuō)，因重“和”而講“通變”是源于天人合一觀念的一種理論發(fā)揚(yáng)，它成為一種理論和實(shí)踐的智慧，這種智慧使得天人合一觀念充滿(mǎn)了靈動(dòng)性，也使儒家思想具備了因應(yīng)環(huán)境得以長(zhǎng)久發(fā)展的內(nèi)在活力。

我們分析天人合一觀念的由來(lái)時(shí)曾說(shuō)過(guò)，儒家將自己注重德行的理論關(guān)切羼入其中，改變了這個(gè)觀念本身的消極性，而使社會(huì)人事能夠在德行前提下發(fā)揮更大的作用。其實(shí)這種改變，體現(xiàn)的正是儒家的理論與實(shí)踐智慧?？鬃拥臅r(shí)代，禮崩樂(lè)壞，所謂“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之”，［9］178在這樣的境況下，孔子始終自信，對(duì)未來(lái)人類(lèi)社會(huì)的文明始終抱有自信的態(tài)度。他說(shuō)：“文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！”［6］113那種自信豪邁，隔紙可見(jiàn)。春秋時(shí)期，異端思想甚囂塵上，對(duì)孔子倡導(dǎo)的三代文明產(chǎn)生了極大的沖擊。孔子憤慨地說(shuō)：“攻乎異端，斯害也已矣?！保?］20他要求儒家研究其他諸子，以便提高自身的理論素質(zhì)和對(duì)應(yīng)能力。我們知道，孔子認(rèn)為行勝于言，尤其反對(duì)“御人以口給”［6］56的“巧言令色”。［6］4他用自己的切身行事作為表率而不去空騁口舌之辯。衛(wèi)靈公問(wèn)以軍旅之事，孔子直接回答“未之學(xué)也”，［6］206隨即便離開(kāi)了衛(wèi)國(guó)。他不屑于辯，而力求以切實(shí)的行為去化成天下。然而，到了孟子時(shí)代，天下悖亂更甚于孔子時(shí)代，“諸侯放恣，處士橫議”的局面也更為嚴(yán)重。儒家受到其他學(xué)派的催迫也更為嚴(yán)峻，“天下之言，不歸于楊，則歸于墨”。［9］178

在如此的境況下，孟子一改孔子的做法，他投身到與其他學(xué)派的論辯之中，目的正在于捍衛(wèi)儒家思想，為儒家爭(zhēng)取文化上的制高點(diǎn)。但他也同孔子一樣周游列國(guó)，與各國(guó)君主和辯士展開(kāi)了激烈的論爭(zhēng)。他以孔子反對(duì)的“巧言”據(jù)理力爭(zhēng)，從不落下風(fēng)，還往往使人無(wú)從辯駁。他口舌敏利，析理透辟，以辭鋒之矯勵(lì)和邏輯之精嚴(yán)懾服論敵，但究其根本，則在于他能養(yǎng)“浩然之氣”。他不只是養(yǎng)自己的“浩然之氣”，而是整個(gè)儒家的“浩然之氣”。這就是孟子“予豈好辯哉，予不得已也”［9］176的內(nèi)理所在。經(jīng)由孟子的改造，儒家不僅沒(méi)有式微，而是進(jìn)一步得到了壯大。至荀子時(shí)代，諸子間的相互攻訐更甚于孟子之時(shí)，形勢(shì)的催迫使荀子明言：“君子必辯?！保?0］70《荀子》一書(shū)中有許多長(zhǎng)篇大論，其邏輯論證的氣勢(shì)與思維的縝密程度有逾于孟子，也更多地有了專(zhuān)題論文的性質(zhì)。

從孔子不屑于辯，到孟子善于取譬為辯，再到荀子的專(zhuān)論之辯，儒家因應(yīng)社會(huì)文化與輿論環(huán)境的自身調(diào)適機(jī)制得到了強(qiáng)化。在復(fù)雜而又險(xiǎn)惡的文化輿論環(huán)境中，隨著政治文化氛圍的改變而不斷調(diào)適著自身的理論，不斷致力于捍衛(wèi)自身的思想陣地。在儒家順應(yīng)時(shí)代文化并調(diào)適自身的過(guò)程中，秦王朝的打擊對(duì)于儒家而言，可謂教訓(xùn)慘痛，但這卻進(jìn)一步促使儒家認(rèn)識(shí)到獲得最高權(quán)力這個(gè)“天”的支持與認(rèn)可有多么的重要。因此，當(dāng)漢文帝下令收集天下圖書(shū)，表現(xiàn)出重視文化建設(shè)的態(tài)度之后，儒家謀求與權(quán)力之“天”合作就成了強(qiáng)烈的內(nèi)在訴求。這個(gè)“天”必須在依循中改變，必須將其與自己的理論和思想糅合起來(lái)：既是為了宣化道義，也是為了自己的生存。至董仲舒，他終于以萬(wàn)言規(guī)模的《天人三策》而得到了漢武帝——這個(gè)“天”的采納。

建元五年（公元前136）漢武帝下令設(shè)五經(jīng)博士，從此儒家獨(dú)尊的地位終于得到了確立。在儒家從諸子之一上升到國(guó)家意識(shí)形態(tài)這個(gè)過(guò)程中，如果沒(méi)有順應(yīng)、依循環(huán)境并不懈地在順應(yīng)依循中堅(jiān)持自己，這樣的結(jié)果是無(wú)從出現(xiàn)的——這也就是《周易·系辭下》所說(shuō)的“易窮則變，變則通，通則久”［3］300的道理。

四、“天人合一”觀念的包容性與內(nèi)涵的豐富性

上文曾說(shuō)過(guò)，天人合一觀念來(lái)源于古代原始的“天人感應(yīng)”思想。而這種思想也被儒家以外的其他諸子所吸取，道家、法家、墨家等的思想都有不同程度的表露，尤其是陰陽(yáng)家，可以說(shuō)強(qiáng)化了“天人感應(yīng)”對(duì)人間社會(huì)的主導(dǎo)意義。他們的五行相生相克論就是用自然理性解釋人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展，以天命觀作為絕對(duì)意志，認(rèn)為人的一切活動(dòng)都必須聽(tīng)從“天命”的安排。這種理論本身并沒(méi)有太強(qiáng)的邏輯性，但其尊崇絕對(duì)的“天”的思路卻被后來(lái)的權(quán)力系統(tǒng)所看重。秦王朝就以此來(lái)構(gòu)建自己的歷史哲學(xué)。到了漢代，同樣因?yàn)榇笠唤y(tǒng)的政治文化需要，希圖尊崇權(quán)威，服從大一統(tǒng)的政治及文化。那么，將王朝權(quán)威釋讀為天意，就成了可行的選擇。已經(jīng)對(duì)“天”做了道德改造的儒家式的天人合一理念就很容易與王朝合作，所以董仲舒的建議得到了采納。因?yàn)橥醭靼?，運(yùn)用這樣的思想和理念，既能在歷史維度上尊奉前朝正脈，又能在新的時(shí)代語(yǔ)境中強(qiáng)化權(quán)力，維護(hù)政治文化的大一統(tǒng)。而儒家式的天人合一之所以能超出其他的天人合一，就在于它的包容。其天人合一的內(nèi)在涵義，既可以找到道家、法家對(duì)絕對(duì)規(guī)律的順?lè)材軐だ[出陰陽(yáng)家、名家對(duì)規(guī)則秩序的崇奉。但天人合一的關(guān)鍵——道與德行，則源自儒家自己對(duì)三代文明的總結(jié)與發(fā)展。因此，天人合一作為古代思想發(fā)展的一個(gè)成果，其實(shí)是頗具集成性的。正因?yàn)樗哂羞@樣的集成性，它在思想史上就表現(xiàn)出了極強(qiáng)的理論活力。同時(shí)，因?yàn)槿寮覍?duì)天人合一理念做了德性的改造，其理念本身在具有包容性的同時(shí)，也具有了鮮明的德性色彩，有著其他諸子較為駁雜的天人合一觀念所難以企及的嚴(yán)肅性與純粹性。比如，董仲舒汲取陰陽(yáng)家理論改造儒家，終于獲得了王朝的認(rèn)可，但陰陽(yáng)家的思維方式和一些觀點(diǎn)也會(huì)反噬著儒家思想本身，導(dǎo)致思想領(lǐng)域充斥著妄誕的天命論，甚至妄言天命，夸誕地以自然現(xiàn)象比附現(xiàn)實(shí)政治。這些都與早期天人感應(yīng)還未完全完成儒家化有關(guān)。本身不談天命的儒家在吸收天命論后產(chǎn)生了很強(qiáng)的排異反應(yīng)，直至出現(xiàn)了讖緯神學(xué)，儒家自身的嚴(yán)肅性受到了沖擊，其純粹性也受到了很大的影響。在這種局面下，儒家自身源自先秦儒學(xué)的作用便適時(shí)地發(fā)揮了出來(lái)?；缸T、尹敏、王充、張衡等等，都是如此。他們堅(jiān)守了儒家的學(xué)術(shù)倫理，頂住了排異反應(yīng)巨大的催迫，終于逐漸激濁揚(yáng)清，使得儒學(xué)回歸了“實(shí)事求是”的傳統(tǒng)，而以儒學(xué)為核心的社會(huì)文化也得到了極大的廓清。因此說(shuō)，天人合一理念在儒家那里才得以理論化，才得以稱(chēng)之為理念——天人合一有包容性，是因?yàn)橛腥寮宜枷胱鳛楦c基本矩矱。

儒家倡言“比德”，就是在觀照外部世界時(shí)注重汲取其中的德性因素?！抖Y記·聘義》有云：“（孔子曰）君子比德于玉焉。溫潤(rùn)而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊(duì)，禮也；叩之其聲清越以長(zhǎng)，其終詘然，樂(lè)也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達(dá)，信也；氣如白虹，天也；精神見(jiàn)于山川，地也；圭璋特達(dá)，德也；天下莫不貴者，道也。詩(shī)云：言念君子，溫其如玉，故君子貴之也?！保?］1670從中可見(jiàn)，孔子將玉直接比附于人的德行，君子應(yīng)該以玉為鑒，積極頤養(yǎng)自身道德，像玉那樣兼具十一種優(yōu)秀品德。儒家的天人合一理念也是如此，人作為“三才”之一，只有不斷從德性方面參天法地，才能猶如天地一樣生生不息，才能既葆有積極進(jìn)取的精神，又能有負(fù)載萬(wàn)物的仁厚。由“比德”意識(shí)生發(fā)，人面對(duì)天地自然的一切感受都帶有道德性，都是倫理化的情感。由“比德”而來(lái)的這種情感化的發(fā)展，終于在古代文學(xué)乃至整個(gè)藝術(shù)領(lǐng)域產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響：金谷園的山水，寄寓著抽身宦途的念想；蘭亭的林木曲水，承載著疲于名利應(yīng)對(duì)的愁思；陶潛之桃源與村煙，掩不住對(duì)世事的憤慨與無(wú)奈；謝客山景，蘊(yùn)蓄著跳脫出塵網(wǎng)的意愿；江淹春緒，庾信秋情，無(wú)不蘊(yùn)涵人間愁?lèi)?，無(wú)不以山水為知己，以自然為儔侶。摩詰竹林之嘯，襄陽(yáng)峴山之思，哪一個(gè)不是飽含人間情愫和人間情懷？米芾酷愛(ài)的怪石，王冕筆下的墨梅，又哪一個(gè)不是有著對(duì)世俗功利的拒斥；朱耷無(wú)目的幽鳥(niǎo)，板橋怪石似的手跡，也都充斥著對(duì)某些不可抗拒力量的逃避與叛逆......所有這些古代藝術(shù)的自然書(shū)寫(xiě)，都得力于天人合一的理念，也都得力于這個(gè)理念中的人間關(guān)切與德性?xún)?nèi)核。尤其是后來(lái)由王國(guó)維先生集其大成的意境論，完全可以說(shuō)是古代天人合一理念在中國(guó)美學(xué)史上結(jié)出的最大、最重要，也最具民族性的碩果。

作為中國(guó)傳統(tǒng)思想的重要組成部分，天人合一理念在當(dāng)代仍然具有積極的文化價(jià)值。人類(lèi)社會(huì)發(fā)展到今天，現(xiàn)代化科學(xué)技術(shù)的運(yùn)用，使得人與自然之間，乃至人與人之間的關(guān)系充滿(mǎn)著矛盾和對(duì)立。一方面是對(duì)環(huán)境無(wú)盡的攫取與破壞，一方面又是沉浸在利益糾葛中不能自拔。人口激增、環(huán)境惡化、資源短缺、氣候變暖、災(zāi)害頻發(fā)，人人似乎都陷入到普遍的焦慮之中，人類(lèi)幾乎難以改變的諸多世界性問(wèn)題重重緊逼。作為“三才”中的一員，無(wú)視自然規(guī)律，任意掠奪資源，“天”“地”成為可以蔑視的存在，而人的各種欲望卻在無(wú)限地膨脹......在這樣嚴(yán)峻的問(wèn)題視界之中，我們回望我國(guó)古代曾經(jīng)發(fā)揮過(guò)巨大作用的天人合一理念，它流溢著對(duì)“天”“地”和人本身的充分尊重，蕩漾著“三才”應(yīng)協(xié)同發(fā)展的理性認(rèn)知。天地間充斥著的是正氣，自然是人永遠(yuǎn)的道義上的朋友。它們不應(yīng)被遺忘，不應(yīng)被冷落。也唯有如此，我們才能“自強(qiáng)不息”，才能“厚德載物”、生生不息地使我們的文明延續(xù)下去——與天地友好，與自然和諧，“觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下”［3］105。天人合一帶給我們的正是人類(lèi)要實(shí)現(xiàn)永續(xù)發(fā)展的根本理路之所在。