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        “五花爨弄”的傳播及形態(tài)變遷考略

        2022-03-23 15:35:36葛恩專(zhuān)

        葛恩專(zhuān)

        (貴州師范學(xué)院 貴陽(yáng) 550001)

        “五花爨弄”是我國(guó)戲曲史中的專(zhuān)有名詞,在音樂(lè)與文學(xué)、戲曲與戲劇史研究中不乏學(xué)者關(guān)注。從發(fā)生學(xué)的視角看,源于我國(guó)西南邊陲的“爨人”,是中原漢族與西南族群傳播與交流的文化產(chǎn)物;其傳播的線路是從我國(guó)西南地區(qū)的云南大理至成都,后至長(zhǎng)安的西南交通線,即古代“滇印蜀古道”——西南絲綢之路的一部分。從這個(gè)角度看,“五花爨弄”的研究意義不限于戲曲本身,更重要的則在于西南諸民族與中原漢族音樂(lè)交流的雙向互動(dòng),以及在這個(gè)受容過(guò)程中體現(xiàn)的傳播學(xué)意義。

        目前,學(xué)界對(duì)“五花爨弄”的研究取得了一定成果。但在傳入時(shí)間、演奏形式、性質(zhì)功能變遷諸方面,由于文獻(xiàn)記載的偏差而未進(jìn)行系統(tǒng)整理,因而存在學(xué)術(shù)分歧。鑒于此,筆者梳理前人研究成果,綜合分析諸文獻(xiàn),試圖對(duì)爨人的建立、各階段發(fā)展現(xiàn)狀做一整理。同時(shí),將“五花爨弄”這一戲曲歌舞形式置于西南絲綢之路交通線空間地域范圍內(nèi),對(duì)其在我國(guó)戲曲發(fā)展史上的地位給予重新估價(jià)與審視,進(jìn)而對(duì)爨人在西南諸族乃至中華民族多元一體格局中的文化地位及其意義,做出客觀的評(píng)價(jià)與定位。

        一、爨國(guó)沿革與“五花爨弄”

        從爨國(guó)在歷史中的存在時(shí)間看,大致是蜀漢建興三年(225)—唐天寶七年(748),足有五百多年的歷史。在這漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中,西南爨人與中原有著多次文化交流,關(guān)系極為復(fù)雜。其中“五花爨弄”是在這個(gè)過(guò)程中,雙向藝術(shù)交流的重要產(chǎn)物。探討“五花爨弄”的來(lái)源和流變,首先需要關(guān)注爨人的歷史史實(shí)與社會(huì)語(yǔ)境。

        關(guān)于爨氏家族源流情況,《爨龍顏碑》的記載頗為詳細(xì),其曰:“其先世本高陽(yáng)顓頊之玄胄,才序祝融之渺胤也?!酝踣游你懙掠诖呵?,班朗紹縱于季葉。陽(yáng)九運(yùn)否,蟬蛻河?xùn)|,逍遙中原。班彪刪定《漢記》,班固述修《道訓(xùn)》。爰暨漢末,采邑于爨,因氏族焉。……乃祖肅,魏尚書(shū)仆射,河南尹,位均九例,舒翮中朝。遷運(yùn)庸蜀,流薄南入,樹(shù)安九世,千柯繁茂,萬(wàn)葉云興;鄉(xiāng)望標(biāo)于四姓,邈冠顯于上京。”①汪寧生.云南考古[M].昆明:云南人民出版社,1980:116.關(guān)于此段碑文,有如下幾個(gè)要點(diǎn)值得注意。

        (一)爨的先祖及沿革

        爨氏為顓頊之子孫,亦為火正祝融之后裔。其遠(yuǎn)祖子文任楚國(guó)令尹,在春秋時(shí)期立下不朽功勛。這與《史記·楚世家》所載:“楚之先祖出自帝顓頊高陽(yáng)。高陽(yáng)者,黃帝之孫,昌意之子也。高陽(yáng)生稱(chēng),稱(chēng)生卷章,卷章生重黎。重黎為帝嚳高辛居火正,甚有功,能光融天下,帝嚳命曰祝融。”②司馬遷.史記[M].北京:中華書(shū)局,2014:2039.所記相互證,可以認(rèn)為爨與楚同出一源,兼具同一先祖。根據(jù)《漢書(shū)·敘傳》記載:“班氏之先,與楚同姓,令尹子文之后也?!雹郯喙?漢書(shū)[M].北京:中華書(shū)局,1962:4197.可知,爨與楚、班氏均有同一先祖;然而,爨氏與班氏的分流,約在春秋末期,故在最早記錄爨姓史料的《戰(zhàn)國(guó)策·魏策》中,已有“前脈形埊之險(xiǎn)阻,決利害之備,使三軍之士不迷惑者,巴寧、爨襄之力也”④劉向,輯錄.戰(zhàn)國(guó)策箋證[M].范祥雍箋證.上海:上海古籍出版社,2006:1257.及“于是索吳起之后,賜之田二十萬(wàn),巴寧、爨襄田各十萬(wàn)”⑤劉向,輯錄.戰(zhàn)國(guó)策箋證[M].范祥雍箋證.上海:上海古籍出版社,2006:1257.的記載。正因如此,我們知道:至遲在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,爨姓已經(jīng)存在。

        (二)爨氏的遷徙歷程

        根據(jù)《爨龍顏碑》的記載,班朗時(shí)曾遭厄運(yùn),故從河?xùn)|郡(山西運(yùn)城)遷至中原,其后家族一度興旺——有班彪刪定增補(bǔ)漢代史冊(cè),班固著述《漢書(shū)》;至漢末,朝廷賜爨地作為采邑,并因此以爨作為家族姓氏。爨姓始祖爨肅為三國(guó)時(shí)魏國(guó)尚書(shū)仆射兼河南尹,爵位與九卿同。其后子孫一部分輾轉(zhuǎn)遷徙至四川和鄂西土庸一帶;另一部分流徙南中,經(jīng)數(shù)代人發(fā)展,爨氏家族蓬勃發(fā)展、根繁葉茂,忝列南中四大興旺家族。這不但驗(yàn)證了《元和姓纂》中“交阯刺史爨琛,建寧大姓也;又有寧州刺史爨頠,《華陽(yáng)國(guó)志》爨習(xí),官至領(lǐng)軍,昌寧大姓也”⑥林寶.元和姓纂[M].孫星衍等校.嘉慶七年刊版,第7頁(yè).的記載,也成為《南齊書(shū)》所載“寧州,鎮(zhèn)建寧郡,本益州南中,諸葛亮所謂不毛之地也?!T爨、氏強(qiáng)族,恃遠(yuǎn)擅命,故數(shù)有土反之虞”⑦蕭子顯.南齊書(shū)[M].北京:中華書(shū)局,1972:303.的有力證據(jù)。

        (三)爨姓與其他姓氏的關(guān)系

        早期爨姓與楚之先祖、班之先祖同,均可追溯至少昊、顓頊時(shí)代;其后從班姓中分化出來(lái),經(jīng)過(guò)幾百年迅猛發(fā)展,儼然成為南中大姓之一。這與《華陽(yáng)國(guó)志·南中志》所載“分其羸弱配大姓焦、雍、婁、爨、孟、量、毛、李為部曲,置五部都尉,號(hào)五子”⑧常遽.華陽(yáng)國(guó)志校補(bǔ)圖注[M].任乃強(qiáng)校注.上海:上海古籍出版社,1987:241.亦相互證。關(guān)于爨氏事跡,最早見(jiàn)于記錄且有史可循者為爨習(xí),記載如下。

        《華陽(yáng)國(guó)志》載:“領(lǐng)軍爨習(xí)?!▽幦耸俊!雹俪e?華陽(yáng)國(guó)志校補(bǔ)圖注[M].任乃強(qiáng),校注.上海:上海古籍出版社,1987:709—710.

        《諸葛武侯集》中清人張澍跋云:“建寧?kù)嗔?xí)、朱提蔣琬及孟獲為官屬,習(xí)官至領(lǐng)軍,琬輔漢將軍,獲御史中丞。出其金銀丹漆,耕牛戰(zhàn)馬,給軍國(guó)之用。自是,終亮之世,夷不復(fù)反。”②諸葛武侯集[M].張澍,輯錄.西安:三秦出版社,1990:62.

        《三國(guó)志·蜀書(shū)·李恢傳》載:“姑夫爨習(xí)為建伶令,有違犯之事,恢坐習(xí)免官。太守董和以習(xí)方土大姓,寢而不許?!雹坳悏?三國(guó)志[M].北京:中華書(shū)局,1971:1045.

        由以上史料可知,爨習(xí)為漢末蜀初人,建安十六年(211)以前為建伶令,諸葛亮征服南中后,被收獲為屬官。曾擔(dān)任蜀行參軍偏將軍等職,承擔(dān)戰(zhàn)街亭等事。其后爨氏在南中大姓中的變遷隱約可循,及至被南詔所滅時(shí),延續(xù)已過(guò)數(shù)百年。據(jù)方國(guó)瑜先生考證,爨族大約經(jīng)歷了以下諸首領(lǐng):爨習(xí)、爨谷、爨量、爨琛、爨頠、龍顏?zhàn)妗堫伕?、爨龍顏、爨云、爨瓚、爨震、爨玩、爨弘達(dá)、爨乾福、爨歸王、爨守隅、爨摩湴、爨日進(jìn)④方國(guó)瑜.云南民族史講義[M].昆明:云南人民出版社,2013:238.等。從時(shí)間跨度看,由可考的公元211年始至公元746年滅亡止,歷經(jīng)500余年;從族源傳承看,《爨龍顏碑》文本之作者認(rèn)同爨為華夏來(lái)源之一支,這強(qiáng)化了漢人與邊緣民族的認(rèn)同。然而“五花爨弄”作為爨人固有音樂(lè)形式,其在何時(shí)傳入中原?它有何種音樂(lè)屬性并如何演變與傳播?影響如何?目前學(xué)界存在不同意見(jiàn),有必要作一整體論說(shuō)。

        二、“五花爨弄”傳入時(shí)間二說(shuō)

        (一)“唐”說(shuō)

        關(guān)于“五花爨弄”傳入中原的最早文獻(xiàn),要數(shù)元人李京的《云南志略》,其曰:“金齒百夷,記識(shí)無(wú)文字,刻木為約?!皇录跈{,唯護(hù)小兒。天寶中,隨爨歸王入朝于唐,今之爨弄實(shí)原于此?!雹堇罹?云南志略輯校[M].王叔武校注昆明:云南民族出版社,1986:91—92.此處不僅提到爨國(guó)與唐天寶年間的一次朝貢交流,還提到“五花爨弄”是在此時(shí)期由爨歸王傳入。

        然而此處的爨歸王實(shí)應(yīng)為其子爨守隅的誤記??贾T爨歸王生平,其被其侄爨崇道所殺,時(shí)在開(kāi)元二十四年(736),而天寶(742~756)年,爨歸王早已去世,故不能入唐。查《舊唐書(shū)》《新唐書(shū)》等史料,亦不曾記爨歸王“朝唐”事跡。故有人認(rèn)為:《云南志略》所記天寶年間朝唐所用之“爨弄”,實(shí)為其子爨守隅。⑥顧峰.關(guān)于“五花爨弄”的再探討[J].戲劇藝術(shù),1983(2):117.

        然而,“爨弄”到底是何種形式,單從以上的史料看尚不明晰。明人楊慎有詩(shī)云:“逡巡烏爨弄,噭咷白狼章。”并注:“烏爨,古之烏蠻,今之玀人也。其樂(lè)謂之爨弄,唐世取樂(lè)府以為笑云?!雹邨钌?升庵集[M].四庫(kù)名人文集叢刊,上海:上海古籍出版社,1993:170.據(jù)此,爨弄是唐代烏爨蠻的一種音樂(lè)形式,在交流過(guò)程中,被唐人引入樂(lè)府。以上兩則史料被眾多學(xué)者所認(rèn)可,成為“爨弄”傳自唐時(shí)的有力一說(shuō)。

        近代學(xué)者胡忌認(rèn)為:“爨和爨國(guó)人來(lái)朝說(shuō)是不能貿(mào)然反對(duì)和抹殺的,惟于宋徽宗時(shí)方始有此卻極少可能?!雹嗪?宋金雜劇考[M].北京:中華書(shū)局,2008:161.此觀點(diǎn)是針對(duì)陶宗儀《南村輟耕錄》中宋徽宗時(shí)傳入說(shuō)的反對(duì)意見(jiàn),從“方始有此”看,說(shuō)明作者贊同在宋徽宗之前已有傳入之可能。其后有學(xué)者將“爨弄”入唐的時(shí)間推定至唐德宗時(shí)期者,理由是唐德宗時(shí)期,西南少數(shù)民族中“南詔奉圣樂(lè)”“驃國(guó)獻(xiàn)樂(lè)”等一系列事件相繼發(fā)生;又由于爨地音樂(lè)與南詔、驃國(guó)音樂(lè)不僅形式相近,而且地域相鄰等事實(shí),這些事件聯(lián)系在一起,很有可能“五花爨弄來(lái)源于唐德宗時(shí)”。①顧峰.關(guān)于“五花爨弄”的再探討[J].戲劇藝術(shù),1983(2):118.然而筆者要說(shuō)的是,唐德宗時(shí)期傳入爨弄的可能性固然不能排除,但卻并非來(lái)自爨國(guó),而是南詔。原因在于:唐德宗在位時(shí)間為公元779—805年,而此時(shí)爨國(guó)早已不復(fù)存在,根據(jù)上文所述,爨國(guó)在公元748年已被南詔所滅,故極有可能的是:此爨弄是來(lái)自被南詔繼承的音樂(lè)形式。

        關(guān)于爨人與唐宮廷的交往互動(dòng)以及爨弄入貢一事,是不可否認(rèn)的事實(shí)。據(jù)《新唐書(shū)·兩爨蠻》記載,爨歸王曾為東爨烏蠻的首領(lǐng),唐開(kāi)元、天寶年間為南寧州都督,駐石城(今曲靖市麒麟?yún)^(qū))。天寶四年至五年(745~746)間,爨歸王被其侄子——“兩爨大鬼主”爨崇道殺害。其子爨守隅代替爨歸王成為南寧州都督,其妻阿姹遂為烏蠻部落王,從京師入朝,大蒙恩賞。《舊唐書(shū)》卷十二亦載:“建中元年(780)八月……丁未……東僰烏蠻守來(lái)朝貢。”(按:守來(lái)為守隅之誤)《冊(cè)府元龜》亦載:“……東爨烏蠻守愈等。”(按:守愈為守隅之誤)由三處史料記載知,爨歸王死后,其妻阿姹曾聯(lián)合南詔滅爨崇道并同其子爨守隅朝貢唐王朝。按當(dāng)時(shí)時(shí)間推算,亦在唐德宗時(shí)期,故爨弄作為爨人的伎樂(lè)舞形式,此時(shí)傳入唐宮廷亦有其可能性。

        (二)“宋”說(shuō)

        關(guān)于“五花爨弄”的記載,引用最多的文獻(xiàn)當(dāng)推元人陶宗儀《南村輟耕錄》,文獻(xiàn)中對(duì)“五花爨弄”五種角色的論述成為眾多學(xué)者評(píng)判其音樂(lè)性質(zhì)的重要依據(jù)。其曰:

        國(guó)朝,院本、雜劇始厘而二之。院本則五人,一曰副凈,古謂之參軍。一曰副末,古謂之蒼鶻,鶻能擊禽鳥(niǎo),末可打副凈,故云。一曰引戲。一曰末泥。一曰孤裝,又謂之五花爨弄。或曰:宋徽宗見(jiàn)爨國(guó)人來(lái)朝,衣裝鞋履巾裹,傅粉墨,舉動(dòng)如此,使優(yōu)人效之以為戲。②陶宗儀.南村輟耕錄[M].李夢(mèng)生,校點(diǎn).上海:上海古籍出版社,2012:276—277.

        其后元人夏庭芝《青樓集》對(duì)這件事做了重新記載,提及當(dāng)時(shí)的院本共有五種角色,分別是副凈(古謂之參軍)、副末(古謂之倉(cāng)鶻)、引戲、末泥和孤,而這也就是所謂的“五花爨弄”。并云:“宋徽宗見(jiàn)爨國(guó)來(lái)朝,衣裝鞋履巾裹,傅粉墨,舉動(dòng)如此,使優(yōu)人效之以為戲,因名曰‘爨弄’?!雹巯耐ブ?青樓集箋注[M].孫崇濤,徐宏圖,箋注.北京:中國(guó)戲劇出版社,1990:43.在《僰古通紀(jì)淺述·大理國(guó)紀(jì)》中則說(shuō),政和六年,遣使李紫琮等貢馬匹,麝香、牛黃、細(xì)氈等物;并有大秦犁軒之遺的樂(lè)人、幻戲人,被稱(chēng)為“五花爨弄”,宋徽宗甚是喜愛(ài),供飲晏,賞賜不資。④僰古通紀(jì)淺述校注[M].尤中,校注.昆明:云南人民出版社,1989:109.

        以上的記錄昭示出如下信息:其一是在時(shí)間上提到“五花爨弄”的傳入時(shí)間是在宋徽宗時(shí),準(zhǔn)確地說(shuō)是宋徽宗政和六年,即公元1116年;其二是關(guān)于爨弄的形態(tài)問(wèn)題,從“爨國(guó)人來(lái)朝,宋徽宗效之以為戲”及“善幻戲”看,說(shuō)明是一種幻戲、百戲形式,戲曲形式并不十分成熟;其三是之所以被稱(chēng)為“五花”,是因?yàn)橛形宸N角色。這五種角色,離不開(kāi)宋人的改造——因?yàn)樵凇赌洗遢z耕錄》中,我們看到了以“爨”為命名的院本名目若干,并以“諸雜院爨”的名義得到敘事,如“《人參腦子爨》《斷朱溫爨》《變二郎爨》《講百果爨》《講百花爨》《講蒙求爨》《講百禽爨》《講心字爨》《變柳七爨》《三跳澗爨》《打王樞密爨》《水酒梅花爨》《調(diào)猿香字爨》《三分食爨》《煎布衫爨》《賴(lài)布衫爨》《雙楪紙爨》《謁金門(mén)爨》《跳布袋爨》《文房四寶爨》《開(kāi)山五花爨》”⑤陶宗儀.南村輟耕錄[M].李夢(mèng)生校點(diǎn).上海:上海古籍出版社,2012:279.,在《武林舊事》中則以“官本雜劇段數(shù)”的名義記錄了以下的名目:“《新水爨》《三十拍爨》《天下太平爨》《百花爨》《三十六拍爨》《四子打三教爨》《孝經(jīng)借衣爨》《大孝經(jīng)孫爨》《喜朝天爨》《說(shuō)月爨》《風(fēng)花雪月爨》《醉青樓爨》《宴瑤池爨》《錢(qián)手帕爨》《詩(shī)書(shū)禮樂(lè)爨》《醉花陰?kù)唷贰跺X(qián)爨》《鸅鸆爨》《借聽(tīng)爨》《大徹底錯(cuò)爨》《黃河賦爨》《睡爨》《門(mén)兒爨》《上借門(mén)兒爨》《抹紫粉爨》《夜半樂(lè)爨》《火發(fā)爨》《借衫爨》《燒餅爨》《調(diào)燕爨》《棹孤舟爨》《木蘭花爨》《月當(dāng)廳爨》《醉還醒爨》《鬧夾棒爨》《撲胡蝶爨》《鬧八妝爨》《鐘馗爨》《銅博爨》《戀雙雙爨》《惱子爨》《像生爨》《金蓮子爨》?!雹僦苊?武林舊事[M].李小龍,趙銳評(píng)注.北京:中華書(shū)局,2007:248.在以上史料的記錄中,以“爨”為命名的院本、雜劇就有64種之多,可見(jiàn)漢人在爨弄之基礎(chǔ)上做了再生產(chǎn)——此時(shí)的“爨”儼然已經(jīng)成為一種特殊院本乃至戲曲類(lèi)型的稱(chēng)謂。另外值得注意的是,宋徽宗時(shí)期的爨國(guó)早已不復(fù)存在,所以,此處的爨國(guó)應(yīng)該是爨國(guó)所在地的代稱(chēng)。

        明人沈德符《顧曲雜言》中不但肯定了徽宗說(shuō),而且對(duì)其形態(tài)做了進(jìn)一步論說(shuō)。云:“若所謂院本者,本北宋徽宗時(shí)五花爨弄之遺,有散說(shuō),有道念,有筋斗,有科泛。”②沈德符.顧曲雜言[M].叢書(shū)集成初編本.北京:中華書(shū)局,1985:11.顯然,這就是戲劇所具備的特點(diǎn)。從上文所論“舉粉墨”“效之以為戲”的描述看,說(shuō)明其有戲曲的性質(zhì);從善“幻戲”看,當(dāng)與百戲有密切關(guān)聯(lián),說(shuō)明是在吸收百戲技藝的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展而來(lái)。所以,所謂“五花爨弄”實(shí)為與戲曲性質(zhì)相似的五種不同角色,換言之,“五花爨弄”的化妝意味著“爨弄”就是一種早期戲曲形式。

        根據(jù)上文所述,爨國(guó)在公元748年已被南詔所滅,故在宋徽宗時(shí)期,爨國(guó)已不復(fù)存在,更不可能獻(xiàn)“五花爨弄”。但宋徽宗時(shí)期實(shí)為南詔大理文化時(shí)期③學(xué)界普遍認(rèn)為:云南歷史上的主體文化可以分五個(gè)時(shí)期,即史前文化時(shí)期(遠(yuǎn)古至春秋)、古滇文化時(shí)期(春秋至東漢)、爨文化時(shí)期(三國(guó)至唐中葉)、南詔大理文化時(shí)期(唐中葉至元初)、漢文化主流時(shí)期(元初至今)。范建華等著.爨文化史[M].昆明:云南大學(xué)出版社,2012:1.,故極有可能是大理國(guó)獻(xiàn)來(lái)的“五花爨弄”形式(按:爨國(guó)的概念一直被當(dāng)時(shí)的中原所習(xí)稱(chēng),直到南詔國(guó)和大理國(guó)時(shí)仍沿用,特指元代以前的云南。④顧峰.關(guān)于“五花爨弄”的再探討[J].戲劇藝術(shù),1983(2):118.)。據(jù)現(xiàn)有史料顯示,宋時(shí)曾與大理國(guó)有很多外交往來(lái)?!秲k古通紀(jì)淺述·大理國(guó)紀(jì)》載:“崇寧二年(1103),遣太運(yùn)入朝求經(jīng)籍,得六十九家以歸。正淳在位十三年,避為僧。傳子正嚴(yán),勤于政事,與相國(guó)高量成謀遣使于廣南求內(nèi)附。觀察使黃璘奏聞,許之。政和六年(1116),遣使李紫琮等貢馬三百八十匹,及麝香、牛黃、細(xì)氈、碧玕山諸物;又有樂(lè)人,善幻戲,即大秦犛軒之遺,名五花爨弄,徽宗愛(ài)之,以供飲晏,賞賜不資。政和七年(1117),宋遣使冊(cè)段和譽(yù)為金紫光祿大夫檢校司空云南節(jié)度使上柱國(guó)大理國(guó)王?!雹輧k古通紀(jì)淺述校注[M].尤中,校注.昆明:云南人民出版社,1989:108—109.由此可見(jiàn),宋徽宗時(shí),大理與宋的交流至少已有三次,而在政和六年(1116)即有明確“五花爨弄”入朝的記載。

        以上是云南地方文獻(xiàn)中的記載,在官方正史中亦有類(lèi)似論述,可以互證。如《宋史》載:“政和五年(1115),廣州觀察使黃璘奏,南詔大理國(guó)慕義懷徠,愿為臣妾,欲聽(tīng)其入貢?!辏?116),遣進(jìn)奉使天駟爽彥賁李紫琮、副使坦綽李伯祥來(lái),……七年(1117)二月,至京師,貢馬三百八十匹及麝香、牛黃、細(xì)氈、碧玕山諸物。……自是大理復(fù)不通于中國(guó)。間一至黎州互市?!雹倜撁?,等.宋史[M].北京:中華書(shū)局,1977:14072—14073.史料中雖亦有“大理復(fù)不通于中國(guó)”的記載,但縱觀宋與西南地區(qū)的交流史,不難發(fā)現(xiàn),他們是斷斷續(xù)續(xù)分階段進(jìn)行的。毫無(wú)疑問(wèn),這些文化上的交流成為“五花爨弄”在宋徽宗時(shí)傳入的有力支撐。

        綜合以上二說(shuō),筆者以為:“唐”說(shuō)和“宋”說(shuō)并不矛盾,均不可隨意否定,因?yàn)椤拔寤嗯焙芸赡苁嵌位蚨啻蝹魅氲慕Y(jié)果,不然史料上就不會(huì)多次重復(fù)記載。它們說(shuō)明:“五花爨弄”是西南爨國(guó)的重要音樂(lè)形式且確實(shí)傳入中原,并對(duì)我國(guó)戲曲藝術(shù)角色的形成和分化產(chǎn)生重要影響。另外需要說(shuō)明的是,從地理與交通角度看,西南通中原的貿(mào)易交通線——西南絲綢之路——經(jīng)過(guò)幾百年的發(fā)展,此時(shí)已經(jīng)相當(dāng)成熟,這為“爨弄”傳入中原提供了地域空間保障。

        三、“五花爨弄”的形態(tài)變遷

        (一)“五花爨弄”之“名義”

        爨人作為云南地區(qū)連接滇文化和南詔大理文化的重要過(guò)渡(政權(quán)前后賡續(xù)五百余年),為繁榮我國(guó)多樣化的藝術(shù)形態(tài)起到至關(guān)重要的作用。就“爨弄”而言,筆者的理解是爨族的“弄”。關(guān)于“弄”的含義,與音樂(lè)相關(guān)者主要包括以下幾種。

        1.名詞,即樂(lè)曲之意。如《韓非子·難三》有云:“且中期之所官,琴瑟也。弦不調(diào),弄不明,中期之任也,此中期所以事昭王者也?!雹谕跸壬?韓非子集解[M].鐘哲點(diǎn)校.北京:中華書(shū)局,2013:414.又《文選·王褒〈洞簫賦〉》中:“時(shí)奏狡弄,則彷徨翱翔,或留而不行,或行而不留?!崩钌谱?“狡,急也。弄,小曲也?!雹凼捊y(tǒng)編[唐]李善注.文選[M].上海:上海古籍出版社,1986:788.此兩處的“弄”,均為樂(lè)曲之意。

        2.名詞,相當(dāng)于樂(lè)曲中的“章”“段”“闕”。如《續(xù)晉陽(yáng)秋》云:“左將軍桓伊善音樂(lè),孝武飲燕,謝安侍坐,帝命伊吹笛。伊神色無(wú)忤,既吹一弄,乃放笛云?!雹軇⒘x慶.世說(shuō)新語(yǔ)箋疏[M].余嘉錫,箋疏.北京:中華書(shū)局,2011:657.又董解元《西廂記諸宮調(diào)》云:“(紅娘曰)如先生深夜作兩三弄,鶯聞必至,妾當(dāng)從行?!雹荻庠?西廂記諸宮調(diào)注譯[M].朱平楚,注譯.蘭州:甘肅人民出版社,1982:154.兩處的弄,則為“段”“章”“節(jié)”之意。

        3.動(dòng)詞,有“演奏”之意。如《漢書(shū)·司馬相如傳上》云:“及飲卓氏弄琴,文君竊從戶(hù)窺,心說(shuō)而好之,恐不得當(dāng)也。”⑥班固.漢書(shū)[M].北京:中華書(shū)局,1962:2530.又《世說(shuō)新語(yǔ)》云:“踞胡床,為作三調(diào)。弄畢,便上車(chē)去?!雹邉⒘x慶.世說(shuō)新語(yǔ)箋疏[M].余嘉錫,箋疏.北京:中華書(shū)局,2011:657.是為此意。

        4.動(dòng)詞,即表演節(jié)目或扮演角色。如《莊子·徐無(wú)鬼》有云:“市南宜僚弄丸而兩家之難解,孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。”⑧郭慶藩.莊子集釋?zhuān)跰].北京:中華書(shū)局,1961:844.又《舊唐書(shū)·文宗紀(jì)》所云:“己丑,寒食節(jié),上宴群臣于麟德殿。是日,雜戲人弄孔子?!雹釀d,等.舊唐書(shū)[M].北京:中華書(shū)局,1975:544.段安節(jié)《樂(lè)府雜錄·俳優(yōu)》云:“咸通以來(lái)即有范傳康、上官唐卿、呂敬遷等三人,弄假婦人?!雹舛伟补?jié).樂(lè)府雜錄[M].沈陽(yáng):遼寧教育出版社,1998:8.又龔自珍《明良論四》有:“庖丁之解牛,伯牙之操琴,翌之發(fā)羽,僚之弄丸,古之所謂神技也?!?龔自珍.龔自珍全集[M].王佩諍,校.上海:上海古籍出版社,1999:34.對(duì)比“五花爨弄”中的“弄”,不難看出有著同樣的含義。不同的是,它與五種角色則有著更密切的關(guān)聯(lián)。

        “五花爨弄”為五種角色之說(shuō),是目前學(xué)術(shù)界較為普遍的觀點(diǎn)。關(guān)于“五花爨弄”的認(rèn)識(shí)問(wèn)題,目前學(xué)術(shù)界存在以下五種不同意見(jiàn)。

        其一是《辭海》中的說(shuō)法,認(rèn)為是戲曲名詞,金、元院本的別稱(chēng)①辭海編輯委員會(huì).辭海[Z]上海:上海辭書(shū)出版社,1999:94.。這種說(shuō)法不免籠統(tǒng),卻賦予“五花爨弄”一定的時(shí)代性。

        其二是“五花爨弄”為雜劇名稱(chēng)的五種顏色說(shuō)。持此觀點(diǎn)者為清代學(xué)者焦循,他在著作《易余曲錄》中云:“宋時(shí)以傅粉末者為爨”“傅五采,故稱(chēng)‘五花爨’”“今優(yōu)人以五采涂面,為鬼神魔魅,及武士賊寇者,皆爨也”“其稱(chēng)爨者,則以五彩涂面,倬刀夾棒相打鬧也”。②焦循.焦循論曲三種[M].韋明鏵,點(diǎn)校.揚(yáng)州:廣陵書(shū)社,2008:189.這種說(shuō)法,應(yīng)該是傳入中原后戲曲角色化的產(chǎn)物。

        其三是特殊戲曲動(dòng)作說(shuō)。此觀點(diǎn)見(jiàn)于周密《癸辛雜識(shí)》,謂為五花兒,即:踢、搕、刺、攧、系、搠、捽③周密.癸辛雜識(shí)[M].王根林,校點(diǎn).上海:上海古籍出版社,2012:47.。

        其四是五種角色說(shuō)。這也就是上文陶宗儀《南村輟耕錄》和夏庭芝《青樓集》所記載的五種角色——副凈、副末、引戲、末泥、孤裝,已被眾多學(xué)者所認(rèn)同。關(guān)于這五種角色,在宋人的著作中早有提及,如《都城紀(jì)勝》中則記有“末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢,又或添一人裝孤”④耐得翁.都城紀(jì)勝[M].北京:中國(guó)商業(yè)出版社,1982:9.的說(shuō)法,在《夢(mèng)粱錄》中記載大致相同,云:“末泥色主張引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢?;蛱硪蝗耍弧b孤’。先吹曲破斷送,謂之‘把色’。大抵全以故事,務(wù)在滑稽?!雹輩亲阅?夢(mèng)粱錄[M].上海:上海進(jìn)步書(shū)局影印,第4頁(yè).由此可見(jiàn),《南村輟耕錄》《青樓集》《都城紀(jì)勝》《夢(mèng)粱錄》中的記載其實(shí)是相互為證的,均為戲劇之主要五種角色的稱(chēng)謂。在筆者看來(lái),這五種角色前承參軍戲之兩種主要角色“參軍”與“蒼鶻”,后啟戲曲之“生、旦、凈、末、丑”諸角色,發(fā)展過(guò)程中起到橋梁或樞紐作用。

        其五是地名說(shuō)。即“五花爨弄”來(lái)源于南詔大理國(guó)的重要演出場(chǎng)所——高級(jí)迎賓館“五花樓”?!拔寤恰庇置拔迦A樓”,始建于唐大中十年(856)。據(jù)《紀(jì)古滇說(shuō)》載:“唐大中十年,南詔王勸豐佑建五花樓,以會(huì)西南夷十六大國(guó)君長(zhǎng)也。樓方廣五里,高百尺,上可容萬(wàn)人,昭成王保和五年已建完也。”⑥王崧,編.云南備征志[M].昆明:云南人民出版社,2010:315—316.段玉明據(jù)此認(rèn)為,“五花爨弄”是從五花樓的建立并在此展演西南夷樂(lè)舞而命名。雖然文獻(xiàn)并未完全記載五花樓內(nèi)展演的各種樂(lè)舞情形,但從有限資料的記載判斷,仍然不可排除這種展演存在的可能性。由于五花樓始建于唐大中十年(856),故段氏將論點(diǎn)擴(kuò)大至“五花爨弄”的形成不可能早于此年,最后得出“五花爨弄”傳入內(nèi)地的時(shí)間應(yīng)以宋代為確的結(jié)論⑦段玉明.“五花爨弄”及其意義新探[J].貴州民族研究,2005(4):106.。

        縱觀以上五種論點(diǎn),前四種意見(jiàn)聚焦于“五花爨弄”本身特點(diǎn)而展開(kāi)討論,第五種是針對(duì)“五花爨弄”的演出場(chǎng)所而言。無(wú)疑,五種說(shuō)法對(duì)我們認(rèn)識(shí)“五花爨弄”之形式與特性是有一定意義的。首先,“五花爨弄”具備了多樣的化妝技術(shù),這和后世戲曲一脈相承;其次,在演奏過(guò)程中,“五花爨弄”吸收了百戲中的各種技藝動(dòng)作,豐富了劇情形式;再次,“五花爨弄”展演過(guò)程中的角色劃分具備一定的程式性,表明其經(jīng)歷了一系列發(fā)展和完善的進(jìn)程。

        (二)從“幻戲”到“戲劇”

        按照《滇考》與《僰古通紀(jì)淺述》的記載,“五花爨弄”實(shí)為大秦犛軒之遺。如若此說(shuō)成立,那么,“五花爨弄”的歷史可以追溯至漢代大秦的幻戲及百戲?!逗鬂h書(shū)·西南夷傳》載:“永寧元年(120),撣國(guó)王雍由調(diào)復(fù)遣使者詣闕朝賀,獻(xiàn)樂(lè)及幻人,能變化吐火,自支解,易牛馬頭。又善跳丸,數(shù)乃至千。自言我海西人。海西即大秦也,撣國(guó)西南通大秦?!雹俜稌?后漢書(shū)[M].北京:中華書(shū)局1965:2851、1685.//又《后漢書(shū)·陳禪傳》載:“明年元會(huì)(121),作之于庭,安帝與群臣共觀,大奇之。”②范曄.后漢書(shū)[M].北京:中華書(shū)局,1965:1685.由此可見(jiàn),西南少數(shù)民族的百戲演出不但變化多樣、種類(lèi)繁多,而且也受到宮廷貴族的青睞;作為早期的爨弄而言,其與大秦之幻戲應(yīng)當(dāng)屬于同一系統(tǒng)。故近人葉德均曾云:“爨弄本是歌舞雜技,而非其他也?!雹酆?宋金雜劇考[M].北京:中華書(shū)局,2008:159.撣國(guó)位于今緬甸撣邦及我國(guó)云南南部地區(qū),其族群與爨族同屬于西南少數(shù)民族文化圈,在衣著、風(fēng)俗信仰、文化藝術(shù)諸方面均密切關(guān)聯(lián)。雖然在文獻(xiàn)方面缺少“五花爨弄”在云南地區(qū)的形態(tài)描述,但從同一時(shí)期的滄源巖畫(huà)中刻畫(huà)的百戲疊立人形、跳丸、高蹺、弄盤(pán)、橦伎等看,仍可窺見(jiàn)早期爨弄與幻戲的關(guān)聯(lián)之處。

        關(guān)于爨弄之服飾與化妝,李京《云南志略》云:“男子文身,去髭須鬢眉睫,以赤白土傅面,彩繒束發(fā),衣赤黑衣,躡繡履,帶鏡,呼痛之聲曰‘阿也韋’,絕類(lèi)中國(guó)優(yōu)人?!雹芾罹?云南志略輯校[M].王叔武校注.昆明:云南民族出版社,1986:91.可以看出,西南爨人在服飾方面與中原漢族實(shí)有較大差別。當(dāng)這種異域文化被宋徽宗“取樂(lè)以為戲”,當(dāng)這種戲劇在教坊頻繁演出,那么它的角色化過(guò)程和戲劇化過(guò)程也就漸漸得到強(qiáng)化。具體來(lái)說(shuō),突出表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。

        1.“五花爨弄”成為后期集“唱、念、做、打”為一體的戲劇表演形式,通常以院本、雜劇作為專(zhuān)稱(chēng)。沈德符《顧曲雜言》云:“若所謂院本者,本北宋徽宗時(shí)五花爨弄之遺,有散說(shuō),有道念,有筋斗,有科泛?!雹萆虻路?顧曲雜言[M].//叢書(shū)集成初編本.北京:中華書(shū)局,1985:11.爨弄在劇目中表演形式的多樣化和內(nèi)容的復(fù)雜性,反映出其與中原戲曲是一個(gè)長(zhǎng)期互相滲透的動(dòng)態(tài)過(guò)程。其實(shí),這種表演形式也一直在相關(guān)戲劇表演中持續(xù)著,如湯顯祖《邯鄲記·合仙》中:“(藍(lán)采和上唱)高歌踏踏春,爨弄的隨時(shí)諢?!雹逌@祖.邯鄲記[M].南昌:百花洲文藝出版社,2014:193.就體現(xiàn)了這種表演形式。另外,根據(jù)上文所記,《武林舊事》中所記宋代“官本雜劇段數(shù)”中以某某爨為命名者共四十三目,《南村輟耕錄》“院本名目”中記載有“諸雜院爨”亦有二十一目,從眾多劇目看,實(shí)可斷定“爨”為演劇體制專(zhuān)稱(chēng)之一。⑦胡忌.宋金雜劇考[M].北京:中華書(shū)局,2008:133.

        2.五花爨弄傳入中原后,發(fā)展成一種獨(dú)立的藝術(shù)形式。這在后期的相關(guān)文獻(xiàn)敘事中可見(jiàn)端倪:

        《欽定續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一一八《樂(lè)考·俗部樂(lè)》引《樂(lè)典》注曰:“教坊之樂(lè)有院本、有雜劇、有爨弄、有女樂(lè)?!雹囡苋驶?,等撰.欽定續(xù)文獻(xiàn)通考[M].//四庫(kù)全書(shū).上海:上海古籍出版社,1987:398.

        《西河集》卷六《歷代樂(lè)章配音樂(lè)議》有:“明則教坊承應(yīng),如鼓子詞、雜劇、爨弄,凡宮中所奏皆是?!雹崦纨g.西河集[M].//四庫(kù)全書(shū).上海:上海古籍出版社,1987:38.

        《西河集》卷101《自為墓志銘》載:“八月十五夜,水亭隄榭張燈布幔,雜設(shè)妓樂(lè)及色藝、爨弄,而集寓淮諸名士,凡數(shù)十人,賦詩(shī)游飲于其中?!雹倜纨g.西河集[M].//四庫(kù)全書(shū).上海:上海古籍出版社,1987:128.

        《西河集》中《誥授明威將軍進(jìn)封昭武將軍王君墓志銘》載:“杭俗,中元節(jié)放燈船于湖,火爆笙歌達(dá)晝夜,君故選教坊聲伎及市樓爨弄,張雜戲,與同年生汪君爾泰聯(lián)舟角勝,仿佛南宋諸遺事?!雹诿纨g.西河集[M].//四庫(kù)全書(shū).上海:上海古籍出版社,1987:153—154.

        從前兩則史料可以看出,爨弄與雜劇、院本、女樂(lè)、鼓子詞等并列而談,顯然是將爨弄看作一種新的藝術(shù)形式;從后兩則史料可以看出,清代時(shí)爨弄不僅存在于“水亭隄榭”等大眾場(chǎng)所,同時(shí)也在教坊等宮廷機(jī)構(gòu)中演奏,足見(jiàn)演出場(chǎng)合已是十分普遍,藝術(shù)形式也已獨(dú)立。

        值得注意的是,“五花爨弄”在后期文獻(xiàn)中有不同的變體,具體有“花爨”“爨體”“院爨”等的區(qū)別,這些名詞可以理解為“五花爨弄”含義的延伸。關(guān)于這些,胡忌先生就曾認(rèn)為:花爨類(lèi)似于五花爨弄,爨體是演院本的代名,院爨既可以作為院本中的一類(lèi)名稱(chēng),又可以作為院本的統(tǒng)稱(chēng)。③胡忌.宋金雜劇考[M].北京:中華書(shū)局,2008:157—158.這說(shuō)明隨著時(shí)間的流逝,院爨的意義和所指均有所擴(kuò)大、內(nèi)涵越來(lái)越豐富。

        總之,“五花爨弄”在未傳入中原之前,與大秦犛軒之遺相聯(lián)系,是一種形式不固定、不成系統(tǒng)的幻戲,或曰百戲之一種;傳入中原后,與中原戲曲相聯(lián)系,實(shí)現(xiàn)了其幻戲到戲劇的過(guò)渡和完善,并逐漸實(shí)現(xiàn)其系統(tǒng)化的過(guò)程。在演劇形式上,實(shí)現(xiàn)其五種角色或五個(gè)人演出的劃分④胡忌.宋金雜劇考[M].北京:中華書(shū)局,2008:156.,并且具備了特殊的程式化化妝及表演特點(diǎn)。其后“五花爨弄”不僅是演劇體制的專(zhuān)稱(chēng),其意義進(jìn)一步擴(kuò)大發(fā)展并成為某些院本的統(tǒng)稱(chēng)。

        四、結(jié)論

        從不同角度關(guān)注“五花爨弄”的形態(tài)及特點(diǎn),實(shí)有不同理解。有學(xué)者曾云:“以劇本來(lái)講,它成了金元院本的別稱(chēng);以表演形式來(lái)講,它是金元院本的一種演出形式,‘爨'與‘串’通,后世也稱(chēng)‘串演’;以行當(dāng)來(lái)看,它是指五種角色?!雹蓊櫡?關(guān)于“五花爨弄”的再探討[J].戲劇藝術(shù),1983(2):116.在筆者看來(lái),這既說(shuō)明爨戲?qū)崬槿诙鄻踊瘖y與不同角色的戲劇形式,又是具有一定故事情節(jié)扮演的歌舞戲。這種多樣性實(shí)反映出“五花爨弄”的發(fā)展是一個(gè)與中原戲曲互相滲透和涵化的復(fù)雜過(guò)程。

        值得一提的是,“五花爨弄”與“串”的關(guān)聯(lián)見(jiàn)于翟顥《通俗編》中“爨戲”條,并有按語(yǔ)云:“院本只般演而不唱,今學(xué)般演者,流俗謂之串戲,當(dāng)是爨字?!雹薜詾?通俗編[M].//中國(guó)歷代風(fēng)俗史料叢刊.北京:東方出版社,2012:571.這說(shuō)明爨戲的演出形式不但豐富了中原院本的內(nèi)容,而且豐富了中國(guó)漢語(yǔ)表達(dá)的內(nèi)容——形成了“串演”“客串”等一系列術(shù)語(yǔ)。前者表現(xiàn)在它使得只般演而不唱的獨(dú)立個(gè)體有機(jī)整合到一起,讓情節(jié)更富連貫;后者則有更清晰的文獻(xiàn)作為例證:如張岱《陶庵夢(mèng)憶》中有“彭天錫串戲妙天下,然出出皆有傳頭,未嘗一字杜撰?!逯两B興,到余家串戲五六十場(chǎng),而窮其技不盡?!庇钟小澳锨屑耍源畱?yàn)轫嵤?,性命以之”⑦張?陶庵夢(mèng)憶[M].//明清小品叢刊.上海:上海古籍出版社,2001:93—122.。從三處記載串戲的演出情況看,當(dāng)亦與爨戲有一定之關(guān)聯(lián)。從語(yǔ)義學(xué)角度看,爨戲在中原的傳播豐富了漢語(yǔ)表達(dá)的內(nèi)容;從戲劇演出形式看,改變了院本只般演而不唱的表演形態(tài),因此可以說(shuō),它革新了原有戲曲的固有體制。

        除此之外,“五花爨弄”對(duì)于中國(guó)戲曲角色的變化亦深有影響,突出表現(xiàn)在“丑角”的形成上。王國(guó)維在《古劇角色考》中云:“余疑丑或由五花爨弄出,……爨與丑本雙聲字,又爨字筆畫(huà)甚繁,故省作丑,亦意中事?!雹偻鯂?guó)維.古劇角色考[M].//王國(guó)維遺書(shū).上海:上海書(shū)店出版社,2011:136.由上文論述知,副凈是“五花爨弄”中表現(xiàn)“舉動(dòng)滑稽、衣著怪誕”之角色,類(lèi)似于參軍戲中之“參軍”,亦即丑角。雖不能確定王國(guó)維所言“丑”是否為爨之字音轉(zhuǎn)變而來(lái),但從副凈的角色看,實(shí)與丑有趨同和相似之處?!稉P(yáng)州畫(huà)舫錄》總結(jié)我國(guó)戲曲角色為“江湖十二色”,即副末、老生、正生、老外、大面、二面、三面、老旦、正旦、小旦、貼旦、雜②李斗.揚(yáng)州畫(huà)舫錄[M].揚(yáng)州:廣陵古籍刻印社,1984:117.。它們可總括為生、旦、末、凈諸類(lèi)型。而關(guān)于“旦”“末”的角色名稱(chēng),有學(xué)者考證它們跟印度文化尤其與“梵劇”有很大關(guān)聯(lián)。③黃天驥.“旦”、“末”與外來(lái)文化[J].文學(xué)遺產(chǎn),1986(5):64—67.對(duì)于“凈”的討論則有學(xué)者認(rèn)為,凈是戲劇與宗教儀式相聯(lián)系的產(chǎn)物——凈角源于驅(qū)儺者巫,其名稱(chēng)來(lái)自佛教。④康保成.試論古劇角色“凈”[J].文學(xué)前沿,1999(1):221.兩者所論有一個(gè)共同點(diǎn),即均肯定外來(lái)文化對(duì)中國(guó)戲曲角色之深遠(yuǎn)影響。與此相應(yīng),對(duì)于“丑角”的形成及命名,我們也要以中外文化交流的視角來(lái)討論,即“爨——五花爨弄——丑角”來(lái)審視。也就是說(shuō),丑角的形成離不開(kāi)“五花爨弄”之副末角色,而這也意味著戲曲之角色研究亦不能沒(méi)有“五花爨弄”的討論。

        概言之,“五花爨弄”作為戲曲史與戲劇文化史中的重要名詞,它不僅是爨人貢獻(xiàn)于中原的特色音樂(lè)形式,更是西南絲綢之路音樂(lè)文化交流傳播過(guò)程中的重要產(chǎn)物。正因?yàn)槠洚a(chǎn)生及傳入時(shí)間久遠(yuǎn),故在藝術(shù)形式上經(jīng)歷了最初萌芽、漸趨完善、逐步系統(tǒng)化的過(guò)程?!拔寤嗯睆摹盎脩颉薄鞍賾颉钡綉騽〉臍v程正說(shuō)明了這一點(diǎn)。通過(guò)對(duì)“五花爨弄”這一術(shù)語(yǔ)的研討,我們不僅意識(shí)到西南少數(shù)民族貢獻(xiàn)于中原的早期智慧,更意識(shí)到民族個(gè)性在締造中華國(guó)樂(lè)中的重要意義。對(duì)于“一帶一路”總體政治格局建構(gòu)、經(jīng)濟(jì)文化互通、民族共生互的當(dāng)下來(lái)說(shuō),“五花爨弄”的形成變遷過(guò)程,無(wú)疑是一個(gè)具有解釋力和闡釋力的個(gè)案。

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