趙 夢(mèng)

（上海大學(xué) 文學(xué)院，上海 200444）

河陽山歌流傳于江蘇省張家港市的南部區(qū)域，以鳳凰鎮(zhèn)為中心，分布在河陽山周圍地區(qū)。20世紀(jì)50年代，地方學(xué)者開始從民眾中搜集材料。改革開放以來，在“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的政策環(huán)境下，“河陽山歌”這一概念于20世紀(jì)90年代被地方政府和專家學(xué)者所認(rèn)定，并被認(rèn)為是吳歌的重要支脈。包括白茆山歌、蘆墟山歌、河陽山歌在內(nèi)的“吳歌”獲準(zhǔn)立項(xiàng)，在2006年以“編號(hào)I-22”列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。在當(dāng)今非遺保護(hù)進(jìn)程中，國家主流意識(shí)形態(tài)、地方經(jīng)濟(jì)文化需求對(duì)河陽山歌也有不同的態(tài)度和期許，二者相互作用，完成了對(duì)河陽山歌的文化重構(gòu)。

一、河陽山歌的歷史脈絡(luò)

（一）河陽山歌與吳歌的關(guān)系

“河陽山歌”這一概念不是自古就有的。1995年5月，蘇州的吳越春秋游樂園舉辦了江浙滬三省市吳歌大賽暨第六次吳歌學(xué)術(shù)討論會(huì)，首次發(fā)布了河陽山歌的收集情況。何為“河陽山歌”？虞永良曾作出界定：“河陽山歌是江蘇省張家港市南部地區(qū)，以河陽山地區(qū)的民眾為中心、千百年來所創(chuàng)作的歌謠總稱。它傳承與傳播的中心是鳳凰鎮(zhèn)，包括港口、恬莊、西張及其周邊地區(qū)?！盵1]1在這一表述中，“河陽”指向流傳的地域，“山歌”指向民歌這一體裁。在虞永良提出“河陽山歌”這一概念前，當(dāng)?shù)厝擞谩俺礁琛币辉~來表述這項(xiàng)活動(dòng)。①虞永良，1944年12月生，江蘇省張家港市鳳凰鎮(zhèn)雙塘村人（原河陽村），1975年進(jìn)入港口鄉(xiāng)文化站工作?，F(xiàn)為江蘇省民間文藝家協(xié)會(huì)會(huì)員、江蘇省吳歌學(xué)會(huì)會(huì)員。采訪人：趙夢(mèng)；采訪對(duì)象：尹麗芬；采訪時(shí)間：2018年1月17日；采訪地點(diǎn)：張家港市鳳凰鎮(zhèn)河陽山歌館。明代就有了對(duì)吳人唱山歌的書面記載：“吳人耕作或舟行之勞，多作謳歌以自消遣，名‘唱山歌’?！盵2]馮夢(mèng)龍還搜集編撰過《山歌》十卷，共收錄民歌383首。[3]

為了突出河陽山歌的悠久歷史和地域風(fēng)情，地方學(xué)者在搜集和研究山歌的過程中將其傳統(tǒng)化與地方化。這種策略體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是將“河陽山歌”置于“吳歌”這一更大的概念中，凸顯其江南文化特色；二是《斫竹歌》被認(rèn)定為代表性作品，使河陽山歌具有了古老身份。

關(guān)于吳歌，相關(guān)概念最早可以追溯到戰(zhàn)國的“吳歈”。屈原《楚辭·招魂》云：“吳歈蔡謳，奏大呂些?！盵4]南朝樂府還出現(xiàn)了“吳聲歌曲”一語。當(dāng)然，“吳聲”的出現(xiàn)是為了鋪敘宮廷聲樂。[5]魏晉南北朝時(shí)期社會(huì)動(dòng)蕩，大量流民遷入?yún)堑?，帶來了北方地區(qū)的山歌。此時(shí)吳歌融合了北方民歌的元素，而且從五言發(fā)展成七言，敘事抒情更完整。明代是吳歌發(fā)展的興盛時(shí)期，馮夢(mèng)龍?jiān)趨歉璧乃鸭陀涗浬献鞒隽撕艽筘暙I(xiàn)，大量蘇州方言、吳地風(fēng)俗、隱喻和雙關(guān)語手法都保存了下來。

20世紀(jì)20年代，現(xiàn)代民間文學(xué)學(xué)科建立，吳歌開始被明確界定。顧頡剛認(rèn)為它“是流轉(zhuǎn)于這一帶（三吳地區(qū)）小兒女口中的民間歌曲”[6]。后來，錢正認(rèn)為吳歌是一個(gè)文化概念，是以蘇州為中心的太湖周圍地區(qū)的歌謠。[7]鄭土有指出，吳歌是學(xué)者建構(gòu)的概念，他更傾向于用“吳語山歌”，“即用吳語演唱的、在吳越地區(qū)流傳的民歌民謠的總稱”。[8]從流傳地域來看，河陽山歌在吳歌流傳的地域范圍內(nèi)，這為地方學(xué)者將它們對(duì)接起來提供了契機(jī)。

《斫竹歌》由張家港市港口鎮(zhèn)新莊村張?jiān)葌鞒?、虞永良記詞、朱新華記譜，被一些學(xué)者譽(yù)為“中國古歌謠活化石”。研究者常將它與東漢趙曄《吳越春秋》中的《彈歌》相比較，以突出它的古老性?！俄街窀琛返母柙~是：“斫竹，削竹，彈石、飛土，逐肉！”“斫竹，削竹”意為砍斷竹子削成片制作彈弓；“彈石、飛土，逐肉”展現(xiàn)了用彈弓狩獵的過程?！稄椄琛返母柙~是：“斷竹，續(xù)竹，飛土，逐宍?！睆堊铣空J(rèn)為《彈歌》“所反映的實(shí)際上是一個(gè)狩獵的過程……去掉歷代的附說，恰好可以再現(xiàn)出它原始歌謠的面貌”[9]。兩首歌謠都描繪了制作彈弓以狩獵的場(chǎng)景，且均為二言詩，除了動(dòng)詞略有差別，詩文相近，表達(dá)的意思也是一樣的。當(dāng)?shù)貙W(xué)者、官員都樂于接受《斫竹歌》“中國古歌謠活化石”的身份。由于歷史記載貧乏，人們加入新編傳說來彌補(bǔ)文獻(xiàn)的缺失，形成對(duì)河陽山歌的知識(shí)生產(chǎn)和身份建構(gòu)。河陽山歌進(jìn)入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，表明這種建構(gòu)獲得了國家話語的承認(rèn)。

（二）國家在場(chǎng)—河陽山歌的合法化過程

“河陽山歌”這一概念得到了國家話語的承認(rèn)，被更多的學(xué)者、民眾所了解，離不開地方政府的推動(dòng)、地方學(xué)者的宣傳以及來自全國各院校專家學(xué)者的挖掘研究。

20世紀(jì)20年代，北京大學(xué)的“歌謠運(yùn)動(dòng)”標(biāo)志著中國現(xiàn)代民俗學(xué)、民間文學(xué)學(xué)科的誕生，知識(shí)分子把目光轉(zhuǎn)向民間，在其中發(fā)現(xiàn)了極其豐富的文化遺產(chǎn)，同時(shí)也發(fā)現(xiàn)了民眾這一啟蒙、改良的對(duì)象。知識(shí)分子通過民俗學(xué)、民間文學(xué)運(yùn)動(dòng)傳播新觀點(diǎn)，同時(shí)也推進(jìn)社會(huì)改革。[10]北大“歌謠運(yùn)動(dòng)”中，學(xué)者們注重對(duì)方言民歌的搜集、記錄和研究，注意到方言所描繪的地方風(fēng)土人情。他們認(rèn)為，如果一首歌曲流傳不廣，那么它的缺點(diǎn)就在于缺乏地域色彩。這類研究以劉復(fù)、顧頡剛的吳歌研究為代表。中華人民共和國的成立為民間文學(xué)事業(yè)的發(fā)展帶來了新機(jī)遇，民間文學(xué)的搜集和整理工作逐步展開，以江浙地區(qū)為例，白得易的《蘇北民謠》（平明出版社1953年出版）、袁飛的《江蘇歌謠散輯》（上海文化出版社1955年出版）、朱秋楓的《浙江民間歌謠散輯》（上海文化出版社1956年出版）等，都是比較重要的吳地民歌集。1958年4月14日《人民日?qǐng)?bào)》發(fā)表社論《大規(guī)模地收集全國民歌》，全國掀起了一場(chǎng)聲勢(shì)浩大的新民歌運(yùn)動(dòng)，各地編創(chuàng)的新民歌不計(jì)其數(shù)。隨后，中國民間文藝研究會(huì)及其地方分會(huì)開始有意識(shí)地按照“忠實(shí)記錄，慎重整理”的原則，有組織地采集民歌和民間故事。1959年5月，中國民間文藝研究會(huì)研究部到江蘇省常熟縣白茆公社進(jìn)行民歌調(diào)查，出版了《白茆公社新民歌調(diào)查》（上海文藝出版社1960年出版），對(duì)吳歌搜集整理起到了很大推動(dòng)作用。

改革開放以后，各大高校的中文系普遍開設(shè)了民間文學(xué)必修課，“民間文學(xué)概論”的編寫、學(xué)術(shù)會(huì)議的召開、全國性調(diào)查工作的開展，為吳歌的復(fù)興迎來了機(jī)遇。1984年5月28日，文化部、國家民族事務(wù)委員會(huì)、中國民間文藝研究會(huì)聯(lián)合簽發(fā)了《關(guān)于編輯出版〈中國民間故事集成〉〈中國歌謠集成〉〈中國諺語集成〉的通知》，并隨附《關(guān)于編輯出版民間文學(xué)三套集成的意見》，①參見中國民間文學(xué)集成總編委會(huì)辦公室編：《中國民間文學(xué)集成工作手冊(cè)》，1987年，第1—6頁。江南長(zhǎng)篇吳歌的搜集在這一時(shí)間段取得了重大的成績(jī)。1981年12月在蘇州召開的民間文學(xué)吳語協(xié)作區(qū)的第一次吳歌學(xué)術(shù)討論會(huì)上，蘇州民間文學(xué)工作者推出了陸阿妹老人演唱的長(zhǎng)達(dá)2900行的長(zhǎng)篇吳歌《五姑娘》。[8]1995年11月，在江蘇省第四次民間文化研討會(huì)上，虞永良作了題為《吳歌一枝花—河陽山歌初探》的發(fā)言，依據(jù)自己掌握的大量一手資料，對(duì)河陽山歌作了系統(tǒng)性的介紹。他把河陽山歌跟常熟的白茆山歌進(jìn)行比較，梳理河陽山歌的流變。1996年6月，蘇州電視臺(tái)《尋訪吳歌》專題攝制組到鳳凰鎮(zhèn)采錄河陽山歌；10月，專題片先后在美國SCOIA電視網(wǎng)、紐約中文電視臺(tái)、新加坡國家電視臺(tái)播出。1997年，國家重點(diǎn)工程《中國民間歌曲集成》出版發(fā)行，該書的江蘇卷刊登了《斫竹歌》《河陽山相對(duì)喚英臺(tái)》《老姐嫁人》等三首河陽山歌[11]。1998年7月1日，中國文聯(lián)考察團(tuán)到張家港市港口鎮(zhèn)考察河陽山歌，這是河陽山歌合法化的重要一步。2005年4月，《河陽山歌保護(hù)十年規(guī)劃綱要》出臺(tái)[12]，張家港市組建《中國·河陽山歌集》編委會(huì)，并采錄了十多首山歌。2006年,張家港電視臺(tái)采訪河陽山歌老歌手并錄制節(jié)目，150萬字的《中國·河陽山歌集》出版發(fā)行[1]755-757。同年，河陽山歌列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。在十多年的時(shí)間內(nèi)，河陽山歌被構(gòu)建成吳歌的重要支脈。

河陽山歌被認(rèn)定、被承認(rèn)的過程是歌手、民間傳統(tǒng)被發(fā)現(xiàn)的過程，也是地方學(xué)者采集、宣傳的結(jié)果，同時(shí)也是專家學(xué)者通過調(diào)查、研究不斷發(fā)現(xiàn)的結(jié)果。地方政府對(duì)本地經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)的努力推進(jìn)也功不可沒。現(xiàn)在當(dāng)?shù)亟ǔ闪撕雨柹礁桊^，政府的各類節(jié)慶活動(dòng)也會(huì)組織民歌表演。

二、作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的河陽山歌

2006年5月20日，國務(wù)院公布第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，吳歌列入民間文學(xué)類名錄。蘇州市把白茆山歌、蘆墟山歌、河陽山歌打包，組成“吳歌”這一整體概念，進(jìn)行國家級(jí)和省級(jí)項(xiàng)目的申報(bào)。項(xiàng)目獲得批準(zhǔn)后，常熟市古里鎮(zhèn)（白茆山歌）、蘇州市吳江區(qū)（蘆墟山歌）和張家港市鳳凰鎮(zhèn)（河陽山歌）成為三個(gè)國家級(jí)非遺保護(hù)單位。三地民歌又各自獨(dú)立申報(bào)，形成了吳歌保護(hù)“合中有分”的三足鼎立格局。

在“河陽山歌”這一概念產(chǎn)生之前，20世紀(jì)50年代常熟市就出現(xiàn)了“白茆山歌”這一概念。[13]“蘆墟山歌”的出現(xiàn)也比“河陽山歌”早很多。在20世紀(jì)60年代沙洲縣沒有成立之前，當(dāng)時(shí)的河陽地域?qū)儆诔Ｊ炜h。常熟縣白茆塘地區(qū)的山歌，在1949年以后的十幾年間，尤其是“大躍進(jìn)”期間被關(guān)注和利用，在當(dāng)代歷史進(jìn)程中得以更早凸顯。1986年經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，撤銷沙洲縣，成立張家港市，河陽山一帶劃歸張家港市管轄。這種行政區(qū)域的劃分，使河陽地域的山歌被刻意從常熟縣的白茆山歌中劃分了出來。2003年8月，張家港市原鳳凰鎮(zhèn)、港口鎮(zhèn)、西張鎮(zhèn)合并為鳳凰鎮(zhèn)，三鎮(zhèn)原行政村也相應(yīng)作了合并與調(diào)整。這個(gè)時(shí)期“河陽山歌”的概念已經(jīng)建立，且因?yàn)椤白罟爬稀钡摹俄街窀琛泛汀白铋L(zhǎng)”的敘事山歌《趙圣關(guān)還魂》—這兩個(gè)在政府和學(xué)者看來極有價(jià)值的山歌文本—得以“獨(dú)立門戶”，并且從當(dāng)?shù)仄渌幻纳礁瑁ㄈ缣J墟山歌、香山山歌、沙上山歌等）中脫穎而出，成為重點(diǎn)培養(yǎng)和推廣的對(duì)象。據(jù)張家港市董友介紹：“河陽山歌具有白茆山歌和蘆墟山歌沒有的價(jià)值，所以被蘇州市看中，一起打包申請(qǐng)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！雹俨稍L人：趙夢(mèng)；采訪對(duì)象：董友；采訪時(shí)間：2018年1月16日；采訪地點(diǎn)：張家港市文化中心非遺辦公室。打包以“吳歌”為名目申報(bào)縣級(jí)以上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，是地方政府合力制造的一個(gè)表述，三者因?yàn)橛胁煌S度的價(jià)值，被首先挖掘出來申報(bào)了第一批國家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)非遺項(xiàng)目。

從江蘇省各級(jí)政府申請(qǐng)非遺項(xiàng)目的策略中，我們可以看到，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個(gè)關(guān)于文化分類和價(jià)值判斷的概念……這一概念本是為了明確這些需要特別保護(hù)的文化的范圍，強(qiáng)調(diào)保護(hù)它們的理由”[14]。這一點(diǎn)在河陽山歌的項(xiàng)目申報(bào)書中也得以體現(xiàn)。申報(bào)書強(qiáng)調(diào)學(xué)界對(duì)《斫竹歌》的認(rèn)定，以體現(xiàn)河陽山歌悠久的歷史。通過列舉歷史上各朝文人和當(dāng)代學(xué)者對(duì)吳地山歌的評(píng)價(jià)，來增加河陽山歌的傳統(tǒng)性論證，同時(shí)展示山歌的教化功能、歷史價(jià)值和審美價(jià)值，強(qiáng)調(diào)歷史進(jìn)程中的禮俗互動(dòng)，確立河陽山歌的正統(tǒng)和權(quán)威的地位。當(dāng)?shù)貙W(xué)者還努力強(qiáng)調(diào)河陽山歌與其他地方山歌的不同之處，以凸顯其地域性特征。

在非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)中，河陽山歌經(jīng)歷了一個(gè)被創(chuàng)造、被發(fā)明的過程。這個(gè)過程是由山歌手、地方學(xué)者和政府官員、院校專家學(xué)者等通力合作完成的。從民眾中搜集到的在河陽流傳的山歌，被地方學(xué)者整合到“河陽山歌”概念中，而這一地方性文化資源很快引起了地方政府的注意，通過與時(shí)代主流話語的結(jié)合使這一概念合法化；學(xué)界專家則將《趙圣關(guān)還魂》描述成“最長(zhǎng)”敘事山歌，將《斫竹歌》判定為“最古老”的吳地民歌，使河陽山歌具有了不可忽略的文學(xué)地位和學(xué)術(shù)價(jià)值。

三、困境和機(jī)遇—被展示的河陽山歌

非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)在我國推行已經(jīng)超過二十年，“河陽山歌”的概念也存在了二十多年，這一民間文學(xué)項(xiàng)目以文本資料、河陽山歌館等載體呈現(xiàn)出來，以舞臺(tái)表演的方式得以重生，在這個(gè)過程中，機(jī)遇和挑戰(zhàn)是并存的。

（一）“鳳凰”與“河陽”的雙重表述

現(xiàn)在的鳳凰鎮(zhèn)更多的是圍繞“鳳凰”進(jìn)行人文地理和地方物產(chǎn)的表述：鳳凰湖、鳳凰山、鳳凰生活廣場(chǎng)、鳳凰水蜜桃等，地方政府在鳳凰鎮(zhèn)的經(jīng)濟(jì)和旅游發(fā)展中沿用了“鳳凰”這一表述，是想用鳳凰騰飛來比喻該鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的狀態(tài)。這樣的表述反復(fù)出現(xiàn)在官網(wǎng)及微信公眾號(hào)“鳳凰之窗”、“張家港鳳凰山景區(qū)”、官方旅游網(wǎng)站等由政府主導(dǎo)的媒體中。

地方學(xué)者在表述地方風(fēng)物時(shí)，往往使用“河陽”這個(gè)前綴詞。相比“鳳凰”這個(gè)泛化的表達(dá)，“河陽”這一表述更具有歷史縱深感，明代以前的地方志多用“河陽”這一地名。當(dāng)代“河陽”往往用來表述與傳統(tǒng)相聯(lián)系的非遺事項(xiàng)，如河陽山歌、河陽寶卷、河陽豆腐、河陽文化等。河陽山歌中存在不少跟“河陽”相關(guān)的作品，比如《河陽山上開紅蓮》《河陽山下一朵花》《河陽山》《吳下橋接河陽城》《河陽山相對(duì)喚英臺(tái)》《江南最好河陽路》等，以“鳳凰”命名的山歌，是近幾年當(dāng)?shù)鼗谛麄髂康膭?chuàng)作的，例如《和諧社會(huì)·平安鳳凰》《鳳凰美景》等。

同一個(gè)地名存在“河陽”和“鳳凰”兩種表述的情況，這種方式有時(shí)候會(huì)讓人感到疑惑。但“河陽”這一概念，不能形成“鳳凰”那樣可以表征“騰飛”“神圣”“百鳥之王”的意涵。一方面，政府對(duì)外宣傳和對(duì)城鎮(zhèn)新生事物的命名主要用“鳳凰”來形成一個(gè)整體的表達(dá)，展示一個(gè)正在“騰飛”的鳳凰鎮(zhèn)形象，但這么做難以與其他鳳凰鎮(zhèn)區(qū)分；另一方面，政府邀請(qǐng)地方學(xué)者挖掘“河陽”這一概念所囊括的傳統(tǒng)文化資源，以賦予鳳凰鎮(zhèn)地域性和歷史性的內(nèi)涵。在“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”思路難以完全改變的情況下，地方政府的目的是經(jīng)濟(jì)振興，地方學(xué)者的目的是弘揚(yáng)和保護(hù)地方文化，他們的目標(biāo)有時(shí)候并不能統(tǒng)一，在具體操作過程中，雙方呈現(xiàn)出的是“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”并存的局面。

（二）河陽山歌承載的記憶

如今的鳳凰鎮(zhèn)，傳統(tǒng)自然村落越來越少，社會(huì)環(huán)境和人民生活方式發(fā)生了巨大變化，傳統(tǒng)文化空間縮減，傳統(tǒng)山歌的內(nèi)容與傳唱方式已難以滿足當(dāng)下的生活需要。但這并不只是一種危機(jī)。得益于非遺保護(hù)工作的開展，河陽山歌館的建立和河陽藝術(shù)團(tuán)表演的歌舞節(jié)目就是為了保存河陽山歌所蘊(yùn)含的文化記憶。皮埃爾·諾拉在《記憶之場(chǎng)》中討論“記憶之場(chǎng)”的三層含義是物質(zhì)的、象征的、功能的，三者同時(shí)存在，程度不同。[15]23諾拉指出：“記憶的內(nèi)在體驗(yàn)越是薄弱，它就越需要外部支撐和存在的有形標(biāo)志物，這一存在唯有通過這些標(biāo)志物才能繼續(xù)?！盵15]13-14在現(xiàn)實(shí)社會(huì)的召喚下，文化記憶以各種方式被再現(xiàn)和重構(gòu)，通過傳承人（歌手）和河陽藝術(shù)團(tuán)的表演活動(dòng)使河陽山歌可聽可感，具有文化展示和娛樂功能；河陽山歌通過山歌館展板和布幔的展示使河陽山歌可讀可念；通過展館大屏幕循環(huán)播放《〈斫竹歌〉遠(yuǎn)古的回響》專題片和結(jié)合時(shí)事制作的鳳凰鎮(zhèn)抗疫歌曲《平安千萬家》可進(jìn)行視聽化感知。

河陽山歌館于2011年4月正式開館，館內(nèi)下設(shè)河陽山歌（寶卷）展示館、歷史文物陳列、歷史文化名人館、民俗風(fēng)情走廊、山歌演藝館、學(xué)術(shù)交流中心、特色展示館及歷史教育基地。館內(nèi)以時(shí)間為主線，通過現(xiàn)代科技手段展現(xiàn)山歌歷史知識(shí)和民歌文本、歷史名人、民風(fēng)民俗與山歌演藝。從河陽山歌館兩側(cè)展板和頂端布幔展示的山歌文本來看，文本內(nèi)容隨時(shí)代需要發(fā)生著變化。展板依次展示勞動(dòng)山歌、生活山歌、情歌、歷史傳說山歌、風(fēng)俗風(fēng)物山歌、兒歌、對(duì)歌、新山歌等。一些山歌產(chǎn)生于特定的年代，例如《蒔秧歌》《車水歌》《種田娘》等勞動(dòng)山歌展示了農(nóng)耕社會(huì)時(shí)期的圖景，反映了農(nóng)人勞動(dòng)時(shí)的辛苦；《十別投河》《結(jié)識(shí)私情》《汝?duì)柛琛返惹楦枋欠饨ㄉ鐣?huì)的產(chǎn)物，男女的自由結(jié)合被封建禮教所壓制，這些歌曲表達(dá)了青年男女對(duì)自由愛情的向往；《排排坐》《十籮歌》《一家人》等兒歌是孩童學(xué)前教育階段家長(zhǎng)出于傳授知識(shí)的目的而編唱的；《河陽城里好白相》《梔子花開》《四季清官》等將歷史傳說故事與山歌創(chuàng)作相融合，用山歌唱述歷代名賢的事跡，體現(xiàn)了歷史上當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)執(zhí)政者的期許。地方文化傳統(tǒng)在河陽山歌中得到了比較全面的呈現(xiàn)。

（三）河陽山歌的當(dāng)代編創(chuàng)

隨著生產(chǎn)、生活和娛樂方式的改變，河陽山歌的傳承方式和目的也發(fā)生了變化，山歌從在田間、街巷、家中、儀式現(xiàn)場(chǎng)等生產(chǎn)和生活場(chǎng)合傳唱，變?yōu)樵谡鬓k的大型山歌藝術(shù)節(jié)、節(jié)日文藝演出等活動(dòng)中演唱，在河陽山歌館以歌舞形式定期展示，成為當(dāng)?shù)赜洃浿畧?chǎng)的構(gòu)成元素。傳統(tǒng)社會(huì)中，日常生活中唱山歌是一種自發(fā)行為，人們基于休閑娛樂、交流情感等目的演唱山歌。演唱形式有一人獨(dú)唱、兩人對(duì)唱、兩個(gè)以上不同聲部的重唱。

在當(dāng)代，新的山歌也在不斷地被編創(chuàng)出來，《春風(fēng)吹得氣象新》《人換思想地?fù)Q裝》等作品表達(dá)了對(duì)舊社會(huì)的憎恨和對(duì)共產(chǎn)黨的擁護(hù)。為配合青少年法治宣傳，鳳凰鎮(zhèn)還編寫了《學(xué)法守法山歌》《團(tuán)結(jié)一心反邪教》兩首山歌，一方面使山歌文化得到傳承，另一方面加入了法治元素，給山歌打上了時(shí)代烙印。

當(dāng)代科技的發(fā)展豐富了人們的娛樂方式，在鳳凰鎮(zhèn)，除了老一輩會(huì)唱山歌的人，年輕人很少會(huì)在日常生活中唱山歌，山歌傳承人和河陽藝術(shù)團(tuán)的成員成為專職傳唱山歌的人。通過歌伴舞的表演方式，制造一種傳統(tǒng)景觀，用來愉悅觀眾，宣傳地方文化。2020年2月，鳳凰鎮(zhèn)鎮(zhèn)政府在“江南美鳳凰”微信公眾號(hào)發(fā)布鳳凰鎮(zhèn)抗疫歌曲《平安千萬家》，歌詞如下：

（女）楊柳樹上布谷鳥，為啥一早叫喳喳？是那抗“疫”的戰(zhàn)鼓，激發(fā)了她靈巧的嘴巴。

（男）一輪紅日當(dāng)空照，為啥彩虹天上掛？是那“逆”行者的勇氣，映紅了五彩的云霞。

（合）河陽春來早，春早催百花，百花護(hù)鳳凰，平安千萬家。

（女）為啥岸邊的楊柳樹，早早就把嫩芽發(fā)？是那白衣天使的汗水，滋潤(rùn)了她飄逸的秀發(fā)。

（男）為啥家鄉(xiāng)的小河浜，冰凍早早就融化？是那中國的腳步聲，激蕩著春潮涌浪花。

（合）河陽春來早，春早催百花，百花護(hù)鳳凰，平安千萬家。①參見：https://mp.weixin.qq.com/s/WZMfCuAuWmXcCJNlr0aFCw。

歌曲用河陽方言演唱，前半部分采用山歌傳統(tǒng)問答對(duì)唱的形式，副歌用男女合唱的現(xiàn)代方式演繹，歌詞展現(xiàn)的是當(dāng)代生活內(nèi)容，目的是為了歌頌一線的醫(yī)護(hù)人員和志愿者。有網(wǎng)友留言：“……一曲委婉動(dòng)聽，激勵(lì)士氣的河陽山抗疫歌曲，給我們?cè)鰪?qiáng)了戰(zhàn)勝疫情，取得最后勝利的信心與決心?！雹谕?。傳統(tǒng)山歌展現(xiàn)了時(shí)代精神，表達(dá)了團(tuán)結(jié)一心戰(zhàn)勝疫情的堅(jiān)定意志。

（四）河陽山歌的當(dāng)代展示

當(dāng)然，對(duì)河陽山歌的創(chuàng)新性傳承和運(yùn)用并不被所有人認(rèn)可，有人稱其為“被展示的文化”。筆者上網(wǎng)搜索了“大眾點(diǎn)評(píng)”網(wǎng)站中對(duì)收費(fèi)旅游景點(diǎn)—河陽山歌館—的評(píng)價(jià)，截至瀏覽時(shí)間，共有103條評(píng)價(jià)，其中76個(gè)好評(píng)，6個(gè)差評(píng)。③參見大眾點(diǎn)評(píng)：河陽山歌館，http://www.dianping.com/shop/58836044 ，瀏覽時(shí)間：2022年1月24日。有的好評(píng)提到了文本化的山歌“館內(nèi)走廊上方全部都是用歌詞裝飾的，非常有特色，值得一去”和“特別喜歡館內(nèi)頂部掛的詩卷，很有特色”。可以看出，布幔部分呈現(xiàn)的私情山歌文本，作為一種地方文化特色被表述，在當(dāng)代仍有存活的空間。在差評(píng)中，有的先是對(duì)河陽山歌館的景致作了描述和贊揚(yáng)，然而最后的點(diǎn)評(píng)卻說：“此處是一個(gè)沒有故事的大公園……山歌肯定是縱情歌唱于山野之間，這樣曲徑深幽的庭院中，大聲說話都是很失禮的，何況是放聲對(duì)歌呢，所以在此處也是難以生出當(dāng)時(shí)人們唱山歌的情景代入感。”傳承人用當(dāng)?shù)胤窖詡鞒獎(jiǎng)趧?dòng)歌或曾經(jīng)的時(shí)政歌，本地居民還有欣賞和學(xué)習(xí)的需求和可能性，但很多外地游客聽不懂，只能感受它的音韻，卻不能體會(huì)它的意思，難以感知山歌所要表達(dá)的情感，更無法真正欣賞山歌的美妙，這肯定是一種遺憾。

從當(dāng)代河陽山歌的不同呈現(xiàn)方式上，我們能看出當(dāng)?shù)卣煤雨柹礁柽@一文化資源的雙重目的：一是展示傳統(tǒng)文化，開發(fā)地方旅游；二是法制和廉政教育的國家意志的表達(dá)。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“目的并不在于激起地方民眾的認(rèn)同感，而在于通過發(fā)掘地方上的歷史和文化資源來刻畫地方”[16]。當(dāng)河陽山歌被納入舉國保護(hù)的進(jìn)程中，它已經(jīng)成為了套著民間外衣的“官方山歌”了，其中有國家意志的表達(dá)，被長(zhǎng)期陳列、展示也就可以理解了。

在非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)中，政府、學(xué)者以及傳承人之間呈現(xiàn)了一種互惠互利的機(jī)制。在“河陽山歌”概念的形成及其作為民間文學(xué)被納入制度化的非遺保護(hù)工作的過程中，來自地方學(xué)者、地方政府層面和作為文化精英的院校專家學(xué)者不斷對(duì)這一文化進(jìn)行重構(gòu)，民間文化不僅獲得了合法身份，通過大量搜集、整理工作得以保存其歷史面目，從而獲得了第二次生命，即口頭表演之外的由文本書寫、場(chǎng)館展示、舞臺(tái)演出所賦予的新生命，顯示了新時(shí)代民間文學(xué)為自身生命存續(xù)、影響力擴(kuò)展而博取的新的空間。同時(shí)，民間文學(xué)也在被書寫、被展示的過程中被加入到國家話語體系中。地方學(xué)者通過強(qiáng)調(diào)河陽山歌的悠久歷史、豐富的文化價(jià)值，及其瀕臨失傳的危境，為它贏得了國家政策的支持。這些支持為民間文學(xué)續(xù)命的同時(shí)，也在一定程度上扭轉(zhuǎn)了它的生存態(tài)勢(shì)。在非遺保護(hù)工作中，我們必須注意保護(hù)行為的這種雙向作用的影響，最大限度地維護(hù)民間文化的內(nèi)在生命力。