李科毅

（湖北大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，湖北武漢 430062）

一、引言

儒家重視禮義制度便意味著肯定差等，因此該派的平等觀核心在于如何處理差等與平等的關(guān)系。關(guān)于儒家差等與平等的關(guān)系問(wèn)題則稍有爭(zhēng)議，兩者關(guān)系的變化也正是儒家平等觀發(fā)展的過(guò)程。為此，筆者重新梳理差等與平等的歷史變化關(guān)系，以研究儒家平等觀的歷史嬗變。下面先論及儒家平等觀及平等與差等關(guān)系的相關(guān)研究現(xiàn)狀。

目前先秦各流派的平等觀都有較多研究，關(guān)于儒家方面也有不少，大體可以歸為四類(lèi)：

第一類(lèi)是針對(duì)某類(lèi)平等觀進(jìn)行研究。如張舜清分析儒家的君子觀中所蘊(yùn)含的生命平等、人格平等、起點(diǎn)和機(jī)會(huì)平等，且平等里包含權(quán)利和義務(wù)相平衡的向度[1]。

第二類(lèi)是比較研究。如曹成雙認(rèn)為儒家人性平等有“人性事實(shí)平等”和“人性發(fā)展可能性的平等”的雙層結(jié)構(gòu)，并與漢學(xué)家孟旦的自然平等比較[2]；顏炳罡認(rèn)為孟子和墨子分別從內(nèi)在和外在繼承孔子的“義”，荀子整合兩種路向保證正義的實(shí)現(xiàn)[3]。

第三類(lèi)是現(xiàn)代性的解釋研究。如高瑞泉對(duì)儒家平等進(jìn)行人性、政治、倫理、經(jīng)濟(jì)四個(gè)向度的現(xiàn)代性價(jià)值研究[4]。

第四類(lèi)是探討儒家差等與平等的關(guān)系的研究，既是儒家平等觀研究中最重要的一個(gè)方面，也是本文的關(guān)注點(diǎn)。如任劍濤認(rèn)為荀子將倫理關(guān)系政治化，倫理的平等要通過(guò)政治不平等來(lái)實(shí)現(xiàn)[5]；張志宏論證孟子的人性平等與實(shí)踐差等的關(guān)系，從而實(shí)現(xiàn)“德位分離”進(jìn)而提供追求平等的理論依據(jù)與實(shí)踐路徑[6]；范志均則發(fā)掘儒家之仁的隱義，指出仁當(dāng)中存在倫理差等和道德平等的二重性[7]；余日昌認(rèn)為儒家平等有相對(duì)性，在禮教倫理的層面主張差等，而在形而上的精神、理想層面去追求平等[8]；謝和耐則認(rèn)為儒家倫理差等平等是互補(bǔ)的關(guān)系[9]；臧政認(rèn)為儒家的倫理差等與平等是統(tǒng)一的，差等是包含差異的平等[10]；孫尚誠(chéng)認(rèn)為儒家的差等與平等并非對(duì)立，反而給予平等成立的人性基礎(chǔ)[11]。

通過(guò)對(duì)已有文獻(xiàn)的總結(jié)，本文發(fā)現(xiàn)先秦平等觀的研究總體上有三個(gè)方面的不足。一是較少關(guān)注儒家平等觀歷史嬗變的問(wèn)題。二是僅側(cè)重于某個(gè)思想家的理論研究，而較少將其融入整個(gè)先秦儒家的發(fā)展脈絡(luò)去論述。三是關(guān)于儒家差等與平等關(guān)系的研究還有待深入，大多研究局限于孔、孟二人，而未考慮到荀子在兩者關(guān)系中所起的作用，導(dǎo)致了差等與平等常理解為對(duì)立、互補(bǔ)、統(tǒng)一等固態(tài)化關(guān)系。儒家從孔子便開(kāi)始關(guān)注平等觀，并且奠定了該派平等觀的發(fā)展路向，后學(xué)則在其基礎(chǔ)上進(jìn)行拓展延伸。儒家選擇保留差等，為此其平等觀的核心在于如何處理差等與平等，使得差等與平等間存在一種張力。儒家最終選擇了弱化差等來(lái)實(shí)現(xiàn)平等，并且弱化程度在逐漸增強(qiáng)。

二、孔子弱化差等的平等觀

各個(gè)學(xué)派的用詞能體現(xiàn)其平等觀的特點(diǎn)，如道家傾向事物無(wú)差別而多用“齊”，法家傾向公正而多見(jiàn)“私”。儒家也不例外，除了“平”與“等”，還常用“均”。而“均”最能體現(xiàn)儒家平等觀的特點(diǎn)，該詞在《論語(yǔ)》和《子曰全集》（孔子語(yǔ)錄匯集全書(shū)）中分別出現(xiàn)2和17次，《孟子》中出現(xiàn)3次，《荀子》中出現(xiàn)19次，出現(xiàn)次數(shù)的增多也意味著對(duì)平等關(guān)系越來(lái)越重視。該詞在儒家典籍里主要為“均平”與“調(diào)和”的含義，而在他派如道墨家里有“平衡”“秩序”的含義[12]，說(shuō)明儒家平等觀傾向于物質(zhì)分配的均平（經(jīng)濟(jì)）與社會(huì)關(guān)系的調(diào)和（政治）。這與儒家承認(rèn)等級(jí)，并弱化差等的內(nèi)在理路相一致。

孔子在主張以禮治國(guó)，本質(zhì)上便是承認(rèn)差等的合理性，因此在差等與平等之間便存在張力?？鬃犹岢隽巳蕦W(xué)與禮樂(lè)思想，為儒家平等觀奠基了理論與實(shí)踐的兩種路向：前者提供平等觀的內(nèi)在合理性，后者提供外化的實(shí)踐性。同時(shí)，孔子還設(shè)計(jì)了兩種平等社會(huì)的構(gòu)型，后學(xué)則在兩種路向上發(fā)展，使其社會(huì)構(gòu)型能夠具體化、可實(shí)踐化?？鬃拥钠降扔^可分為四個(gè)角度：禮樂(lè)、仁愛(ài)、經(jīng)濟(jì)、晉升（包含任賢與教育），后幾者雖然表面與仁禮的路向關(guān)系不大，但在后學(xué)的完善中，都漸漸地融入仁禮的路向中。下文從這四個(gè)角度論述。

第一個(gè)是就禮樂(lè)角度而言，通常大多數(shù)學(xué)者只關(guān)注到孔子的禮制，即便禮樂(lè)并稱也只著重于禮，從而忽視了樂(lè)的實(shí)際作用。禮樂(lè)在宏觀角度所指向的主要是指禮制，但在微觀層面兩者是不完全相同的。《禮記·樂(lè)記》中指明了儒家禮樂(lè)的關(guān)系，如下所示。

凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣?！瓨?lè)者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂(lè)勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂(lè)之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂(lè)文同，則上下和矣?！抖Y記·樂(lè)記》[13]425-429

下半句表達(dá)禮樂(lè)關(guān)系最為精練，禮表示差異呈現(xiàn)貴賤差等，樂(lè)表示和同融通差別，所以孔子肯定禮所確立的差等，又通過(guò)樂(lè)來(lái)消融差等，實(shí)現(xiàn)一種社會(huì)等級(jí)的均衡。再者上半句樂(lè)有調(diào)和性情的作用，可反映政治是否和諧。所以，孔子通過(guò)禮規(guī)定等級(jí)秩序來(lái)治亂，而樂(lè)則通過(guò)調(diào)和性情的作用來(lái)消融差等，可稱為調(diào)和差等的音樂(lè)平等觀。

第二個(gè)是就仁愛(ài)角度而言，孔子在意識(shí)到禮樂(lè)的作用是有限的情形下，便開(kāi)始側(cè)重仁愛(ài)。平等觀體現(xiàn)在廣義的仁上，但仁通常僅在狹義的角度上被關(guān)注，如下所示。

（1）有子曰：“……君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）[14]17-18

（2）子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁，行有余力，則以學(xué)文。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）[14]19-20

（3）子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）[14]80

由例（1）可知，仁是推己及人的親親之愛(ài)，孝是仁的根本，如此仁便是差等之愛(ài)。但是仁愛(ài)不限于此，其有外延。例（2）的“泛愛(ài)眾”說(shuō)明仁過(guò)渡到外延，是一種廣泛的愛(ài)。從例（3）可知，“博施于民而能濟(jì)眾”是達(dá)到圣層次的仁，仁不只是一種親親之愛(ài)，還是一種濟(jì)世安民的博愛(ài)，但如何愛(ài)民、濟(jì)眾并沒(méi)有繼續(xù)拓展。狹義的孝愛(ài)呈現(xiàn)差等，廣義的仁愛(ài)又體現(xiàn)平等，這很好地維系了差等與平等間的張力?？鬃釉谄淙蕫?ài)的基礎(chǔ)上構(gòu)建了大同、小康社會(huì)構(gòu)型，如下所示。

大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡、孤獨(dú)、廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。（《禮記·禮運(yùn)》）[13]248

今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)；以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知。以功為己，故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義，以考其信，著有過(guò)，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在埶者去，眾以為殃。是為小康。（《禮記·禮運(yùn)》）[13]249

大同社會(huì)是一種上古的理想公有制社會(huì)，而小康社會(huì)為需要用仁禮去維持的私有制社會(huì)。大同社會(huì)側(cè)重于仁愛(ài)，通過(guò)行道、任賢、講信而能使老、壯、幼、矜寡孤獨(dú)廢疾者被照顧，但如何行道，如何選賢，講信的程度都沒(méi)有細(xì)化，缺乏具體的實(shí)行措施。而小康社會(huì)側(cè)重禮義，認(rèn)為禮義為紀(jì)能正君臣、篤父子、設(shè)制度、賢勇知等，但禮義如何為紀(jì)？缺乏具體的實(shí)施手段及如何定性定量，這一系列問(wèn)題都沒(méi)有細(xì)化。孟子和荀子分別在仁愛(ài)與禮義的路向發(fā)展，使兩種社會(huì)能具體化、可實(shí)踐化。由于孔子未提及具體措施，但從各個(gè)角度照顧弱勢(shì)群體，弱化了社會(huì)極端，可稱為愛(ài)民的仁愛(ài)平等觀。

第三個(gè)是就經(jīng)濟(jì)角度而言，孔子談及不多，如下所示。

丘也聞：有國(guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。（《論語(yǔ)·季氏》）[14]195

“均”當(dāng)理解為“分配得當(dāng)”更符合儒家承認(rèn)差等的內(nèi)在理路?？鬃诱J(rèn)為國(guó)君或大夫的封邑，分配均衡與安定比財(cái)富少和人口少更重要。國(guó)家強(qiáng)大根本在于富強(qiáng)，而富強(qiáng)的根本在于人民安康，經(jīng)濟(jì)平等觀的精神內(nèi)涵仍舊是仁愛(ài)思想。經(jīng)濟(jì)平均分配的平等觀能弱化貧富差距，但是如何分配則沒(méi)有提及，可實(shí)踐性較低，卻為后學(xué)提供了新思路。

第四個(gè)是就晉升角度而言，其包含了教育與任賢方面，如下所示。

（1）子謂仲弓，曰：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”（《論語(yǔ)·雍也》）[14]71

（2）子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無(wú)誨焉?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）[14]84

（3）子曰：“有教無(wú)類(lèi)?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）[14]193

如例（1）孔子鼓勵(lì)仲弓，即便是出身卑微，但只要有才華，仍能被任用，說(shuō)明孔子不重出身的任賢平等。與此相對(duì)應(yīng)，孔子認(rèn)為出身貧寒同樣能有所成就的根本在于學(xué)習(xí)與受教育，便闡發(fā)了他的教育思想。如例（2）與例（3）所示，孔子打破貴族才能受教育的壟斷，薄禮便教授知識(shí)，體現(xiàn)其教育平等觀。教育平等與任賢平等合稱為晉升平等，其給予出身貧寒之人晉升的機(jī)會(huì)。這個(gè)角度的平等觀仍舊缺乏具體化，如任賢的標(biāo)準(zhǔn)里是否需要包含德行？誰(shuí)當(dāng)教師以及教學(xué)的地點(diǎn)與內(nèi)容？這一系列問(wèn)題都沒(méi)有交代，但孟子和荀子則將這個(gè)角度的平等觀分別歸入仁學(xué)與禮義中，發(fā)展該平等觀使其更具有可實(shí)踐性。

綜合而言，孔子嘗試在差等社會(huì)中尋找一種平衡的張力，他選擇弱化差等，從而在理論上構(gòu)造一個(gè)秩序和諧的社會(huì)。他從四個(gè)不同的角度構(gòu)建了一種弱化差等的平等觀，雖然較偏向理論，但是邁出弱化差等的第一步，奠基了儒家平等觀的發(fā)展形式與路向。下文則談及孟子在仁愛(ài)的路向?qū)θ寮移降扔^的改進(jìn)。

三、孟子平衡差等的平等觀

孔子提出弱化差等的平等觀后，儒家便在這個(gè)形式上進(jìn)行不同程度的發(fā)展。孟子承接仁學(xué)的大旗，仁德擴(kuò)充至仁政，再通過(guò)仁政來(lái)具體化孔子偏理論的平等觀。孟子的平等觀也可分為人性、仁政（仁愛(ài)）、經(jīng)濟(jì)、晉升四個(gè)角度，這四個(gè)角度都在仁政的基礎(chǔ)上發(fā)展而得，所以孟子的平等觀繼承了孔子仁愛(ài)的發(fā)展路向。本文從以下四個(gè)角度論述。

第一個(gè)是就人性角度而言，是孟子為了解釋“仁源于何處”的問(wèn)題所拓展的，側(cè)面也解釋了行仁政的原因。該角度回答了孔子未解釋的問(wèn)題，也是孟子朝仁愛(ài)路向發(fā)展必闡釋的核心問(wèn)題，如下所示。

（1）孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！保ā睹献印す珜O丑上》）[15]43

（2）公都子曰：“告子曰：‘性無(wú)善無(wú)不善也?！裨弧陨啤?，然則彼皆非與？”孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆?。……惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣?！保ā睹献印じ孀由稀罚15]153

（3）儲(chǔ)子曰：“王使人瞷夫子，果有以異于人乎？”孟子曰：“何以異于人哉？堯、舜與人同耳?！保ā睹献印るx婁下》）[15]122

（4）曹交問(wèn)曰：“人皆可以為堯、舜，有諸？”孟子曰：“然?！薄献樱┰唬骸皥?、舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣?！保ā睹献印じ孀酉隆罚15]166

例（1）中孟子將仁愛(ài)進(jìn)行溯源，認(rèn)為人都有仁心，所以先王以仁心行仁政。這種包含仁的道德本心在例（2）中細(xì)化成仁義禮智，并指出四者是人內(nèi)在所固有的。例（3）和例（4）表示在仁心與善性的層面上人與圣賢一致，能通過(guò)踐行孝悌、修行仁德來(lái)靠近堯舜。仁愛(ài)往人心、情性的角度發(fā)展，從而得出人皆性善的平等觀，是孔子仁愛(ài)思想的深度拓展。

第二個(gè)是就仁政角度而言，其由仁愛(ài)所拓展而得。孟子通過(guò)仁愛(ài)朝上溯源發(fā)展出性善論，朝下具體化而發(fā)展出仁政思想，其仁政思想的核心在于民本，如下所示。

（1）孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā睹献印けM心下》）[15]208

（2）不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。（《孟子·梁惠王上》）[15]3-4

如例（1）中孟子把民放置于天子之上，但并非百姓地位絕對(duì)高于統(tǒng)治者而是指民本，因?yàn)椤皠谛恼咧稳?，勞力者治于人”說(shuō)明孟子肯定差等。在仁政民本的基礎(chǔ)上，孟子提出了保障了百姓生存的措施，如例（2）中的不違農(nóng)時(shí)、魚(yú)鱉樹(shù)木按量取用、樹(shù)桑制衣、蓄畜取肉、重農(nóng)去饑、教以孝悌，這一系列措施體現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)平等、教育平等。從“谷魚(yú)勝食”“材木勝用”“民無(wú)憾”“可以衣帛”“可以食肉”“可以無(wú)饑”來(lái)看，孟子恒產(chǎn)意在養(yǎng)民，滿足其最基本的生存需求而非使其富裕，因此可以稱為養(yǎng)民的仁愛(ài)平等觀。對(duì)比孔子“泛愛(ài)眾”“博施于民而能濟(jì)眾”的仁愛(ài)平等，孟子通過(guò)一系列養(yǎng)民政策回答了如何“愛(ài)”與“濟(jì)”，同時(shí)通過(guò)恒產(chǎn)的方式回答了大同社會(huì)的“老有所終”“壯有所用”“幼有所長(zhǎng)”，不僅使儒家平等觀更具體、更具可行性，弱化差等的程度較孔子更進(jìn)一步。

第三個(gè)是就經(jīng)濟(jì)角度而言，孟子將其納入仁政的范圍，不再是獨(dú)立角度。上述仁政角度已經(jīng)包含了部分經(jīng)濟(jì)角度，但為了方便與孔子比較而劃分出來(lái)，如下所示。

夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也。（《孟子·滕文公上》）[15]65

孟子認(rèn)為仁政要從土地的經(jīng)界確定開(kāi)始，“經(jīng)界不正”會(huì)導(dǎo)致“井地不鈞”，而“井地不鈞”則造成“谷祿不平”，財(cái)富分配不均則會(huì)產(chǎn)生一系列剝削、差等的社會(huì)問(wèn)題。中國(guó)是農(nóng)業(yè)大國(guó)，土地是民生問(wèn)題，因此孟子正經(jīng)界便能均耕地，最后實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)平等。對(duì)比孔子“不患貧而患不均”的經(jīng)濟(jì)平等，孟子回應(yīng)了“如何分配”的問(wèn)題，“均井地”的提出較孔子更進(jìn)一步，可實(shí)踐性更強(qiáng)。

第四個(gè)是就晉升角度而言，其包含教育與任賢兩方面，孟子細(xì)化了孔子的教育和任賢思想，如下所示。

（1）設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。（《孟子·滕文公上》）[15]64

（2）（孟子）曰：“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚15]23

例（1）體現(xiàn)了孟子教育平等觀，通過(guò)校、序、庠來(lái)教百姓人倫。孟子指出了教育地點(diǎn)（校序庠）與教育內(nèi)容（人倫），較孔子“有教無(wú)類(lèi)”有所發(fā)展。例（2）體現(xiàn)了孟子的任賢平等觀，他確立要得到親信、大夫、國(guó)人認(rèn)可的標(biāo)準(zhǔn)。這一點(diǎn)遠(yuǎn)比孔子進(jìn)步，僅通過(guò)“犁牛之子騂且角”的暗喻來(lái)表達(dá)任賢平等，沒(méi)有細(xì)化出可實(shí)施的具體方案。對(duì)比孔子的晉升平等，孟子提出更為細(xì)致的措施與標(biāo)準(zhǔn)，特別是任賢方面的措施，君主能得以參考。

綜合而言，孟子朝著孔子仁愛(ài)的路向發(fā)展出養(yǎng)民的仁愛(ài)平等觀，往民生方面拓展孔子的仁愛(ài)思想，通過(guò)養(yǎng)民的方式回答了如何“愛(ài)”“濟(jì)”眾的問(wèn)題。其經(jīng)濟(jì)平等觀包含恒產(chǎn)與均井地的措施，具體化了孔子“患不均”的思想。同時(shí)，孟子提出通過(guò)校序庠來(lái)教百姓人倫，任賢時(shí)要通過(guò)親信大夫國(guó)人的三重考核，兩者豐富了孔子的晉升平等觀。這一系列仁政的具體措施也在回答大同、小康社會(huì)如何照顧弱勢(shì)群體，如何“設(shè)制度”“立田里”。孟子較孔子更大地弱化了社會(huì)的差等與不平衡，可稱之為平衡差等的平等觀。然而孟子也有富民的傾向（易其田疇，薄其稅斂，民可使富也），這便由荀子來(lái)完善。

四、荀子和諧差等的平等觀

孟子朝仁愛(ài)的路向改善儒家的平等觀，關(guān)注于民本而提出一系列養(yǎng)民措施。據(jù)“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”可知只有在溫飽的前提上才談得上禮治，因此孟子的關(guān)注點(diǎn)在民生的溫飽。而荀子仁禮路向都并重，便要高于溫飽從而達(dá)到富民程度，所以荀子的平等觀又優(yōu)于孟子。其平等觀也可分為人性、禮樂(lè)（與仁愛(ài)合一）、經(jīng)濟(jì)、晉升四個(gè)角度，四者都可歸入禮樂(lè)的層面。下文按照這四個(gè)角度分別進(jìn)行論述。

第一個(gè)是就人性角度而言，其與孟子思維不同。孟子通過(guò)仁愛(ài)的角度通往人性，而荀子從禮義的角度去通往人性，兩人本質(zhì)上都在為各自的著重點(diǎn)尋找理論淵源，只是結(jié)論各不相同，如下所示。

（1）然則從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理，而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也?！踩酥哉撸瑘?、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。（《荀子·性惡》）[16]285-291

（2）凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹、桀之所同也。（《荀子·榮辱》）[16]35

例（1）認(rèn)為人的本性是相同的，順從人的惡性將導(dǎo)致?tīng)?zhēng)奪廝殺，因此需要用禮義去治理。此處荀子雖然提出人性皆惡的平等觀，但其本質(zhì)上在為禮義解釋理論前提。而例（2）則通過(guò)“饑欲食”“寒欲暖”“勞欲息”“好利惡害”細(xì)化了人性何處所相同。

第二個(gè)是就禮樂(lè)角度而言，荀子繼承孔子的另一條發(fā)展路向。不同的是他實(shí)現(xiàn)了仁禮合一，將仁愛(ài)融入禮制中，使儒家平等觀得到極大完善，較孟子更大程度地弱化了差等，如下所示。

（1）故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長(zhǎng)幼之差，知賢愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。然后使愨祿多少、厚薄之稱，是夫群居和一之道也。故仁人在上則農(nóng)以力盡田，賈以察盡財(cái)，百工以巧盡械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能盡官職，夫是之謂至平。故或祿天下而不自以為多，或監(jiān)門(mén)、御旅、抱關(guān)、擊柝而不自以為寡。故曰：“斬而齊，枉而順，不同而一?！保ā盾髯印s辱》）[16]38

（2）人生而有欲，欲而不得則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲、給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。（《荀子·禮論》）[16]227

（3）夫樂(lè)者、樂(lè)也，人情之所必不免也?！蕵?lè)在宗廟之中，君臣上下同聽(tīng)之則莫不和敬；閨門(mén)之內(nèi)，父子兄弟同聽(tīng)之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長(zhǎng)之中，長(zhǎng)少同聽(tīng)之則莫不和順?！蕵?lè)者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也，人情之所必不免也?！瓨?lè)合同，禮別異，禮樂(lè)之統(tǒng)，管乎人心矣。（《荀子·樂(lè)論》）[16]249-251

（4）五疾，上收而養(yǎng)之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無(wú)遺。才行反時(shí)者死無(wú)赦。夫是之謂天德，王者之政也?！跽咧荣x，政事，財(cái)萬(wàn)物，所以養(yǎng)萬(wàn)民也。田野什一，關(guān)市幾而不征，山林澤梁以時(shí)禁發(fā)而不稅，相地而衰政。理道之遠(yuǎn)近而致貢，通流財(cái)物粟米，無(wú)有滯留，使相歸移也。《（荀子·王制》）[16]87-95

例（1）中禮規(guī)定了貴賤、長(zhǎng)幼、智愚的差別，并使不同的群體“各得其宜”，為差別提供合理的秩序而達(dá)到“至平”的社會(huì)。“不同而一”為視有差為無(wú)差的平等觀。例（2）則表明人生而有欲會(huì)導(dǎo)致紛爭(zhēng)混亂貧窮，因此需要禮義來(lái)定分物與欲，使得物與欲達(dá)到平衡。荀子具體化了儒家的禮治，將其與政治、情性等相結(jié)合，實(shí)踐性明顯高于孔子的禮論。例（3）則表示了荀子音樂(lè)調(diào)和差等的平等觀，樂(lè)是人情性所需，從而用于調(diào)和不同群體之間的和睦?？鬃右魳?lè)思想現(xiàn)存文獻(xiàn)較少，常借《樂(lè)記》來(lái)推測(cè)，加上荀子《樂(lè)論》中還有不少對(duì)樂(lè)器聲音的理解，要比孔子音樂(lè)平等觀更進(jìn)步。例（4）中收養(yǎng)五類(lèi)殘疾人，規(guī)定賦稅財(cái)物，只收十分之一的農(nóng)稅，關(guān)卡集市不征稅，禁時(shí)不征山林澤梁稅，據(jù)土地肥沃而征稅等，一系列的經(jīng)濟(jì)平等觀體現(xiàn)了荀子的仁愛(ài)。這點(diǎn)荀子要優(yōu)于孟子，孟子仁政關(guān)注的是百姓最基本的生存，而荀子禮法傾向的是百姓的經(jīng)濟(jì)生活，說(shuō)明荀子發(fā)展了孟子的平等觀，可稱之為富民的仁愛(ài)平等觀。

第三個(gè)是就經(jīng)濟(jì)角度而言，其已有部分包含在禮樂(lè)方面，但在荀子義利關(guān)系中也體現(xiàn)出其平等觀，如下所示。

（1）量地而立國(guó)，計(jì)利而畜民，度人力而授事，使民必勝事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜，必時(shí)臧余，謂之稱數(shù)。故自天子通于庶人，事無(wú)大小多少，由是推之。故曰：“朝無(wú)幸位，民無(wú)幸生?！贝酥^也。輕田野之賦，平關(guān)市之征，省商賈之?dāng)?shù)，罕興力役，無(wú)奪農(nóng)時(shí)，如是則國(guó)富矣。夫是之謂以政裕民。（《荀子·富國(guó)》）[16]109

（2）合符節(jié)，別契券者所以為信也，上好權(quán)謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而后欺。探籌、投鉤者所以為公也；上好曲私，則臣下百吏乘是而后偏。衡石稱縣者所以為平也，上好覆傾，則臣下百吏乘是而后險(xiǎn)。斗斛敦?者，所以為嘖也；上好貪利，則臣下百吏乘是而后豐取刻與，以無(wú)度取于民。（《荀子·君道》）[16]147

（3）義與利者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也；雖桀、紂不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。（《荀子·大略》）[16]335

例（1）中通過(guò)“量地”“計(jì)利”“度人力”而給予庶民更多的利，并且從天子到庶民都按照這個(gè)規(guī)則，加上“輕賦”“平征”“省數(shù)”等措施而體現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)平等觀。對(duì)比孟子的恒產(chǎn)養(yǎng)民，荀子富民則更進(jìn)一步。例（2）通過(guò)符節(jié)、探籌、衡石、斗斛維護(hù)了市場(chǎng)交易的公正平等，比孟子的經(jīng)濟(jì)政策視野更廣，考慮到市場(chǎng)的公正。例（3）表示欲利是不能從根本上去除的，義利達(dá)到一定的平衡才能治亂。所以，通過(guò)義（道德）來(lái)平衡利（經(jīng)濟(jì)），從而達(dá)到治亂的效果。三點(diǎn)都調(diào)和了等級(jí)的差等與平衡了經(jīng)濟(jì)上的差異，完善并發(fā)展了儒家的經(jīng)濟(jì)平等觀。

第四個(gè)是就晉升角度而言，包括任賢與教育兩方面，如下所示。

（1）雖王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義則歸之庶人；雖庶人之子孫也，積文學(xué)，正身行，能屬于禮義則歸之卿相士大夫。（《荀子·王制》）[16]87

（2）不富無(wú)以養(yǎng)民情，不教無(wú)以理民性。故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)而勿奪其時(shí)，所以富之也。立大學(xué)，設(shè)庠序，修六禮，明十教，所以道之也。（《荀子·大略》）[16]332

（3）故君人者欲安則莫若平政愛(ài)民矣；欲榮則莫若隆禮敬士矣；欲立功名則莫若尚賢使能矣。（《荀子·王制》）[16]90

在例（1）中，不符合禮義規(guī)范的王公子孫將歸于庶人，符合禮的庶人也能通過(guò)學(xué)習(xí)，修行成為卿相大夫，這就體現(xiàn)出荀子打破貴賤差等的晉升平等。對(duì)比孔孟的晉升平等，荀子提出將貴族貶為庶民的思想，較孔子仁愛(ài)孟子民本更進(jìn)一步弱化了社會(huì)差等。例（2）體現(xiàn)荀子仁禮并重，養(yǎng)民情表示仁愛(ài)民本，理民性體現(xiàn)禮義的作用。通過(guò)六禮和七教引導(dǎo)百姓，又比孟子“明人倫”的教學(xué)內(nèi)容更豐富、更進(jìn)步。例（3）表示晉升平等觀，國(guó)家要安定繁榮則要平政愛(ài)民與尚賢使能。在荀子時(shí)代教育早已漸漸趨于平等，不同于孔子時(shí)代知識(shí)大多掌握在官府，各流派人物都可通過(guò)游說(shuō)而獲得官職實(shí)現(xiàn)晉升。

綜合而言，荀子的平等觀包含仁禮兩條理路，其一系列措施考慮得比孟子更細(xì)致，甚至在賦稅、市場(chǎng)交易等方面都為民著想。荀子的一系列措施回答了孔子小康社會(huì)如何“禮義為紀(jì)”、如何“設(shè)制度”、如何“立田里”的問(wèn)題，較前人更大程度地弱化差等，可稱之為和諧差等的平等觀。

五、結(jié)語(yǔ)

儒家從孔子便開(kāi)始關(guān)注平等問(wèn)題，其通過(guò)仁禮來(lái)弱化差等來(lái)實(shí)現(xiàn)平等，既奠定了儒家平等觀的發(fā)展形式，也擬定出仁愛(ài)與禮樂(lè)的兩條發(fā)展路向，后學(xué)則分別從兩條路向中探索弱化差等的道路。仁愛(ài)路向從孔子的愛(ài)民的仁愛(ài)平等拓展至孟子的養(yǎng)民的仁愛(ài)平等，荀子在兩人的基礎(chǔ)上結(jié)合禮樂(lè)，發(fā)展出富民的仁愛(ài)平等，呈現(xiàn)愛(ài)民、養(yǎng)民、富民的層級(jí)遞增，并且措施也越具體可行。禮樂(lè)的路向呈現(xiàn)出越來(lái)越細(xì)化的形式，孔子走出首步，荀子則從人性、經(jīng)濟(jì)、仁愛(ài)、晉升四個(gè)角度進(jìn)行細(xì)化，使得禮樂(lè)在弱化差等中變得更可行。所以，儒家平等觀整體呈現(xiàn)差等越弱平等越強(qiáng)的變化關(guān)系，孔子為弱化差等的平等觀，孟子關(guān)注民生遞更出平衡差等的平等觀，荀子弱化差等力度最大，甚至要將不合禮義的王公貴族貶為庶民，體現(xiàn)了和諧差等的平等觀。