羅玉萍,馬 可

(鄭州大學 馬克思主義學院,河南 鄭州 450001)

馬爾庫塞認為,在發(fā)達資本主義社會,技術(shù)不只是中立物,它本身承載了一定的意識形態(tài)功能。技術(shù)的意識形態(tài)是在工具理性的異化下產(chǎn)生的,工具理性的異化使得為人服務的技術(shù)反過來控制人自身,技術(shù)不僅僅是改造自然的工具,還被用來統(tǒng)治和奴役人。而這種統(tǒng)治與奴役又是通過技術(shù)制造虛假需求、施加額外壓抑來實現(xiàn)的。工具理性、虛假需求、額外壓抑所組成的技術(shù)的意識形態(tài)不僅造成了嚴重的社會問題,也同樣造成了生態(tài)危機。

一、工具理性與資本主義制度的結(jié)合造成了生態(tài)危機

技術(shù)的意識形態(tài)化是工具理性和資本主義制度相結(jié)合的必然結(jié)果,資本主義制度的反生態(tài)性來源于工具理性思維模式對于外在世界的漠視。而資本主義制度通過技術(shù)改造自然的手段,把工具理性反生態(tài)的思想模式轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的反生態(tài)力量。

(一)工具理性是反生態(tài)的思維模式

在馬爾庫塞這里工具理性被稱為技術(shù)理性,他認為，技術(shù)理性是一種思維模式,它從繁復多樣的現(xiàn)實世界中抽象出各種統(tǒng)一的概念,使之成為各種各樣可以進行數(shù)學計算的符號,從而建立科學理論,方便人對自然世界進行操縱和控制。這種技術(shù)理性只關(guān)注客觀世界中抽象出的概念,忽視客觀世界的本質(zhì)特征,只關(guān)注人如何去掌控自然,而忽視對自然本身價值的關(guān)懷。

現(xiàn)代技術(shù)理性來源于亞里士多德的形式邏輯盛行的時代,這個時代被馬爾庫塞稱之為前技術(shù)理性階段,在這個階段,形式邏輯作為一種抽象的認識論,它只追求人理性思維上的無矛盾性,從而表現(xiàn)出對包括自然在內(nèi)的外部世界的忽視:“在這種形式邏輯中,思想對它的對象漠不關(guān)心。無論對象是精神的還是物質(zhì)的,也無論它們是屬于社會的還是自然的,反正它們已成為同一組織、計算和推論的普遍規(guī)則的附屬物?！盵1]118在這種理性模式下,一切外物皆為我所用,不能被我所用的都是無意義或者是無價值的。漠視自然的思想根源在此誕生。這個階段,由于生產(chǎn)力的落后和科技的不發(fā)達,人類并不具備真正的影響自然的能力。因此,在結(jié)合了發(fā)達的現(xiàn)代科學技術(shù)后,前技術(shù)理性才真正轉(zhuǎn)化為控制自然、奴役自然的技術(shù)理性,技術(shù)理性的反生態(tài)性才具備了現(xiàn)實化的可能。然而，這種可能性的真正實現(xiàn)還需要資本主義制度的推動。

(二)資本主義制度為工具理性提供了現(xiàn)實力量

在人類具備了技術(shù)理性這種思維模式和發(fā)達的科學技術(shù)之后,實際上還需要資本主義制度這樣一種社會體系,讓科學技術(shù)對自然的改造和人的現(xiàn)實利益掛鉤,真正地讓每個處在這種社會制度中的人自發(fā)地按照工具理性的指導去利用科學技術(shù)改造自然,獲取利益,從而影響自然。

資本的內(nèi)在邏輯只關(guān)心如何從自然世界中的材料中獲取交換價值,實現(xiàn)資本的增值,并不關(guān)心外在世界的內(nèi)在價值,這與上文提到的工具理性的內(nèi)在邏輯是相互契合的,這就是二者能相互結(jié)合的本質(zhì)原因。在資本制度當中,資本的增值來源于兩個方面:自然物的使用價值和活勞動凝結(jié)而成的價值。在這個過程中,發(fā)達的科學技術(shù)允許資本快速且大量的從自然物中獲取使用價值,從而提高勞動生產(chǎn)率,獲得利潤完成資本的積累。因此,在工業(yè)社會中,科學技術(shù)成為第一生產(chǎn)力,如何從自然當中獲取經(jīng)濟利益成為人的唯一的追求,科學技術(shù)的發(fā)展僅僅成為資本增值的工具,它的其他功能,諸如提高人類總體生活水平的功能就被忽視了,研究人與自然關(guān)系的科學,諸如生態(tài)學、環(huán)境科學等,由于無法帶來經(jīng)濟效益,在發(fā)展過程中就會受到很大阻力。因此,表面上看資本主義制度極大地推動了科學技術(shù)的發(fā)展,實際上它只推動了能產(chǎn)生經(jīng)濟效益的科技的發(fā)展,并且忽視這種科技對環(huán)境的負面效益,甚至資本會阻礙真正促進生態(tài)健康的科技。然而，資本主義的統(tǒng)治者卻往往有意的隱藏這些事實,用科學技術(shù)為自己的統(tǒng)治做辯護,把人類生活水平和科技水平等同,科技發(fā)展和資本發(fā)展邏輯等同。科學技術(shù)就這樣演變?yōu)橐环N意識形態(tài),一種資本主義的意識形態(tài),它遵循利益優(yōu)先的原則,指導人們無節(jié)制的利用自然、破壞自然,從而成為一種現(xiàn)實的反生態(tài)力量。

綜上所述,科技的意識形態(tài)是資本主義制度下工具理性統(tǒng)治人類理性世界的必然表現(xiàn),工具理性的反生態(tài)性正是在資本主義制度的推動下轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的反生態(tài)性,科學技術(shù)成為資本積累和維護統(tǒng)治的工具,它接下來通過制造虛假需要和施加額外壓抑來實現(xiàn)資本對人和自然的進一步控制。

二、虛假需要造成人與自然的對立加劇

人類從自然世界中誕生,本身受到自然的制約和規(guī)范。隨著科學技術(shù)的極速發(fā)展,生產(chǎn)力的極大提高,人類從自然界攝取資源的效率越來越高,改造自然的能力越來越強,自然界應當更容易地滿足人類的需求,人也理應能夠更好地處理人與自然的關(guān)系?，F(xiàn)實卻是自然與人類的關(guān)系愈發(fā)緊張,人對于生態(tài)環(huán)境破壞的程度史無前例,并且這種破壞似乎成了大多數(shù)人漠不關(guān)心或者是默許的行為。這實際上就是因為虛假需要造成的人與自然對立的加劇。

馬爾庫塞認為的人的虛假需要,是一種為了特定社會利益強加在個人身上的那種需要。這種需要的滿足不是人類根本需要的滿足,并不能促進人類辛勞、貧困的減輕。虛假需求來源于發(fā)達工業(yè)社會大量生產(chǎn)需要大量的消費來平衡,然而，如果人僅僅滿足根本需要,根本不足以消費過量生產(chǎn)出的產(chǎn)品,這種社會必然創(chuàng)造出大量的虛假需求來促進人的消費。同時,這種虛假需要的滿足,也讓人遺忘了自己的根本需求,獲得了一種虛假的滿足。因此,虛假需要有兩個方面的作用:一是造成大量不必要的消費促進經(jīng)濟不斷發(fā)展,同時造成對自然資源的浪費;二是模糊階級對立,把資產(chǎn)階級的需要強加給民眾。

實際上,在人本身內(nèi)在的真實需要里,總體上是與自然和諧統(tǒng)一的。在技術(shù)不發(fā)達的農(nóng)業(yè)社會中,人較為直接的生活在“自在自然”當中,對自然有種樸素的依賴情感,總是有“風調(diào)雨順”“五谷豐登”“山清水秀”等愿望,這就是從自然中能夠盡可能多地持續(xù)獲取資源并保持自然原本模樣的生態(tài)需要。這種生態(tài)需要內(nèi)含在馬爾庫塞所說的人的“真實需要”當中的。而在發(fā)達的工業(yè)社會當中,人們越來越多地生活在由技術(shù)打造的“人化自然”當中,與自在自然的交流當中插入技術(shù)這一媒介,對于自然的依賴就被替換成了對技術(shù)的依賴。這樣,技術(shù)的意識形態(tài)更容易塑造出“虛假需要”并強加于人。如上文所說,技術(shù)的意識形態(tài)為資本主義的運行服務,顯然是具有資本主義反生態(tài)性的,這種反生態(tài)性通過“虛假需要”擴大到每個人身上,造成人與自然對立的進一步加劇。

本是資產(chǎn)階級為了自身利益所造成的與自然的對立的需要,卻移植給了個人,造成一種人類與自然對立的現(xiàn)狀;同時,資本主義社會借助對自然的統(tǒng)治實現(xiàn)對人類的統(tǒng)治。“在現(xiàn)存社會中,越來越有效地被控制的自然，已經(jīng)成了擴大對人的控制的一個因素:成了社會及其政權(quán)的一個伸長了的胳膊?！盵2]128發(fā)達工業(yè)社會借助“技術(shù)”這一意識形態(tài),使人類被控制在這種虛假需求構(gòu)成的生活方式中,沉迷在這種虛假的娛樂和滿足所產(chǎn)生的虛假的幸福感中,對于自然的關(guān)注就減少甚至消失了。虛假需要代替了人類對于生態(tài)的需要,使得生態(tài)保護的觀念很難在大眾那里流行,人與自然的對立問題更難解決。

三、人的生態(tài)需求受到“額外壓抑”

馬爾庫塞在《愛欲與文明》中認為,人的心理中的愛欲在非壓抑狀態(tài)下是生命本能和死亡本能的結(jié)合。生命本能就是人對生命保存的本能。死亡本能追求的是寂滅,是一種破壞性和毀滅性的追求。在早期人類歷史當中由于生產(chǎn)資料的極度匱乏,人們不得不聯(lián)合起來應對匱乏,而這種聯(lián)合以人的愛欲受到壓抑為基礎(chǔ)才能形成。這種壓抑被馬爾庫塞稱之為基本壓抑。然而，在發(fā)達工業(yè)社會,人的生產(chǎn)力極大提高,生產(chǎn)資料也豐富起來。匱乏消失,但是現(xiàn)代社會對人的壓抑仍然存在,是資本主義社會為了維護統(tǒng)治和階級利益所進行的壓抑,這種壓抑被稱之為額外壓抑。

對生命本能和死亡本能的概念我們可以進行生態(tài)視角的豐富:人的生命本能中有保存自然的欲望,而死亡本能中有破壞自然的欲望。人的一切生活行為是必然以自然的存在為基礎(chǔ)的,人對生命的保存過程當中離不開對自然物的保存:這是保存自然的欲望,對生態(tài)的需要;人的死亡本能當中的破壞性和毀滅性中也包含著對自然的破壞和毀滅,這是一種毀滅自然的欲望。在非壓抑的狀態(tài)下人的生命本能支配著死亡本能,因此，總體上保存自然的欲望仍然控制著毀滅自然的欲望。然而現(xiàn)代資本主義文明建立在為了維護統(tǒng)治而不斷進行額外壓抑的基礎(chǔ)上,這種情況下生命本能不斷被壓抑,死亡本能不斷釋放,導致了生態(tài)需要的壓抑,人與自然的對立。

資本主義社會對人的生態(tài)需要的壓抑在以下幾個方面:

1.工具理性否定生態(tài)理性。發(fā)達工業(yè)社會的工具理性是追求效率并以效率為原則對人進行統(tǒng)治的,工具理性很大程度上是否定生態(tài)理性的。資本主義把對自然無限制的索取與物質(zhì)產(chǎn)品的極大豐富相關(guān)聯(lián),宣稱為了經(jīng)濟的發(fā)展“不得不”付出一定的犧牲,這種犧牲被“合理化”“科學化”。例如在現(xiàn)代,發(fā)達國家把高污染產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移到發(fā)展中國家的行為披上“全球化”的外衣。

2.虛假自由難以滿足生態(tài)需要。技術(shù)造成的自由是一種虛假自由,是“一種統(tǒng)治形式”。在這種假象當中,人們并不具備滿足生態(tài)需要的自由。技術(shù)社會給了人選擇的自由,卻限制了人選擇的范圍,限制在利于資本主義社會運轉(zhuǎn)的選擇當中。這種被設(shè)定好范圍、基于虛假需要的選擇并不能使人的生態(tài)需要得到滿足,正如馬爾庫塞所說,“自由選擇主人并沒有使主人和奴隸歸于消失”[1]8。而人在物欲的商品需要當中重復選擇,人與自然的對立難以消除。

3.技術(shù)意識形態(tài)化抹殺了人的生態(tài)向度。技術(shù)意識形態(tài)侵入人的生活世界,通過各種新聞、教育、娛樂等媒介宣傳資產(chǎn)階級的意識形態(tài),壓抑著人的心靈,塑造了“單向度”的社會和“單向度”的人,每個人都不再具有生態(tài)向度,只顧眼前的利益和物欲的滿足,同樣也不會萌生不利于資本主義運行的生態(tài)意識。同時,在這種自由被限制,人的意識被操縱的社會,民主選舉并不一定真的能保證社會的正確發(fā)展方向。正如“贊同法西斯制度也可能符合民主程序”[1]101,被額外壓抑的民眾的民主選擇也可能導致人與自然的進一步割裂。

實際上在生態(tài)問題愈演愈烈的當下,生態(tài)保護思潮也稍有崛起,有一些人嘗試喚醒人們生態(tài)環(huán)境意識,但在被技術(shù)意識形態(tài)控制的社會環(huán)境下這種思潮也是零散的、無力的。

四、對當前生態(tài)文明建設(shè)的啟示

綜上所述,人與自然關(guān)系的破裂主要來自心理和社會兩方面的原因。馬爾庫塞的技術(shù)批判不僅僅是技術(shù)批判,是更本質(zhì)的社會批判,在這種批判里我們能汲取到生態(tài)批判的營養(yǎng)。在當下,用馬爾庫塞的技術(shù)意識形態(tài)論來分析生態(tài)問題仍具有一定的價值,對生態(tài)文明建設(shè)具有一定的啟示。

(一)避免技術(shù)資本主義意識形態(tài)化

馬爾庫塞技術(shù)意識形態(tài)理論對技術(shù)的批判是為了揭示資本主義制度的矛盾,資本主義制度追求經(jīng)濟發(fā)展的本質(zhì)特征決定了其必然是反生態(tài)性的。因此,保護生態(tài)、建設(shè)生態(tài)文明不僅僅要保證技術(shù)的改革和創(chuàng)新,還需要制度變革。馬爾庫塞在探討人的解放時提到:“為了適合解放的要求,就必須建設(shè)一種新技術(shù):技術(shù)的轉(zhuǎn)變同時就是政治轉(zhuǎn)變,但政治變化只是到了將改變技術(shù)進步方向即發(fā)展一種新技術(shù)時,才會轉(zhuǎn)化為社會的質(zhì)的變化。因為現(xiàn)存技術(shù)已經(jīng)成為破壞性政治的一個工具?！盵1]193馬爾庫塞把技術(shù)轉(zhuǎn)變和政治轉(zhuǎn)變看成同一件事,我們不討論這種觀點的論證是否充分,但是可以看出技術(shù)的轉(zhuǎn)變是必然離不開政治的支持。我們要想發(fā)展以生態(tài)為導向的技術(shù),必然要建立與保護生態(tài)相契合的制度,這樣技術(shù)才有成長的土壤和空間。

馬爾庫塞認為，有兩種具有不同自然觀的社會形式:資本主義社會是一種把自然看成無價值的利用物、以損害自然的方式利用科學技術(shù)的社會,而與之相對的是把自然看成獨立的自由發(fā)展物,以保護自然的方式利用科學技術(shù)的自由社會,即社會主義社會。因此,資本主義社會下的技術(shù)的意識形態(tài)并不是技術(shù)本身所造成的,是資本主義社會在其特定的自然觀下,為了自身利益引導技術(shù)的發(fā)展方向和使用方式所造成的?！凹夹g(shù)總是一種歷史社會工程:一個社會和它的統(tǒng)治利益打算和對人和物所做的事情都在它里面設(shè)計著?！盵3]106我們要避免技術(shù)的負面效應,首先要以生態(tài)價值和生態(tài)理性為指導,去創(chuàng)造新型的“生態(tài)技術(shù)”。馬爾庫塞的“自然解放”需要我們以生態(tài)的方式利用技術(shù)還自然自由,從而達到自由社會,達成“人的解放”。

(二)促使社會和人的“多向度”化

生態(tài)建設(shè)不僅需要依靠制度建設(shè)和技術(shù)轉(zhuǎn)變,還需要社會觀念的轉(zhuǎn)變,正如馬爾庫塞所說,資本主義社會造就了“單向度”的社會和人,不利于社會的多元化發(fā)展以及生態(tài)建設(shè)的推進。我們要促使人的“多向度”化,應該做到以下兩點:

1.“生態(tài)向度”和“經(jīng)濟向度”并重。正如前文所分析的那樣,資本主義必然導致生態(tài)問題的原因就在于只注重經(jīng)濟的發(fā)展,而忽視了自然是人類生存的基石。實際上保護自然就是保護經(jīng)濟,因為經(jīng)濟發(fā)展離不開大自然為人類生產(chǎn)生活所提供的資料,所以生態(tài)問題就是經(jīng)濟問題。在生產(chǎn)生活中我們不僅要物質(zhì)享受,還要有生態(tài)保護意識,兩個向度的同時發(fā)展,才能保證經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展,也能保證人的健康發(fā)展,塑造“多向度”的社會和多向度的人。

2.摒棄“虛假需求”造成的盲目消費主義。建設(shè)良好的生態(tài)環(huán)境不僅要在供給方面遏制過度生產(chǎn),同時也要遏制虛假需求造成的盲目消費主義。我們應當倡導一種理性消費的觀念,讓消費回歸人真實需求的滿足,促使人尋求高級的享受,追求更高級的精神享受,社會發(fā)展才能生態(tài)化,可持續(xù)。

(三)警惕生態(tài)問題的意識形態(tài)化

在本文中討論的“生態(tài)”是一個價值概念,也就是說我們認為的“生態(tài)”是以人的視角做的價值判斷,有利于人類發(fā)展的叫做“生態(tài)”，不利于人類發(fā)展的叫做“反生態(tài)”。所以,生態(tài)問題的實質(zhì)是人的問題,是以人的利益為基礎(chǔ)來探討的,最終是為了實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展,即人的解放。一是在人與自然關(guān)系上擺脫自然必然性的束縛,二是在人與人的關(guān)系下建立豐富全面的社會關(guān)系。

實際上，無論技術(shù)發(fā)展還是生態(tài)保護,二者都是為了擺脫自然對人的束縛。但都不能僅僅在這里止步,“人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和”,只有進一步在社會關(guān)系上理解技術(shù)和生態(tài),才能正確地發(fā)揮技術(shù)和生態(tài)的作用,實現(xiàn)人的解放。然而資本主義社會中,統(tǒng)治者總是過多地強調(diào)技術(shù)和生態(tài)在前一方面的意義,而有意無意地用技術(shù)或生態(tài)問題做掩護,忽略其在社會關(guān)系方面的意義。同時,資本把技術(shù)或生態(tài)問題“無害化”,納入資本運作的邏輯當中,一定程度上確實可以促進它們的發(fā)展,但同時也給它們劃定了上限,讓其只能在自然生命的發(fā)展方面發(fā)揮作用,從而規(guī)避了可能對資本主義制度的批判,阻礙了社會關(guān)系的進步,也阻礙了人的解放的實現(xiàn)。馬爾庫塞發(fā)現(xiàn)了技術(shù)在資本主義社會中被片面利用并被資本主義統(tǒng)治拿來做掩護的問題,因此提出了技術(shù)意識形態(tài)化的觀點,做技術(shù)批判和社會批判。

在生態(tài)問題成為全球性難題,越來越被人們所關(guān)注的當下,資本主義也開始涉足生態(tài)保護領(lǐng)域。我們不否認資本對技術(shù)的極大推動作用,所以我們也不排除資本在將來會對生態(tài)保護有積極的推動作用。但是要警惕的是生態(tài)是否也會同馬爾庫塞所分析的技術(shù)一樣被意識形態(tài)化、被片面的利用,從而遮蔽生態(tài)問題的實質(zhì),為資產(chǎn)階級統(tǒng)治做庇護?這些問題需要我們警惕。