■ 韓小茹
中國(guó)社會(huì)的喪祭之禮本為一種宗教性的儀式,但到了春秋時(shí)期,人文理性思潮的發(fā)展使得其宗教神秘意味驟然減少,這種理性與信仰的沖突使得學(xué)者對(duì)于禮樂(lè)文化中喪祭之禮性質(zhì)的看法產(chǎn)生了分歧。例如,胡適認(rèn)為孔子只有一種“自己催眠自己的祭祀哲學(xué)”,“往往沒(méi)有一點(diǎn)真得宗教情感”①胡適:《說(shuō)儒》,桂林:漓江出版社,2013年,第101頁(yè)。;梁漱溟主張以道德代宗教,卻也認(rèn)為“但我們假如說(shuō)中國(guó)亦有宗教的話,那就是祭祖祀天之類(lèi)”②梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,蕪湖:安徽師范大學(xué)出版社,2014年,第89頁(yè)。;馮友蘭則直接否定了儒家禮教與宗教的關(guān)系,認(rèn)為儒家的禮,特別是婚喪祭禮,是詩(shī)而非宗教。③參見(jiàn)馮友蘭:《三松堂全集》第11卷,鄭州:河南人民出版社,1992年,第184頁(yè)。關(guān)于儒家喪祭之禮人文性與宗教性的種種分歧并非完全是因?yàn)閷W(xué)者本人的獨(dú)特理解,而是因?yàn)閷?dǎo)致這種分歧的矛盾與沖突在孔子時(shí)代切實(shí)存在,而且可追溯到前孔子時(shí)代。
依陳來(lái)之見(jiàn),中國(guó)古代文化演進(jìn)的基本方式為“包容連續(xù)性”,在分別以巫覡、祭祀和禮樂(lè)為特征的三代文化的漫長(zhǎng)演進(jìn)中,必然將前代的文化包容為自己的一部分,并且存在著道德理性逐漸壓倒宗教意識(shí)的對(duì)決。④參見(jiàn)陳來(lái):《古代思想文化的世界:春秋時(shí)期的宗教、倫理與社會(huì)思想》,北京:北京大學(xué)出版社,2017年,第143頁(yè)。但理性壓倒宗教的過(guò)程是緩慢復(fù)雜的,到了孔子時(shí)代也是如此,故純粹從“神本信仰”或“人本理性”的角度看待禮樂(lè)文化中的喪祭之禮是偏頗的。所以本文試從宗教、哲學(xué)雙重角度來(lái)考查《論語(yǔ)》中的喪祭之禮,意圖證明《論語(yǔ)》中的喪祭禮同具神秘與人文雙重意味。如李景林在《儒家的喪祭理論與終極關(guān)懷》中所言“儒家言禮,以喪、祭為一體”,古代的喪禮與祭禮并不是各自分明的,在《論語(yǔ)》中也是如此,因此本文考察的對(duì)象為“喪祭之禮”,而非“喪禮”或“祭禮”。
《論語(yǔ)》中關(guān)于喪祭之禮的記述較為零散、簡(jiǎn)略,主要集中在《八佾》《鄉(xiāng)黨》篇中,可從喪祭禮儀、喪祭旁觀者和喪祭對(duì)象來(lái)進(jìn)行考察。
《論語(yǔ)》關(guān)于喪祭禮儀的記載可按照時(shí)間順序分為前中后三部分。喪祭前,須齋戒?!白又?齊、戰(zhàn)、疾?!保ā墩撜Z(yǔ).述而》,下文所引《論語(yǔ)》一書(shū)僅注篇名)《論語(yǔ)注疏》中“齊”作“齋”,錢(qián)穆、楊伯峻也認(rèn)為“齊”與“齋”同,《鄉(xiāng)黨》篇更有“齊必有明衣,布。齊必變食,居必遷坐”的記載。所謂“變食”,即不飲酒,不食剩菜、蔥蒜、魚(yú)肉。而在喪祭行為發(fā)生的當(dāng)下和之后,《論語(yǔ)》強(qiáng)調(diào)“死葬之以禮,祭之以禮”(《為政》)、“祭思敬,喪思哀”(《子張》)、“祭如在,祭神如神在”(《八佾》)的敬。這種敬一方面表現(xiàn)在祭祀者的心理狀態(tài)是否哀戚,另一方面表現(xiàn)在祭祀行為是否恰當(dāng),如吊喪時(shí)不穿黑羔裘,不戴玄色冠等。
在《論語(yǔ)》關(guān)于喪祭的記述中還有一特殊存在,即偶遇參加喪祭活動(dòng)的人。比如,穿齊衰喪服的人、輕喪去冠括發(fā)的人來(lái)見(jiàn)孔子,孔子必從坐席上起身;若孔子從這些人身旁走過(guò),必改步疾行;鄉(xiāng)里人迎神驅(qū)鬼,要穿著朝服站在東邊的臺(tái)階上;孔子見(jiàn)到穿喪服之人,雖是平素親近之人,必改變?nèi)萆员硎景У?;?jiàn)到戴禮帽的人,要在容貌上致不安;遇到穿兇服的人,要憑軾致哀?!墩撜Z(yǔ)》中的這幾處記載生動(dòng)刻畫(huà)了祭祀旁觀者的言行舉止,突出了喪祭中“敬”的重要性。
喪祭對(duì)象主要包括“泰山”“褅”“鬼”“神”“喪者”,喪祭對(duì)象正是喪祭者發(fā)出“敬”的儀式與情感的承受者。祭祀泰山,意指祭祀天地等;“褅”包括祭祀祖先、天地、社稷、五祀等;所謂“鬼”“神”,都是人死后所化,因此無(wú)論喪者是否是與自己有血緣關(guān)系之人,都可歸于鬼神。綜上所述,可將五種喪祭對(duì)象歸納為天、祖先、鬼神。
通過(guò)以上分析,可看出“敬”在《論語(yǔ)》的喪祭之禮中一以貫之的地位:或由情感表現(xiàn)之,或由行為表現(xiàn)之。然而,關(guān)于“敬”的思想并非儒家首創(chuàng),在孔子之前,“敬”的觀念就已經(jīng)盛行。“敬”作為一種情感,最初源于先民對(duì)于神秘力量的畏懼;到了殷商時(shí)期,“敬”的對(duì)象還是超自然界,其具有的人格神特征使得對(duì)于靈魂世界的這種“敬”的情感還是宗教性的。而從《尚書(shū)》中可以看出,西周時(shí)代形成了一個(gè)以敬德為中心、上統(tǒng)敬天、下統(tǒng)敬民和敬事的“敬”論系統(tǒng)。此時(shí),“敬”的對(duì)象由超自然界部分轉(zhuǎn)向了人自己的行為——德,雖未完全脫離殷商時(shí)期的宗教意味,卻開(kāi)啟了人定勝天的儒家系統(tǒng)。再由《尚書(shū)》發(fā)展到孔子,便逐漸使“敬”成為儒家一重要德目,包括對(duì)鬼神天命的敬畏、對(duì)他人的尊重、處事時(shí)的認(rèn)真以及修己時(shí)的審慎。
“敬”觀念的此種流變反映出“敬”經(jīng)歷了一個(gè)逐步理性化的“祛魅”過(guò)程,從對(duì)超自然物的恐懼漸漸成為一種道德觀念,這一過(guò)程也是人在與超越界的對(duì)舉中主體意識(shí)逐步覺(jué)醒的過(guò)程。但是,“春秋時(shí)代以禮為中心的人文精神的發(fā)展,并未將宗教完全消滅”①徐復(fù)觀:《中國(guó)人性論史·先秦篇》,北京:九州出版社,2013年,第46頁(yè)。,這一理性化過(guò)程在孔子時(shí)代并未完全實(shí)現(xiàn),在《論語(yǔ)》的喪祭之禮中具體體現(xiàn)為外儀式與內(nèi)情感的統(tǒng)一、敬鬼神與遠(yuǎn)鬼神的協(xié)調(diào)、主宰天與境界天的混存。
《論語(yǔ)》喪祭之禮的雙重意味首先表現(xiàn)在守喪活動(dòng),特別是在關(guān)于“三年之喪”的討論中。宰我認(rèn)為三年之喪過(guò)于長(zhǎng),主張縮短守喪時(shí)間,改為一年,孔子回應(yīng)“女安則為之”(《陽(yáng)貨》)。關(guān)于守喪,《論語(yǔ)》只提及了為父母守喪的期限為三年,《禮記》中有許多關(guān)于為父母守喪期間衣食住行的規(guī)定,如孝子要住在倚廬中,以草苫為床鋪,以土塊為枕頭,不能說(shuō)與喪事無(wú)關(guān)的話等。
卡西爾認(rèn)為在宗教發(fā)展的過(guò)程中,存在著禁忌主義。②參見(jiàn)[德]恩斯特·卡西爾:《神話思維》,黃龍保、周振選譯,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1992年,第244頁(yè)。禁忌主義體系注重行為而非動(dòng)機(jī),因此強(qiáng)加給人無(wú)數(shù)的責(zé)任與義務(wù),如在從事任何重大事情之前必須節(jié)制自然欲望,采取禁食、減少睡眠等方法,以此來(lái)加強(qiáng)肉體上巫術(shù)的效驗(yàn)?!墩撜Z(yǔ)》中這種對(duì)于特定行為的回避與宗教中的禁忌主義相似,即主動(dòng)讓自己的軀體處于受制狀態(tài)。所謂“禁忌”,除了含有禁止某些行為,也包括禁止不做某些行為,因此在《論語(yǔ)》中對(duì)于某些儀式禮節(jié)的恪守,如守喪的時(shí)間等,從性質(zhì)上講也與禁忌主義具有同樣的宗教神秘意味。并且周公最初制禮作樂(lè)時(shí)取法于天道,參天地、陰陽(yáng)、四時(shí)、日月星辰來(lái)制定,通過(guò)“神道”的方式來(lái)達(dá)到“設(shè)教”的目的??鬃与m然對(duì)其有所損益,但以三年之喪為代表的這些禮的根源仍是具有神性的天、地等事物,到了孔子這里也難說(shuō)與此毫無(wú)關(guān)系。
同時(shí),在關(guān)于“三年之喪”的討論中,孔子將守喪與“安”建立起聯(lián)系,這就使得《論語(yǔ)》中的守喪活動(dòng)從一種充滿宗教意味的行為中建立起人文理性意味?!皟x式的真正合理性來(lái)源是人之為人的感情與理性”③葛兆光:《中國(guó)思想史》(第一卷),上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2013年,第53頁(yè)。,孔子在回應(yīng)宰我對(duì)于三年之喪的疑問(wèn)時(shí)說(shuō)“女安則為之”(《陽(yáng)貨》),正將整個(gè)守喪活動(dòng)的合理性就建立在一個(gè)人之為人的“安”上。何為“安”?朱熹認(rèn)為“夫子欲宰我反求諸心,自得其所以不忍者”④朱熹:《四書(shū)章句集注》,北京:中華書(shū)局,2016年,第182頁(yè)。,也就是指心安,錢(qián)穆與楊伯峻也均將其理解為心安。因此可以說(shuō),三年守喪是子女表達(dá)悲傷的一種方式,是一種心上的活動(dòng),發(fā)自內(nèi)心的敬重,通過(guò)心靈的悲戚狀態(tài)和不安來(lái)達(dá)到最終的安心。
心本體或情本體是儒家的基本精神,但并非完全沉溺于心或情的主宰。保持情感的哀傷以示懷思并非無(wú)節(jié)制地放縱情感,《子張》篇云,“祭思敬,喪思哀,其可已矣”,保持悲哀是喪禮的基本內(nèi)容,但過(guò)于悲哀也違背了喪祭之禮。因此,儒家雖強(qiáng)調(diào)情感,但因?yàn)橛欣硇缘膮⑴c,便使之不同于狂熱之宗教情感,這種理性參與的心理情感正是仁。這就意味著儒家喪祭之禮非是用形式或宗教將生人與逝者聯(lián)系起來(lái),而是將儀式從強(qiáng)制性的外在約束轉(zhuǎn)化為人心自覺(jué)性的內(nèi)在要求,從而使一種宗教神秘意味的儀式活動(dòng)變?yōu)槿藗惾沼弥?,賦予了喪葬儀式理性氣息。
因此,“三年之喪”是通過(guò)外在肉體上類(lèi)似于苦行僧的居喪行為,與心理情感上的合理哀傷來(lái)使得居喪者能踐行通達(dá)仁,所體現(xiàn)的是儒家在喪祭儀式中并非側(cè)重于喪祭儀式中行為的敬,也非將其局限在內(nèi)在情感的敬,而是關(guān)于整體身心的??鬃与m認(rèn)為“喪,與其易也,寧戚”(《八佾》),但對(duì)于喪葬之禮中最為基本和關(guān)鍵的形式并未刪減,而且還在前儒學(xué)時(shí)期帶有濃重宗教意味的喪祭儀式的基礎(chǔ)上,通過(guò)情感賦予了神秘儀式人文理性氣息。
《論語(yǔ)》對(duì)鬼神的“敬”一方面承續(xù)了殷周以來(lái)崇尚鬼神的傳統(tǒng),是對(duì)超自然物的敬畏,具有宗教色彩;另一方面,孔子強(qiáng)調(diào)敬而遠(yuǎn)之。因此,這種敬已經(jīng)有了人的自覺(jué),不同于原始宗教對(duì)超自然物的虔敬。兩方面在《論語(yǔ)》中混雜起來(lái),便形成了《論語(yǔ)》中孔子鬼神觀的矛盾之處。
《論語(yǔ)》中孔子雖不多直接談?wù)摴砩?,但也不反?duì)祭祀鬼神,對(duì)于鬼神總的態(tài)度是“敬鬼神而遠(yuǎn)之”(《雍也》)。所謂對(duì)鬼神的“敬”便表現(xiàn)在非其鬼不祭與“祭神如神在”(《八佾》),即只祭祀自己的祖先親人,而且祭祀時(shí)心理情感要到位。這種對(duì)行為儀式的恪守和心理情感的呈現(xiàn)正是“敬”的體現(xiàn)。除此之外,《子張》篇更有“祭思敬,喪思哀”的話語(yǔ),皆是強(qiáng)調(diào)了在祭祀中“敬”的重要性。據(jù)此,有學(xué)者認(rèn)為孔子是宗教家,這種觀點(diǎn)自然是與孔子的仁學(xué)相悖,但孔子在《論語(yǔ)》中主張敬事鬼神確實(shí)是帶著宗教精神的。此種宗教精神來(lái)自中國(guó)歷史中崇尚鬼神的傳統(tǒng),即意圖通過(guò)祭祀的方式來(lái)討好鬼神,從而達(dá)到祈福避禍的目的。在《論語(yǔ)》中對(duì)于鬼神的敬不無(wú)此種宗教心理,如“獲罪于天,無(wú)所禱也”(《八佾》,“丘之禱久矣”(《述而》)。這兩句的已有注解,多是從人文主義視角出發(fā)予以解讀,認(rèn)為孔子傾向于無(wú)神論,或是說(shuō)阿附權(quán)臣不如忠于君主。但結(jié)合當(dāng)時(shí)鬼神思想彌漫的時(shí)代背景,不妨解釋為人雖無(wú)法干預(yù)天命,但在天命未降下之前,未必不能去祈福。
雖然對(duì)于鬼神的祭祀帶有宗教心理,但發(fā)生機(jī)制卻有所不同,比如祖先崇拜?!渡袝?shū)》記載,效法遵循文王的德政,方能求得上天的保佑,從而實(shí)現(xiàn)國(guó)家的長(zhǎng)久。據(jù)徐復(fù)觀在《中國(guó)人性論史.先秦篇》中的解釋?zhuān)匀绱送瞥缥耐酰饕且驗(yàn)槿藗冋J(rèn)識(shí)到天命不易把握,因此試圖通過(guò)文王具體之德來(lái)作為行為的啟示,因此“文王便成為天命的具體化”。將神秘莫測(cè)的天命具體化到人的身上,已經(jīng)有了人文精神的覺(jué)醒,到了孔子,更是對(duì)禹“致孝乎鬼神”的行為表示“無(wú)間然”(《泰伯》)。將“孝”作為鬼神崇拜的部分原因,進(jìn)一步賦予了敬鬼神倫理道德意味?!吧鹘K追遠(yuǎn),民德歸厚矣。”(《學(xué)而》)“孝”構(gòu)成了生者與逝者之間的聯(lián)結(jié),使得生人對(duì)鬼神的祭祀具有了道德教化的功用,以家國(guó)同構(gòu)的理路推廣開(kāi)來(lái),更具有穩(wěn)定社會(huì)之政治作用。
此外,《論語(yǔ)》中孔子雖主張祭祀鬼神,但又“不語(yǔ)怪、力、亂、神”(《述而》),主張對(duì)鬼神“遠(yuǎn)之”。這是否能夠作為孔子不信鬼神的依據(jù),答案必然是否定的。晁福林在《春秋時(shí)期的鬼神觀念及其社會(huì)影響》中指出,從嚴(yán)格的意義上講,在春秋時(shí)期并沒(méi)有出現(xiàn)也不可能出現(xiàn)真正的無(wú)神論者,睿智如孔夫子,也不能跳脫當(dāng)時(shí)的歷史環(huán)境。因此,孔子對(duì)于神秘莫測(cè)的鬼神雖不能證知,但仍然懷有敬畏之心。而之所以要與鬼神保持界限,一方面是因?yàn)楫?dāng)時(shí)僭越禮制的行為屢見(jiàn)不鮮;另一方面則是因?yàn)榧蓝Y逐漸成為人們諂媚鬼神、趨福避禍的手段。此兩種現(xiàn)象都屬于“諂”,后果就是人們將禍福寄托于神靈,而非自己的德行。
因此,一方面,孔子非無(wú)神論者,故而仍然強(qiáng)調(diào)祭祀鬼神時(shí)保持敬畏;另一方面,孔子將對(duì)于鬼神的祭祀視為孝的體現(xiàn),將生者與逝者的神秘聯(lián)結(jié)建立在理性情感的基礎(chǔ)上,所以又不會(huì)像之前一樣對(duì)鬼神有虔誠(chéng)的信仰。另外,周禮的內(nèi)容主要就是祭祀天和神靈,孔子自稱(chēng)“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周”(《八佾》)。因此,根本取消某一項(xiàng)禮應(yīng)該不是孔子的做法,他更可能采取的方式是對(duì)其加以修改,有所損益。因此,《論語(yǔ)》中孔子對(duì)鬼神的祭祀,一方面是保留了傳統(tǒng)宗教祭祀的意味,一方面則具有了理性色彩,如果將“敬”與“遠(yuǎn)”相割裂,便會(huì)造成孔子鬼神觀的矛盾,也會(huì)產(chǎn)生對(duì)孔子思想的誤讀。
祖先、鬼神、天三者的關(guān)系十分微妙,無(wú)論是祭祖先還是祭鬼神都可以歸于祭天,即三者在意義上保持著關(guān)聯(lián)。雖然祭祀的對(duì)象一般為具有人格神意味的天,但在《論語(yǔ)》中因?yàn)閷?duì)于“天”的闡釋的復(fù)雜性,且天的多重意味的界限并不十分明晰,因而不排除祭天包含著多重意味。
“天”的觀念可追溯到殷商時(shí)期。晁福林認(rèn)為“甲骨文的‘帝’能夠表示天的大部分意蘊(yùn)”①晁福林:《說(shuō)商代的“天”和“帝”》,《史學(xué)集刊》2016年第3期。。雖然在殷商時(shí),上帝不是直接祭祀的對(duì)象,但通過(guò)祈求祝福可達(dá)到敬祈上帝的目的?!暗邸笔且笕嗽谒枷胄叛錾现饕捶畹膶?duì)象,凡事都要貞問(wèn)“帝”,此時(shí)的宗教尚處于自然宗教階段。因此,“帝”的觀念并無(wú)道德倫理意味,完全是宗教性的,帶有濃烈的人格神色彩,有支配自然的能力。而周作為“大邑商”下的一“小邦周”,繼承了殷商的思想文化、宗教信仰等,包括天帝觀念,故《尚書(shū)》所反映的西周時(shí)的“天”很大程度上仍是宗教意味的主宰之天。不同之處在于,到了西周時(shí)期,一方面,“因上帝之國(guó),不在人間,而在天上”②翦伯贊:《中國(guó)史綱》(第一卷),北京:商務(wù)印書(shū)館,2010年,第299頁(yè)。,故上帝又稱(chēng)為天,因此周人更多地祭祀“天”,但也沒(méi)有完全消融“帝”;另一方面,“天”具有了理性色彩,如《尚書(shū).多士》中周公向殷民解釋為何要滅掉殷時(shí),認(rèn)為是殷的嗣王“罔顧于天顯民祗”,所以上天把滅亡的災(zāi)禍降臨到殷商,周只是幫助上天行使命令。也就是說(shuō),此時(shí)天命的降與奪不再是盲目的,而是以人王的行為為標(biāo)準(zhǔn)。更為重要的是,也對(duì)天發(fā)出懷疑與否定,如《尚書(shū).君奭》篇中周公即表示要“念天威”,也表示“天難諶”“天不可信”。由此可知,《尚書(shū)》所反映的周時(shí)的敬天敬帝觀念承續(xù)并轉(zhuǎn)化了殷商的宗教信仰,閃耀著人文理性之光。
到了《論語(yǔ)》中,“天”自然而然出現(xiàn)了多重意味,如趙法生認(rèn)為孔子的“天”依然是宗周的主宰之天,③參見(jiàn)趙法生:《孔子的天命觀與超越形態(tài)》,《清華大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2011年第6期。路德斌細(xì)化出一種“身心與‘天命’契合無(wú)間,融而為一,無(wú)內(nèi)外之分,無(wú)天人之別的‘天人合一’的境界之天”④路德斌:《孔子“天”論新探——“天”之“境界說(shuō)”釋義》,《孔子研究》1990年第3期。。幾種不同性質(zhì)的“天”在《論語(yǔ)》中混存,包括自然之天。主宰之天直接來(lái)源于商周時(shí)代宗教性的主宰之天,是個(gè)體命運(yùn)的決定者。在《論語(yǔ)》中,主宰之天占絕大多數(shù),如“死生有命,富貴在天”(《顏淵》),“獲罪于天,無(wú)所禱也”(《八佾》),均表示個(gè)人命運(yùn)的決定者,與此主宰之天相關(guān)的“命”“天命”也多是時(shí)命的意思,對(duì)人起了限制作用。
境界之天是儒家哲學(xué)天人合一思想的基礎(chǔ)。孔子認(rèn)識(shí)到人與天的聯(lián)結(jié),開(kāi)辟出仁的路徑,從而使人可以通過(guò)自我修養(yǎng)來(lái)通達(dá)天,實(shí)現(xiàn)了主宰天向境界天的轉(zhuǎn)化,但此種轉(zhuǎn)化并不意味著主宰之天的消失??鬃釉凇稙檎菲疲骸拔崾形宥居趯W(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩?!薄皩W(xué)”“立”“不惑”均是達(dá)到“知天命”的修煉階段。所謂“知”即是從自己的生命中證知了天命,而“知”之后,便可到達(dá)天人合一的境界。能夠通達(dá)這種境界的途徑便是“下學(xué)而上達(dá)”的道德修養(yǎng),具體內(nèi)容就是“仁”。將仁展開(kāi)來(lái)說(shuō)便是孝悌、克己復(fù)禮、恭寬信敏惠等,也包括對(duì)鬼神的敬而遠(yuǎn)之、內(nèi)在情感的展開(kāi)、外在行為的踐行,這樣便使得有限的個(gè)體有機(jī)會(huì)通過(guò)“下學(xué)而上達(dá)”的道德人格的自我修養(yǎng)進(jìn)達(dá)“天人合一”的境界。而喪祭之禮中外儀式與內(nèi)情感的統(tǒng)一和非鬼神與敬鬼神的協(xié)調(diào),正包含在此途徑當(dāng)中。它們雖內(nèi)含宗教意味,但最終的落腳點(diǎn)是人,具體來(lái)說(shuō)便是人之道德,此正如徐復(fù)觀所言:“孔子及由孔子發(fā)展下來(lái)的祭祀,則是推自身誠(chéng)敬仁愛(ài)之德,以肯定祭祀的價(jià)值?!雹傩鞆?fù)觀:《中國(guó)人性論史·先秦篇》,第75頁(yè)。由《論語(yǔ)》中“天”的此二種意義不難推斷出對(duì)于天的祭祀與敬畏,既包含著由天主宰人而引起的宗教神秘意味,也包含著由人通達(dá)天的人文理性意味。
《論語(yǔ)》中的喪祭之禮可落腳于“敬”,“敬”從前氏族時(shí)代到商周再到孔子時(shí)代的演變,包含著宗教神秘意味向人文理性意味的過(guò)渡,此種過(guò)渡是復(fù)雜且漫長(zhǎng)的,《論語(yǔ)》中外儀式與內(nèi)情感、敬鬼神與遠(yuǎn)鬼神、主宰天與境界天的矛盾正說(shuō)明這一點(diǎn)。喪祭之禮是儒家倫理文化的重要組成部分,《論語(yǔ)》喪祭之禮又是儒家喪祭之禮的代表與縮影,它在保留原始宗教儀式的同時(shí)賦予其道德內(nèi)核,使其從宗教儀式逐漸轉(zhuǎn)化為禮。
因此,儒家喪祭之禮首先將喪祭儀式、活動(dòng)的合理性落腳于人之為人的理性與情感,通過(guò)莊嚴(yán)肅穆的喪祭儀式給予生者心理情感之安慰勖勉,生者的這種心理情感又構(gòu)成道德之本——孝,成為道德修養(yǎng)之基礎(chǔ),從而使人可以通過(guò)內(nèi)在道德修養(yǎng)與外在行為的磨練來(lái)通達(dá)天人合一之境。
其次,對(duì)于原始宗教祭祀儀式所供奉的超自然領(lǐng)域的鬼神,雖然孔子時(shí)代尚不能從理性上對(duì)其進(jìn)行證實(shí)或證偽,但卻將祭祀鬼神的合理性部分落腳于“孝”這一德目,從人心上立論,使得神秘的宗教儀式具有了道德教化的作用,已然從鬼神的蒙蔽之下撕開(kāi)了一道口子。
總而言之,《論語(yǔ)》一方面通過(guò)對(duì)原始祭祀儀式的甄選、對(duì)鬼神的敬畏和對(duì)天的主宰義的存留,使其喪祭禮內(nèi)涵宗教神秘意味;另一方面,又通過(guò)內(nèi)在道德情感世界的開(kāi)辟、對(duì)超自然界的遠(yuǎn)離和境界之天的生發(fā),體現(xiàn)出其人文精神,《論語(yǔ)》喪祭之禮的獨(dú)特性與重要性正在于此。