陳芳芳

《逍遙游》作為《莊子》一書的開篇，起著綱領(lǐng)性的作用。而《逍遙游》則以故事性的“鯤鵬”徙于南冥開端，可見這個“故事”的重要作用。學(xué)者們對該問題也多有研究，但是對“鯤為什么化為鵬，又為什么飛往南冥”不僅研究不足，而且仍有需要辨析的地方。

一、鯤、鵬辨析已有研究簡述

要理解鯤為什么化為鵬，我們首先得知道鯤、鵬到底是什么，它們的關(guān)系又是什么。這個問題一般認(rèn)為和莊子的理想人格有關(guān)，即鯤鵬是否是莊子理想人格的隱喻，這個問題往往關(guān)涉《莊子》對于“我”的討論。

“我是誰”是破解“自我”之謎的首要問題?！拔沂钦l”在現(xiàn)代語境中似乎是一個關(guān)于主體性的問題，但是在《莊子》一書中“我”卻要被懸擱，甚至要被拋棄?！洱R物論》言：“吾喪我”，“我”指具有“成心”、對待差別，不聞天籟的“分別我”。而“吾”則是同于大道，無所憑借的“真我”，也就是“我”的超越?！洱R物論》云：“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知是則知之?！保?］物有是非兩端，但是自“分別我”出發(fā)，無從見到事物的面目，為一隅之“小我”。但是拋棄這種自身已有的成見，則能把握到宇宙大道，通曉“天籟”。何為“天籟”？書中云：“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！”［2］萬物不從“我”而出，而是在自然中自由生長，沒有是非對待的各適其意。以超越之我管窺天地，則天地為一，此為莊子的理想境界。

《逍遙游》中的鯤鵬是否做到了這點呢？對于這個問題，學(xué)者們眾說紛紜，但基本分為兩種觀點。一派以楊國榮為代表，認(rèn)為鯤鵬并未到達(dá)莊子所說的理想境界。另一派以楊立華為代表，認(rèn)為鯤鵬為莊子理想之化身。楊國榮認(rèn)為：“鯤鵬事實上并未完全達(dá)到逍遙之境：其展翅高飛需要憑借一定的條件（“風(fēng)之積”），而真正的‘逍遙’應(yīng)該是無所依傍的……從實質(zhì)的層面指出了其翱翔的條件性問題；條件性決定了它有所依賴，有所依賴則意味著尚未完全達(dá)到理想的逍遙之境?！保?］楊國榮以有無條件為判斷逍遙的依據(jù)，尚待商榷。《逍遙游》云：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”［4］陳鼓應(yīng)把“待”解釋為“依持”意［5］，似乎也有做條件解的意味。若憑借條件則不可逍遙，那“御六氣”者也有條件，則不能說“無待”，所以“無待”應(yīng)該解釋為“與無窮者游”，所謂“無窮者”指的就是天地之道，換言之，“無待”則是和天地大道同行。質(zhì)言之，逍遙則是因為與大道同行，則無所偏執(zhí)，暢通無礙。這樣一來，列子御風(fēng)而行卻未達(dá)“逍遙”，也不是因為列子以風(fēng)為條件所以不達(dá)逍遙，而是因為其力不足，五日便反，有所窮盡，也就是列子尚“小”。

另一派中，楊立華則認(rèn)為鯤鵬是莊子理想境界的寫照。他指出：“‘海運’不是鵬‘徙于南冥’的原因，而是垂天之翼依憑而起的條件。也就是說，鵬之奮飛‘圖南’是其主動的、自覺的選擇。由于這一主動性的實現(xiàn)需要等待特定的時機，其中自然也就包含了主體和客體的雙重醒覺。鵬雖是無言者，但并不是懵然無知的。鯤鵬之化，是覺醒的喻象。”［6］醒覺為逍遙者所達(dá)之境界，所以鯤鵬象征理想境界的達(dá)成。鯤鵬確為莊子筆下最高境界的象征，但并不是一種主動意味上的通達(dá)。相反是一種無主動無被動，無所謂覺醒，卻合乎大道的自然行徑。

二、鯤化為鵬：破解鯤、鵬及其關(guān)系的核心

前文簡要論述了對于鯤鵬二角的研究和不足，并認(rèn)為鯤鵬其實不分彼此，是《莊子》所追求的境界，其中樞機在于“化”字?！跺羞b游》云：“（鯤）化而為鳥，其名為鵬。”［7］此“化”學(xué)界多做主動性或者提升轉(zhuǎn)變解。陳赟認(rèn)為，“‘化’字本身包含著兩個層面的內(nèi)涵：一是自化，即自我的轉(zhuǎn)化與存在層次的提升；二是化他，即以自化的方式而化他，以自正的方式而正人，這就是說 ‘化’是及物的?！保?］陳赟從主體性的角度來講解鯤化為鵬的過程，此“化”為鯤主動變化提升為鵬，并成己成物，從而和道一致。換言之，在陳赟看來，鯤和鵬其實存在境界高下的區(qū)別。王博亦是此意，其言：“（鯤）似乎不滿意于自己的現(xiàn)狀，于是要變化，而且確實變化了?！保?］“飛，以及飛所代表的上升，正是《逍遙游》的主題?！保?0］周黃琴也認(rèn)為：“鯤鵬寓言中的‘化’不僅蘊含了對原有現(xiàn)狀的不滿而想改變的欲求，更重要的是，尋求的改變不是生命的下落或平行，而是一種積極的提升。”［11］鯤不滿足于有限的空間，從而向上高飛，以高邁的視角俯視著萬物，從鯤到鵬的轉(zhuǎn)變，在周黃琴看來，是有意的自我提高。

但其實，鯤化為鵬并不是鯤內(nèi)覺不足，有意為之。相反，鯤、鵬即為一物，并不存在上下高低之分，并且共同指向了莊子心中的理想境界。文中三次提到“鯤鵬”，后兩次和最初提到鯤鵬的根本不同在于最初一次提到鯤鵬的關(guān)系時，強調(diào)鵬由鯤化成而來。但是后兩次則是他人之口分別提到鯤和鵬，并未介紹二者的關(guān)系。最初一次應(yīng)該是莊子本人的想法，莊子如此安排，則是為了凸顯鯤、鵬為一物，此“化”指的是外形不同，但是內(nèi)在一致，為道“使之”化。在《逍遙游》開篇，莊子點明了鯤、鵬根性上的一致，即“大”?！跺羞b游》：“鯤之大，不知其幾千里也。”“鵬之背，不知其幾千里也?！保?2］此“大”并不是自以為大，而是從客觀的長度來呈現(xiàn)出廣闊，凸顯根器之深厚。同時“不知”又透露著鯤、鵬和道的一致性?！肚f子·內(nèi)篇》中形容“道”時，多用“不知”來形容?！肚f子·齊物論》直云：“已而不知其然謂之道?！保?3］不知道其原因但是卻是如此則為“道”，鯤鵬正是用其“不知”和“大”來表明其和“大道”的一致性。既然一切都是形如客觀性的轉(zhuǎn)化，是在“道”的“安排”之下，事物宛如自動轉(zhuǎn)化。此“化”乃《齊物論》中的“物化”。所謂“物化”就是萬物之間彼此相通，道通為一?！洱R物論》的莊周之夢，蝴蝶和莊周不知誰是夢，誰是覺，在這種不知中物和主體的界限被打破，事物無所遮蔽。同時又借由夢的無意識性說明這種轉(zhuǎn)化的非主動性。故而，鯤化為鵬亦可寫作鵬化為鯤，二者為一，遵道而行。

誠然，這種自動轉(zhuǎn)化并不是無條件的，首先需要自身力量深厚。其次需要遵從道的規(guī)律，時至則順然轉(zhuǎn)化，而不固守表面自我。楊國榮敏銳地指出：“‘與時俱化’主要不是展現(xiàn)為變革現(xiàn)實的實踐追求，而是以合于自然為其內(nèi)在指向：‘在’世過程中的合乎‘時’與順乎自然之道呈現(xiàn)出某種一致性。”［14］事物若執(zhí)守自我，而不是真我，則如蜩、學(xué)鳩和斥鴳等生物一樣，固執(zhí)且爭辯小我，則不能“化”，雖時至，也不愿轉(zhuǎn)化。

只有“化”才生，生才通，也就是說有所變化才能生生不息，無所滯著，才能達(dá)到莊子所說的“通”的境地。因此，鯤向鵬的轉(zhuǎn)化實質(zhì)上并不是意指二者為兩物，也不是向上的努力，而是指能逍遙者必不執(zhí)著于分別之我，可以轉(zhuǎn)化為他物，卻在根本上保持一致，與道同行。

但是，鯤為什么要化為鵬，而不是直接以自身形態(tài)徙于南冥？首先，鵬是鳥，鳥只有憑借著“氣”的助力才能飛，這也就引出了莊子的“氣”的概念，也就是萬物的“動力”。在《莊子》中隨處可見對于“氣”的描述，比如，“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”［15］“若夫乘天地之正，而御六氣之辯”［16］“通天下一氣耳”［17］，從這幾處的描述中我們可以看到萬物都是憑借著“氣”而動，反過來說，也就是“氣”是萬物的“動力因”。同時，“氣”還貫通萬物，使萬物彼此息息相關(guān)。其次這是因為海與天是最遠(yuǎn)的距離，莊子借由空間的縱深來凸顯道的廣大深遠(yuǎn)。從海之深邃的地面視角，轉(zhuǎn)化為高拔的俯視視角，從地上到天上的轉(zhuǎn)變，即是統(tǒng)合天地之后再向海的回歸，也就是向“道”的回歸。鯤鵬既然為一物，鯤為什么又要化為鵬，飛往南冥，而不是安頓于北冥？

三、鵬徙于南冥的原因

鵬為什么要徙于南冥？首先是因為要引出鯤化為鵬這一轉(zhuǎn)化過程所體現(xiàn)的轉(zhuǎn)換無礙，無所執(zhí)著的行道之物的形象。其次則是為了揭示南冥和北冥的一致性，并調(diào)和二者以通大道。對于前面這個原因前文已作解釋，不再贅語，而后面這個問題則可以轉(zhuǎn)化為南冥和北冥的區(qū)別和一致性。

關(guān)于南冥和北冥的區(qū)別首先在“南”和“北”兩字上。鯤來自北冥，《逍遙游》開篇云：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?！保?8］“北”，《說文解字》訓(xùn)為：“乖也。從二人相背?！保?9］乖也就是違背的意思。今道友信認(rèn)為：“北冥（即北海）的這個‘北’，在中國古典里意味著陰，也就是兩極中否定的一極，那是昏暗的、地的地方。”［20］“南”，《說文解字》釋為：“草木至南方，有枝任也?！保?1］換言之，鵬從北到南飛去，實質(zhì)上就是從陰的一極向陽的一極飛去，正如王夫之所言從北到南的轉(zhuǎn)變，為“混沌向離明”之意。［22］但混沌的一面是否就意味著欠缺，光明則寓意著上升的、絕對的“道”呢？

徐鍇《系傳》云：“南方主化育，故曰主枝任也。”［23］《漢書·律歷志》解釋說：“大陽者，南方。南，任也，陽氣任養(yǎng)物，于時為夏。”［24］可知“南”有生養(yǎng)化育之意，也就是有“光”。從這兒似乎能得出從北到南的轉(zhuǎn)變，則象征著從荒蠻之地向生生不息之地轉(zhuǎn)化的意思。日本學(xué)者今道友信就持這種觀點，他認(rèn)為：“向積極的一極，充滿光的方向也即天的方向飛去。這意味著向絕對的東西飛去?！保?5］對于光明的追求似乎也可以從《莊子》文本中找到印證。比如，《齊物論》云：“近死之心，莫使復(fù)陽也?！保?6］以“陽”為生意，而道有讓萬物生生不息的功能，所以道似乎可以與光明聯(lián)系起來。從這個角度來看，鯤化為鵬，從北向南飛去似乎有著追尋光明、奮進(jìn)向上的意味。實則不是這樣，因為此處的“北”和“南”并不是象征蕭條和生機，而是代表著方位，因為這兩個字是和“冥”組合在一起，構(gòu)成了兩個同樣結(jié)構(gòu)的詞。正因為有“冥”的加入，才使南、北僅僅指向方位。

鯤來自“北冥”，鵬歸于“南冥”。陳鼓應(yīng)認(rèn)為“冥”是“溟”的通假字，表示海的意思［27］，可是在后文出現(xiàn)了“冥?！币辉~，如果真如陳鼓應(yīng)所言，書中為何不直接表明鯤來自北海，鵬飛往南海，而是故意用“冥”字？《說文解字》云：“冥，幽也?！背尚⒆⒃唬骸颁椋q海也，取其溟漠無涯，故為之溟?！保?8］換言之，《莊子》用“冥”除了指一般的海之外，更指代鯤、鵬所居之處的深幽無際。這點正是“道”的特性?！度碎g世》云：“唯道集虛。虛者，心齋也?！保?9］所謂“虛”指道能虛懷納物，自身幽冥但是卻可以容納天地。以此看來，北冥和南冥其實都是道的代稱，表明鯤鵬始終不背離道。那么之所以寫從北到南則是為了從跨度來客觀呈現(xiàn)出道的廣博。

然而，文中之“冥”仍然有海的意思，為什么鵬作為鳥要再次飛向海，而不是飛向天或者地呢？因為對于鵬來說，海比天更接近道。

首先，這跟“道”的特性有關(guān)，即靜、鏡和深，下面分別解釋。

第一，深的特性。在《莊子·內(nèi)篇》中我們處處可見“不知”二字，而“不知”往往和“道”聯(lián)系起來。例如《齊物論》中“已而不知其然，謂之道”，也就是說道廣大精微，在不知不覺中讓萬物各行其是，而深海也具有這樣的特性，深不見底，廣大而幽深，因此海就和“道”一樣具有“深”的特性。

第二，“靜”的特性。海在周易中用“靜淵”來形容，而道也是如此。在道這里，靜可以理解為一和常，也就是無所變化。“凡物無成與毀，復(fù)通為一”［30］，萬物雖有變化，但是在道看來都是互相轉(zhuǎn)化，無死生，最后又統(tǒng)一于道。再如“生生者不生”，道演化萬物，但是其自身卻是靜止而永恒的，無生無滅的，也就是“常”。因此，在“靜”這點上二者又有所契合。

第三，“鏡”的特性。湖海像鏡子一樣可以映照萬物，而道也是如此，萬物在道中各得其所?！洱R物論》中“欲是其所非而非其所是，則莫若以明”［31］，也就是以道觀是非，是非自然顯明，即道有映射萬物的鏡子的功能。同時靜和鏡又是有所聯(lián)系的，《德充符》中有：“人莫鑒于流水，而鑒于止水，唯止能止眾止?！保?2］只有同時具備了靜和鏡兩個功能，才能映照事物，顯然“道”和“?！倍季邆溥@個特性。

海除了比天空更接近“道”的特性外，可能還有個原因，就是“?！辈攀恰谤i”的真正歸宿。鵬由鯤化來，那么鵬的前身即為魚，而海則是魚的歸宿，因此，鵬再回到海，其實是否定之否定的回歸，也就是“吾喪我”后“真我”的顯現(xiàn)。從海入空再入海，鯤化為鵬再次做了本質(zhì)的回歸。

四、結(jié)語

《莊子》以“鯤鵬”開篇，以“鯤鵬”寄寓了莊子的理想境界，以“化”為文眼，用順應(yīng)自然的方式，強調(diào)鯤、鵬本質(zhì)上的一體性，又以上下視角的轉(zhuǎn)化以及南北橫向的遷徙，在空間上營造恢宏之景，形成無所滯礙、暢游天地的遵道境界。從幽暗冥漠的深海之中轉(zhuǎn)到廣闊無垠的天空再復(fù)歸到幽冥的深海當(dāng)中，以否定式的回歸，強調(diào)自身即便發(fā)生變化，但是始終持道而行。