李祥林

藏族生活在中國西部高原，擁有豐富的文化遺產(chǎn)。2009年，藏戲和《格薩爾》史詩成功申報人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作。在中國少數(shù)民族三大英雄史詩中，藏族地區(qū)傳唱千年的《格薩爾》尤其知名?！陡袼_爾》史詩今為大眾所知，本文論述重心放在從史詩說唱發(fā)展到戲劇搬演的格薩爾藏戲。該文化遺產(chǎn)體現(xiàn)著藏族崇拜英雄的審美情結(jié)，強化著藏族民眾的族群認同，反映著藏漢交流的文化融合，是中華文化體系里閃亮的項目。

一

地處西南的四川是多民族省份，這里有中國第二大涉藏區(qū)域。甘孜州德格縣東北部的阿須草原是嶺·格薩爾出生成長并征戰(zhàn)一生的主要地區(qū)②“康區(qū)德格是格薩爾王的的誕生之地”，此乃格薩爾史詩傳唱的國家級非遺代表性傳承人阿尼所言，他常常講：去國外，他會說這是中國的格薩爾；在國內(nèi)，他會說這是四川甘孜的格薩爾；在甘孜州，他會說這是德格的格薩爾；在德格縣，他會說這是阿須草原的格薩爾。阿尼，男，原名四郎多登，1942年6月出生，甘孜藏族自治州德格縣柯洛洞鄉(xiāng)色巴村人，曾赴英國、日本以及臺灣、香港等地表演格薩爾說唱。，格薩爾羌姆的發(fā)祥地在德格?！澳壳霸谏娌氐貐^(qū)已發(fā)現(xiàn)7部極為珍貴的《格薩爾王傳》木刻本中，有6 部出自德格”，格薩爾史詩說唱在甘孜州“不僅藝人眾多，而且受眾也是全域的”③見全國文化信息資源共享工程2014年地方資源建設(shè)項目《四川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多媒體資源庫——西部康巴藏族民間藝術(shù)“格薩爾說唱”子庫申報書》，該項目由四川省圖書館向文化部申請，由甘孜藏族自治州圖書館承建，申報書制作于2014年3月。。2006年12月，中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會成立并在京城舉辦首屆學(xué)術(shù)研討會，與會代表有來自中國、日本、韓國的專家、學(xué)者近百人①李祥林.藝術(shù)人類學(xué)在當今中國——中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會成立大會及首屆學(xué)術(shù)研討會側(cè)記［J］.新余高專學(xué)報，2007（01）.。會上，有文章談及青海果洛的寺院格薩爾藏戲時談到，“據(jù)寺院活佛介紹，四川省甘孜藏族自治州德格縣左欽寺（也稱大圓滿寺）一世活佛的家族本為格薩爾王的后裔，某天他做了一夢，夢中的格薩爾王向他瞥了一眼，這一瞥很神奇，天眼被開了光，38 員大將栩栩如生地現(xiàn)身于這位活佛的眼前。從此，四川、青海等地的寺院便有了跳‘格薩爾神舞’的習(xí)俗，果洛地區(qū)受其影響最深?！雹诓軏I麗.“格薩爾”馬背藏戲：一種奇特的文化現(xiàn)象［A］.藝術(shù)人類學(xué)的理論與田野（上）［C］.上海音樂學(xué)院出版社，2008.果洛位于青海省東南部，與四川西北部甘孜、阿壩藏州區(qū)相鄰，也是藏族自治州，“與藏族全民信教一樣，果洛人全民信仰格薩爾”③索南多杰.果洛格薩爾信仰研究［M］.北京大學(xué)出版社，2006:70.，格薩爾是民眾心目中偉大的英雄。

史詩作為“口頭文學(xué)”（oral literature），乃是集敘事和歌唱于一體，其宏大結(jié)構(gòu)中融匯著豐富的文化元素，“它是神話、編年史、列王傳、圣徒傳、神譜和家族譜系、箴言律法、哀歌、頌詩、碑志、情歌、民間傳說、宗教寓言、虛構(gòu)故事、書信、預(yù)言、隨感錄、啟示錄等登表現(xiàn)形式的匯編，體現(xiàn)著一種百科全書式的寫作方式”④萬建中.民間文化引論［M］.北京大學(xué)出版社，2006:137.。迄今在藏族中活態(tài)流傳的英雄史詩《格薩爾》，場面浩大，人物眾多，情節(jié)曲折，形象生動，充滿傳奇性色彩和戲劇性張力，為其他藝術(shù)形式的移植和改編提供了重要資源。德格縣位于甘孜州西北部，與西藏江達隔金沙江相望，該地寺院眾多。德格境內(nèi)左欽寺又譯“佐欽寺”、“竹慶寺”或“竹箐寺”，是藏傳佛教寧瑪派的六大母寺之一。寧瑪派大師居米旁是“嶺卓”（格薩爾舞）創(chuàng)始者，收入居米旁文集的《歌舞幻化音樂》成書于1896年，包括“歌舞幻化音樂”、“林（嶺）舞大樂音樂”和“慶祝舞跳法”三部分，其二便是迎請嶺格薩爾的眾英雄（戰(zhàn)神）降臨驅(qū)魔，唱的是“雄獅大王天神之寶，戰(zhàn)神偉瑪威武大軍，威風(fēng)凜凜從天而降”⑤彭書麟，于乃昌，馮育柱.中國少數(shù)民族文藝理論集成［M］.北京大學(xué)出版社，2005:219.。格薩爾表演有寺院羌姆和藏戲之分。17世紀下半葉，“五世達賴的弟子白瑪仁真建立竹箐寺，不久該寺喇嘛在白瑪仁真帶領(lǐng)下，以跳神舞蹈的形式編演《格薩爾王傳》中的部分故事情節(jié)，并從德格更慶寺戲班學(xué)習(xí)吸收唱腔，使演出更加生動”⑥劉志群、邊多、白牡.中國戲曲志·西藏卷［M］.文化藝術(shù)出版社，1993:22.又據(jù)該書《西藏其余創(chuàng)演劇目一覽表》，18世紀的江達縣剛托戲班也曾演出《格薩爾王傳》，屬于“德格戲系列劇”（第90 頁），而江達縣在歷史上屬德格土司所轄。?！陡袼_爾》之寺院羌姆發(fā)源于藏東德格竹慶寺，有悠久的歷史。相關(guān)舞臺劇則興起于20世紀70年代末80年代初，率先把史詩《格薩爾》故事以戲劇形式搬上舞臺的是色達縣藏戲團⑦索南卓瑪.淺談《格薩爾》藏戲［J］.西藏研究,2008(03):77-81.。德格縣有藏傳佛教五大教派寺廟：噶舉派八邦寺，薩迦派更慶寺，寧瑪派竹慶寺，格魯派更沙寺，苯教丁青寺。其中，竹慶寺跟格薩爾羌姆尤其關(guān)聯(lián)密切。

格薩爾是藏族人民心目中的大英雄（新龍縣格薩爾廣場，2016年8月李祥林攝影）

格薩爾文化發(fā)達于藏東，“從藏傳佛教的縱向發(fā)展和橫向分布來分析，康區(qū)雖然不是寧瑪派的發(fā)祥之地，但寧瑪派在康區(qū)的傳播和發(fā)展堪稱涉藏地區(qū)之首。故此，康區(qū)寧瑪派濃厚的宗教文化氛圍是格薩爾文化得以發(fā)展和傳播的主要土壤”①公保才讓.格薩爾石刻文化的人類學(xué)解讀——論康區(qū)寧瑪派與格薩爾文化的淵源關(guān)系［J］.青海社會科學(xué),2010(03):140-142.。史詩《格薩爾》之《英雄誕生》部中，介紹格薩爾大王出生在嶺地的“吉蘇雅格康多”，其地就在今德格縣阿須鄉(xiāng)岔岔村境內(nèi)。“德格藏戲使用本地方言，戲曲舞步多采用寺廟跳神身段并參雜有本地民間歌舞舞步”②阿連.中國·四川·甘孜州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄［C］.中國戲劇出版社，2008:38.。按照當?shù)卣f法，“竹慶寺在過去由說唱格薩爾轉(zhuǎn)化為演格薩爾方面開了先河”③四川省甘孜州文化局、甘孜州格薩爾辦公室.史詩的家園——格薩爾故里文化遺產(chǎn)擷珍［M］.北京:中國文史出版社,2007：165.。德格竹慶寺是康區(qū)很有影響的大寺院，在藏傳佛教寺院樂舞史上是竹慶寺率先以寺院羌姆形式演繹史詩《格薩爾王傳》，為格薩爾文化的傳揚開辟了新途徑。不僅如此，竹慶寺還將《格薩爾》列為寺院傳統(tǒng)劇目，參加德格地區(qū)一年一度的央勒節(jié)（藏歷七月初一），為民眾喜聞樂見。以竹慶寺為代表的寺院格薩爾羌姆，在四川、青海藏區(qū)廣有影響。

20世紀80年代，有學(xué)者指出：“青、甘、川交界比較廣闊的安多戲，和四川甘孜州的康巴戲、木雅戲，它們所傳演的劇目，除開西藏傳統(tǒng)藏劇以外，還有根據(jù)當?shù)孛耖g傳說故事、歷史人物傳奇、古典文學(xué)名著和英雄史詩《格薩爾王傳》改編的藏戲劇目”④劉志群.藏戲與藏區(qū)的儺文化［A］.貴州省民委.中國儺文化論文選［C］，貴州民族出版社，1989.。民國時期，藏學(xué)研究先驅(qū)者任乃強在行走涉藏地區(qū)的筆記中寫道：“出關(guān)時，屢聞草地有藏三國。在甘孜看戲，渴望其表演藏三國一出，以證異同?！雹萑文藦?藏三國［C］.四川省《格薩爾》工作領(lǐng)導(dǎo)小組編印，1994.原載于《邊政公論》1944（04、05、06）.隨著三國故事傳入西藏，“在拉薩、定日宗、太昭等地還建起‘格薩爾拉康’，即漢族的關(guān)帝廟”（《中國戲曲志·西藏卷》第23 頁，文化藝術(shù)出版社1993年版）。所謂“藏三國”是來自漢語的稱呼，實指藏族《格薩爾王傳》，因人們將格薩爾比附為漢地小說《三國演義》 中的關(guān)公。沙陀寺位于青海湖西岸，格薩爾寺院羌姆傳入該寺的歷史可追溯到300 多年前。1770年，同仁郎加地方的高僧登瑪郎珠來到剛察后，受沙陀寺嘉措活佛等僧眾邀請到了該寺。他后來成為沙陀寺第二世尕日旦活佛?！暗乾斃芍樵缒晟钤煊谒拇ㄖ駪c寺，因此到沙陀寺以后，他把《格薩爾》寺院羌姆的表演傳授給該寺的僧人們，每年八月初二上演。一直延續(xù)到現(xiàn)在，是安多藏區(qū)最早表演《格薩爾》羌姆的寺院。”⑥索南卓瑪.淺談《格薩爾》藏戲［J］.西藏研究,2008(03):77-81.表演者起初是僧侶，后來延伸到民眾，影響面更寬。在青海果洛各寺院，格薩爾戲劇的表演形式多樣，尤以草原上演出“馬背劇”最具特色，“這種表演不受舞臺限制，場景隨劇情發(fā)展經(jīng)常轉(zhuǎn)換。表演風(fēng)格強悍、干練，氣勢恢宏，有著濃郁的游牧文化氣息”⑦索南多杰.果洛格薩爾信仰研究［M］.民族出版社，2014:141.。

藏戲和格薩爾史詩均已列入聯(lián)合國教科文組織公布的人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。聯(lián)合國教科文組織在給中國申報該項目的審議意見中提及儀式及其功能，也特別提及格薩爾唐卡和格薩爾藏戲。毫無疑問，藏戲也是傳播格薩爾文化的重要載體①“寧瑪派贊頌格薩爾王功德最著名的經(jīng)文要屬《格薩爾》祈愿文和酬補經(jīng)。德格版《米旁文集》中有關(guān)格薩爾的論著有：《格薩爾上師瑜伽部》（又譯作《格薩爾喇嘛頌》《格薩爾如意祈禱詞》2 卷），格薩爾祈愿部7 卷、頌詞部3 卷，招財頌經(jīng)部6 卷，酬補經(jīng)8卷，幻術(shù)經(jīng)2 卷，雜經(jīng)2 卷?！薄氨绕碓肝母菀桌斫獾淖钪庇^的表現(xiàn)形式還有：格薩爾羌姆、格薩爾唐卡、格薩爾塑像、格薩爾經(jīng)幡、格薩爾石塔、格薩爾祭祀儀式、格薩爾藏戲和格薩爾石刻造像等等。這些眾多的格薩爾文化載體大部分還是分布在寧瑪派盛行的區(qū)域?！钡ふ洳?《格薩爾》文本的多樣性流變［J］.民間文化論壇,2016(04):63-71.。在甘孜地區(qū)，無論民間文學(xué)還是民間美術(shù)乃至民間戲劇，格薩爾文化都根基深厚。民間信仰中，格薩爾王是三怙主（觀世音、文殊師利、金剛手）與蓮花生大師為超度南瞻部洲的妖魔鬼怪、調(diào)伏剛強眾生而特意顯現(xiàn)的化身戰(zhàn)神之王，為三世諸佛體性的總集化現(xiàn)，格薩爾王的空行伴侶及其麾下八十員戰(zhàn)將亦是諸佛菩薩為救度眾生的應(yīng)緣化現(xiàn)。既然如此，格薩爾戲劇演出在藏族民眾的心目中，不僅僅是供娛樂的，其具有非凡的逐魔驅(qū)邪、光大佛法的神圣意義。

二

“羌姆”是藏傳佛教僧人的祭祀舞?！陡袼_爾》之寺院羌姆屬寧瑪派，竹慶寺就有格薩爾羌姆和寺院羌姆面具200 多具。這些面具是依次出場的180 多位角色所戴的，有大鵬、龍、獅、虎、鹿、猴、狼、馬、野牦牛、仙鶴、孔雀、雕、鷹、魚、蛇等以及格薩爾王下凡前后所遇不同角色。竹慶寺的格薩爾羌姆，造型生動，惟妙惟肖，在藏族地區(qū)尤具代表性。格薩爾羌姆的創(chuàng)始人為竹慶寺第五世活佛土登·曲吉多吉（傳說是蓮花生大士托夢給他去完成的），他生于1847年。格薩爾羌姆開編于1870年，從劇本到曲調(diào)、從面具到服裝、從音樂到身段步法均由土登·曲吉多吉主持確定，有濃郁的民族文化特色，最后在竹慶寺破九節(jié)上正式跳演，流傳至今。該活佛還把藏傳佛教的金剛舞融入其中，使儀式性的表演更具觀賞性和教育性。2002年以來，由竹慶寺自行投資，恢復(fù)建立了寺院格薩爾羌姆表演團體，其傳承人今有元登曲卓、洛戎曲杰等②非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目申報書《德格藏戲》，甘孜州德格縣文化館制作，2007年4月。。又有說法，稱格薩爾羌姆的產(chǎn)生跟修建竹慶寺的寧瑪派大活佛白瑪仁真有關(guān)，他是五世達賴的弟子③何永斌，周吉輝等.四川民族地區(qū)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)［M］.四川大學(xué)出版社，2009:121.。白瑪仁真建立竹慶寺后，一天晚上夢見格薩爾王讓他組織喇嘛表演史詩中的人物故事，由此產(chǎn)生了“格薩爾羌姆”。寺院格薩爾羌姆演出，陣容龐大，場面莊嚴，平時表演要數(shù)十人一起跳，多的時候達180 人以上。從傳播范圍看，格薩爾羌姆起初是在寧瑪派寺廟中交流表演，后來逐步在其他教派寺廟中得到傳承和學(xué)習(xí)，影響面不斷擴大。在德格地區(qū)的57 座寺廟中，便有近20 座不同教派的寺廟表演格薩爾羌姆。從史詩說唱發(fā)展到格薩爾羌姆再到格薩爾藏戲，影響日增，名聲越來越大。

2009年6月，第二屆中國成都國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)舉辦，開幕式上有來自色達縣的格薩爾藏戲。經(jīng)四川省推薦而列入國家級非遺名錄的，有德格藏戲，也有色達藏戲。色達縣位于甘孜州西北部，地處兩省三州（四川省的阿壩州、甘孜州，青海省的果洛州）六縣（阿壩州的壤塘，甘孜州的甘孜、爐霍、石渠，果洛州的達日、班瑪）結(jié)合部，全縣平均海拔4127 米。如今，當?shù)亟ㄓ懈袼_爾文化藝術(shù)中心，廣場寬大，建筑氣派。色達藏戲是安多藏戲在康區(qū)的延續(xù)發(fā)展，其吸收了民間歌謠、舞蹈與說唱元素，并在寺院樂舞基礎(chǔ)上從安多、西藏乃至漢地戲劇及歌舞中汲取藝術(shù)營養(yǎng)，形成自身特色。北派藏戲主要流傳在多康地區(qū)，甘南拉卜楞寺乃北派藏戲的濫觴地，其創(chuàng)始人是第五世嘉木樣協(xié)巴·丹貝堅贊，四川甘孜人，1920年他被確認為第四世嘉木樣協(xié)巴轉(zhuǎn)世靈童，其圓寂于1947年。隨后，原色達縣智欽寺活佛多智·仁真單比堅贊率25 名僧人前往拉卜楞寺學(xué)習(xí)藏戲，他是北派藏戲第二代傳人。1981年，以色達縣班瑪·塔洛仁波切為首的一批格薩爾研究者和藏戲藝人，將《格薩爾》史詩移植到藏戲中，搬演在舞臺上。作為格薩爾藏戲的倡演者，1936年出生的塔洛仁波切自幼在寺院學(xué)習(xí)藏戲而成為“北派藏戲的第三代繼承人”①四川省甘孜州文化局、甘孜州格薩爾辦公室.史詩的家園——格薩爾故里文化遺產(chǎn)擷珍［M］.北京:中國文史出版社,2007：163.，年事已高的他亦被列入國家級非遺代表性傳承人搶救性記錄名單。據(jù)當?shù)亟榻B，色達格薩爾藏戲的演員一般在20 人左右即可演出，但道具復(fù)雜，一場藏戲甚至有可能用到上千件道具和服飾，演出場面壯觀，甚受民眾喜愛。如今，在色達新建的格薩爾文化藝術(shù)中心，有對格薩爾藏戲及藝人的專題介紹；由色達藏劇團編演的格薩爾戲劇，也曾亮相在州府康定的大劇場里，為藏戲研討會的代表們演出。

改革開放以來，民間劇團在中華大地上復(fù)興并成為不可忽視的文化景觀②有關(guān)情況，請參閱李祥林《中國戲曲的多維審視和當代思考》第二章“生存反思”，巴蜀書社2010年版。，這也見于川西北民族地區(qū)?！?0世紀80年代中期，甘孜州恢復(fù)的藏戲團為7個，到2003年，已經(jīng)發(fā)展到數(shù)十個，據(jù)色達縣統(tǒng)計，該縣業(yè)余藏戲團遍布各鄉(xiāng)，已從1 個發(fā)展到26 個?！雹蹢罴毋?四川省甘孜藏族自治州藏戲及寺廟神舞面具調(diào)查［J］.康定民族師范高等專科學(xué)校學(xué)報,2006(01):1-7.色達藏戲團在1949年成立，“1980年2月，在縣各級領(lǐng)導(dǎo)支持下，為滿足群眾需要，劇團先后排演了根據(jù)藏族史詩《格薩爾王傳》改編的神話故事劇《賽馬登位》《取阿里金庫》《地獄救妻》”等④《中國戲曲志·四川卷》編輯部.中國戲曲志·四川卷［M］.中國ISBN 中心出版，1995:413.，在音樂唱腔、演出程式方面既承襲安多藏戲的特點又融入本地的曲藝、舞蹈元素，從而在安多藏戲中別具一格。多年來，色達藏戲團積極創(chuàng)作演出，陸續(xù)將英雄史詩中的《賽馬登位》《地獄救妻》《取阿里金窟》《嶺國七勇將》等部改編為藏戲并搬上舞臺。1986年后，該團先后應(yīng)邀到西藏、青海、甘肅、浙江、廣西和本省的九寨溝、成都等演出近萬場，觀眾上百萬人次。2005年，色達藏戲團赴波蘭參加扎柯龐勒國際民俗節(jié)，捧回五項大獎；2007年，該團應(yīng)邀赴英國巡演（甘孜州有名的格薩爾說唱藝人阿尼這次也去了），再次以戲劇形式向異邦觀眾展示格薩爾文化的不朽魅力，贏得好評。不僅如此，色達藏劇團先后在青海黃南州澤庫縣，果洛州班馬、甘德、久治縣，阿壩州金川、壤塘縣，甘孜州丹巴縣莫斯卡鄉(xiāng)、新龍縣中學(xué)、道孚縣玉柯鄉(xiāng)、省藏校、甘孜縣大塘壩，以及本縣的年龍寺、洞卡寺、旦吉寺、洛若寺、向陽鄉(xiāng)等組建了16 個藏戲團，并且定期派出編導(dǎo)人員巡回指導(dǎo)、輔導(dǎo)當?shù)夭粩嗵岣?。青海果洛首個格薩爾藏戲業(yè)余演出團，即是上個世紀80年代初甘德縣龍恩寺活佛班瑪?shù)毲巴拇ㄉ_了解藏戲演出，又請色達縣藏戲?qū)＜宜宓焦寰唧w指導(dǎo)后建立起來的。

活躍在安多草原的色達藏戲團（色達格薩爾藝術(shù)中心，李祥林攝影）

格薩爾戲劇在立足本體的基礎(chǔ)上也在汲取其他元素中不斷發(fā)展壯大。色達縣將格薩爾藏戲從廣場劇變成舞臺劇，編導(dǎo)根據(jù)人物角色設(shè)計了簡明生動的對白、富于變化的唱腔和富有特色的服飾，并在史詩說唱基礎(chǔ)上將本民族歌舞、體育、服飾等民俗元素融入，使之成為活潑明快、戲劇性強、適應(yīng)面廣的新型藏戲。不僅如此，著眼中華民族共同體內(nèi)部的族群交往和文化傳播，“色達格薩爾藏劇是民族文化交流的結(jié)晶。它在表演程式和樂器方面大膽地吸取了京劇、川劇和秦腔的一些東西，并加以本土化改造，以豐富其表演藝術(shù)。在色達格薩爾藏劇身上，生動地體現(xiàn)了中華各民族在文化上‘你中有我，我中有你’的‘多元一體’關(guān)系和藏漢民族長期互相學(xué)習(xí)、親密一家的水乳交融關(guān)系”①非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目申報書《色達藏戲》，四川省色達縣文化館制作，2007年4月。。甘孜州地處民族交流頻繁的走廊上，“你中有我，我中有你”的族群文化互嵌、交融在川西北藏區(qū)多見，并通過日常生活及文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)出來。

操藏語安多方言的安多區(qū)包括甘肅甘南州，青海黃南、果洛州、環(huán)青海湖地區(qū)，四川阿壩州北部和甘孜州色達縣?！鞍捕嗖貞蛟?0世紀50年代傳遍了安多草原。1958年民主改革，寺院解體，那些返鄉(xiāng)自食其力的僧侶、編導(dǎo)，將安多藏戲帶到了民間，于是出現(xiàn)了僧俗混演的民間藏戲演出隊?！雹邳S新初.阿壩文化史［M］.四川民族出版社，2006:276.在阿壩藏族羌族自治州，如研究者言，“安多藏戲被帶到民間后，其唱腔加進了民間小調(diào)、草地山歌及說唱音樂。樂隊也加進了嗩吶、蟒筒和羊皮三弦，極大的豐富了戲劇的表現(xiàn)力。劇目也由過去的兩個增加到十多個，若爾蓋納摩鄉(xiāng)藏戲團和壤塘桑龍藏戲團還將藏族英雄史詩《格薩爾王傳》中曲目《賽馬登位》《江嶺大戰(zhàn)》《地獄救母》等改編為安多藏戲進行演出，所使用的唱腔采用格薩爾說唱專用唱腔與安多藏戲唱腔相結(jié)合的方式進行表演，深受廣大農(nóng)牧民歡迎”。又說：“若爾蓋草原正在把世界最長的史詩——藏族的文學(xué)寶庫《格薩爾王傳》一部接一部地搬上舞臺，變?yōu)椴貞蜻B續(xù)劇，目前已出現(xiàn)了《賽馬登位》《降魔伏妖》《征服大食》《門嶺之戰(zhàn)》《霍嶺大戰(zhàn)》等系列劇目。壤塘縣藏戲團編創(chuàng)、演出了《地獄救母》，寫格薩爾大鬧地獄，戰(zhàn)勝閻王，情節(jié)驚險離奇；阿西牧村的業(yè)余編導(dǎo)們獨出心裁，大顯身手，把《賽馬》的功夫編為馬背表演，把草原作天然舞臺，虛實結(jié)合……”③劉志群.我國四川藏戲在現(xiàn)當代的重新崛起和發(fā)展繁榮［J］.西藏藝術(shù)研究,2009(02):4-12.在首批阿壩州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，戲劇類有“格薩爾藏戲”，是由紅原縣色地鄉(xiāng)茸塔寺申報的；2016年12月3日，在該縣麥洼鄉(xiāng)又有藏戲《格薩爾王》專場匯演，劇目包括《格薩爾王調(diào)兵遣將》《格薩爾王-阿達娜姆》 等，3000 多名觀眾是來自川、甘、青結(jié)合部的牧民。2016年夏天在壤塘縣，我們還有幸觀賞了鄉(xiāng)村幼兒園孩子演出格薩爾戲。

若爾蓋縣有紅星鄉(xiāng)業(yè)余藏戲團，“1978年3月8日該團演出了《霍嶺大戰(zhàn)》，轟動了全縣和川、甘邊界”④《中國戲曲志·四川卷》編輯部.中國戲曲志·四川卷［M］.中國ISBN 中心出版，1995:439.，改編者是若爾蓋·尼瑪。壤塘方面的代表人物是俄旺旦真，經(jīng)他改編的格薩爾藏戲，“演出形式新穎，演員們騎著真馬，手拿真刀真槍，往返馳騁于草原上”⑤楊海青.阿壩州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集錦［C］，阿壩州政協(xié)文史和學(xué)習(xí)委員會編印，2010:209.。演員裝扮引人矚目，以壤塘縣業(yè)余藏戲團演出的《霍嶺大戰(zhàn)》為例，劇中格薩爾王頭戴帥盔，頂插黃、紅、藍三色勝利寶幡和黃、紅、藍、綠四色小旗，身穿金黃色繪有藍色云龍紋樣的將軍服，頸系紅色圍脖，一枚明鏡護胸，背插黃、紅、藍、白四旗，下身著虎頭、金輪腿靠，腳登彩靴，面部為油彩妝，唇上勾曲線形胡須，形象英武威嚴①阿壩州地方志編委.阿壩藏族羌族自治州志［M］.巴蜀書社，1992:82-83.。關(guān)于格薩爾史詩說唱的音樂構(gòu)成，有論者指出：“眾所周知在安多方言區(qū)內(nèi)，藏傳佛教以黃教為主，而黃教寺院是禁止僧侶演唱格薩爾的，到目前為止調(diào)查到的只有阿壩州的‘桑龍寺’（壤塘縣境內(nèi)），它屬于藏傳佛教寧瑪派。該寺的活佛昂望旦增將格薩爾史詩中的《霍嶺大戰(zhàn)》改編成安多藏戲進行演出，但該戲的唱腔均系民間演唱格薩爾的專用唱腔，被原封不動地搬上舞臺，并無一首唱腔是誦經(jīng)調(diào)，且除了戲劇劇目之外，該寺并不單獨演唱格薩爾。”②馬成富.〈格薩爾王傳〉的音樂構(gòu)成［A］.藏族英雄史詩與神歌〈格薩爾〉研究［C］.四川人民出版社，2000.不過，據(jù)知情者告知，在青海果洛州，黃教寺院也演格薩爾戲；在四川，甘孜寺演出格薩爾戲有名，該寺是甘孜州最大的格魯派寺院③前一情況是2012年7月在內(nèi)蒙古首府參加中國藝術(shù)人類學(xué)年會時，青海民族大學(xué)教授曹婭麗告訴筆者的；后一情況是2013年3月，西南民族大學(xué)教授楊嘉銘與筆者赴理縣參加羌族村寨的“夬儒節(jié)”時聽他講的。。此外，法國學(xué)者石泰安在《西藏史詩和說唱藝人》中也指出：“說唱這部史詩是一種宗教行為（鮑塔寧，1899年，第85 頁），它具有庇護保佑作用（大衛(wèi)-妮爾，1931年，第18 頁），并伴以殯葬儀軌（羅列赫，1942年，第286頁）。被喇嘛教（寧瑪巴教派，甚至是格魯派，即紅帽和黃帽派，見羅列赫，1942年，第286 頁）接受之后，格薩爾于其中被作為戰(zhàn)神對待。”④［法］泰安著，耿昇譯.西藏史詩與說唱藝人［M］.中國藏學(xué)出版社，2012:9-10.可見，關(guān)于格薩爾藏戲的演出情況，在藏族地區(qū)不可一概而論。2012年7月我們赴阿壩縣、紅原縣等草地牧區(qū)考察藏族文化，一路上阿壩州民協(xié)主席馬成富又多次談及當?shù)馗袼_爾藏戲的唱腔特點及演出習(xí)俗，他還談到在紅原有區(qū)別于戲曲化形式的演述格薩爾英雄事跡的歌舞劇。也許，不同地區(qū)和不同教派對演唱格薩爾的具體規(guī)定和要求有差異，但格薩爾戲劇在德格藏戲和安多藏戲中出現(xiàn)的事實本身，讓人感受到藏族民眾對民族英雄的熱愛之情以及英雄史詩《格薩爾王傳》穿越時空的巨大魅力。

如今，格薩爾藏戲有寺院、廣場、舞臺等類型。從表演形式看，或曰：“格薩爾藏戲分四大類，一是歷史較長的寺院格薩爾樂舞；二是具有傳統(tǒng)藏戲特征的格薩爾藏戲；三是馬背格薩爾藏戲；四是現(xiàn)代格薩爾藏戲。”⑤益邛.藏戲與〈格薩爾〉［N］.甘孜日報，2014年5月19日.如今，格薩爾舞臺戲劇在安多藏區(qū)屢見搬演，其藝術(shù)形式也多樣化。在黃河源頭，青海玉樹州文工團1979年編排了以格薩爾為題材的《出征》，1981年編排了《漢地茶宗》《達色施財》 等歌舞?。?984年，海南州文工團編排了《霍嶺之戰(zhàn)》，并到京、滬等地巡回演出；1992年，青海省京劇團將《格薩爾》搬上京劇舞臺，大開觀眾眼界；2003年，海南州民族歌舞團根據(jù)《姜嶺之戰(zhàn)》改編了《姜國王子》，此乃該團繼《霍嶺大戰(zhàn)》后再次將格薩爾故事以歌舞劇形式搬上舞臺。凡此種種，不一而足。

三

英雄格薩爾的故事深入人心，格薩爾藏戲在川西北區(qū)域流傳還有若干線索可尋。目前在甘孜州德格縣境內(nèi)，寧瑪派之外其他教派寺廟也在演出格薩爾戲，是期待更多研究的文化現(xiàn)象。竹慶寺自不待言，此外，尚有協(xié)慶寺、岔岔寺、日照寺、本尼寺、滿金寺、丁青寺、絨戈寺、門扎寺、龔埡寺、多扎寺、腰色寺、嘎托寺。這十多座寺院，分別屬于本教以及藏傳佛教的寧瑪、薩迦、噶舉派，如協(xié)慶寺亦在寧瑪派六大道場之列，丁青寺乃康區(qū)規(guī)模最大、教權(quán)尤高的苯波教祖寺。這些寺院的僧眾以戲劇形式搬演格薩爾英雄事跡，或在藏歷新年初，或在夏秋時節(jié)。“在各劇目的演出中，除陪舞者外，其余所有角色，諸如嶺·格薩爾王、三十員大將、十三畏爾瑪戰(zhàn)神、珠牡以及其他女士，均戴面具?！雹贄罴毋?四川省甘孜藏族自治州藏戲及寺廟神舞面具調(diào)查［J］.康定民族師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報,2006(01):1-7.頌揚英雄格薩爾的戲劇，為藏族民眾喜聞樂見。

2012年秋，“格薩爾故里行” 學(xué)術(shù)考察活動在甘孜州舉行。9月25日，在傳說格薩爾王誕生的阿須草原上，岔岔寺的女尼們穿上戲裝，為參加考察的專家學(xué)者及當?shù)厝罕姭I上一場格薩爾戲，讓大家耳目一新。有媒體報道稱，此乃目前藏區(qū)唯一由尼姑演出的格薩爾藏戲。阿須草原距德格縣城200 多公里，海拔4000 米左右。岔岔寺（差差寺、查查寺）是阿須草原上有較大影響的噶舉派寺院，由甘珠大師創(chuàng)建。該寺有覺姆（女尼）修行院。寺院演戲之于噶舉派可謂源遠流長，歷史上香巴噶舉的高僧唐東杰布就是對藏戲形成有重大貢獻者，民間奉之為“戲神”。如今，岔岔寺搬演的格薩爾藏戲也名聲在外。藏族學(xué)者降邊嘉措在其博客中撰文談到格薩爾文化的多樣態(tài)發(fā)展時，就指出愛國愛教的高僧大德也熱心于弘揚格薩爾文化，如德格縣查查寺的寺主巴迦活佛對《格薩爾》文化情有獨鐘，在他主持下，早在20世紀80年代初就開始恢復(fù)和重建在十年“文革”時期遭到破壞的格薩爾廟，并且在原有基礎(chǔ)上建設(shè)格薩爾博物館；巴迦活佛自籌資金，在德格縣委、縣政府支持下，在傳說是格薩爾誕生地的阿須草原建造了宏偉的格薩爾塑像。他還談到，該寺有以僧人為主的藏戲團，演出的劇目絕大多數(shù)都取材于《格薩爾》，如《英雄誕生》《霍嶺大戰(zhàn)》等；不僅如此，在阿須草原還有一個尼姑寺，巴迦活佛組織她們演唱《格薩爾》藏戲。他談到，過去尼姑是不能登臺表演的，如今在巴迦活佛帶領(lǐng)下，解放思想，尼姑也登臺演唱，把《格薩爾》引進佛教文化活動。如今在英雄誕生的阿須草原上，由女尼演出格薩爾藏戲，意義非同尋常。在川西北藏區(qū)，這種現(xiàn)象并非是孤立的。有人談到甘孜縣藏戲團在排演傳統(tǒng)劇目過程中“吸收當?shù)孛窀琛⑸礁枞苋氤弧睍r，就指出“特別是改過去喇嘛寺演出時男扮女角的陳習(xí)為女扮女角”②周翔飛.甘孜州現(xiàn)存藏戲流派考略［J］.四川戲劇,2007(06):25-28.。

即將上場演出格薩爾戲的藏族孩子們（壤塘縣茸木達鄉(xiāng)，2016年8月李祥林攝影）

女尼演藏戲，在阿壩藏族羌族自治州亦見。曾有記者在距該州阿壩縣城4 公里的四洼鄉(xiāng)尼姑寺，把前一年莫郎節(jié)在此拍攝的尼姑演藏戲的影像給尼姑們看，鏡頭中的尼姑們都經(jīng)過喬裝打扮，有藏王、衛(wèi)士、大臣等造型，服裝色澤明艷，幾乎都是女扮男裝，她們很快就認出了自己。2016年8月在壤塘縣，我們觀看了鄉(xiāng)鎮(zhèn)幼兒園10 多位孩子們演出《賽馬稱王》，其中飾演格薩爾大王的就是一位身著盔甲、扮相帥氣的女孩子，她身邊好幾位扮演大將者亦然。由孩子們傳承、演出格薩爾戲，今已成為當?shù)氐奈幕?。已故西南民大教授楊嘉銘曾多次對筆者談起2002年他在丹巴縣莫斯卡村觀看格薩爾藏戲，說村民演出場面令他感動，劇目為《賽馬登位》等，村里的劇團是在活佛主持下建立的。丹巴縣位于甘孜州東部，南及東南與康定縣交界，東與阿壩州小金縣接壤，這里是嘉絨文化的發(fā)祥地之一，也是以藏、漢民族為主體的多民族聚居縣。如今，丹巴的藏寨及碉樓聞名遐邇，為中外研究者及游客所知。屬于丹東鄉(xiāng)所轄的莫斯卡是偏遠的牧業(yè)村寨，位于金龍大雪山旁，距縣城近百公里，最高海拔4300 米。金龍寺是村里最高大建筑，建于清道光年間，屬寧瑪派，首任活佛來自青海果洛，土登尼瑪是該寺第三世活佛，其后主持寺院的日穹活佛為現(xiàn)任。莫斯卡有康區(qū)著名的格薩爾彩繪石刻（已列入國家級非遺代表性項目名錄），是17世紀開始雕刻的，當?shù)剡€有格薩爾戲劇。相傳，金龍寺與藏族英雄格薩爾淵源深厚，第一任活佛將寺廟與信眾托付給了格薩爾保護，于是在藏歷年、蓮花生大師誕辰日等重大的日子，村民們要請出華麗的劇裝，演出格薩爾藏戲以示紀念。金龍寺外的四方大院是開放式的演出場地，當?shù)剡€為此建有一個小型劇場。不過，莫斯卡村搬演格薩爾戲的時間較遲，是從德格學(xué)習(xí)來的。2011年11月在成都舉辦的德格八邦寺唐卡展覽會上，楊嘉銘教授同筆者談起莫斯卡村民演出的格薩爾戲，特別指出了這點。由此看來，格薩爾戲劇在當下川西北藏族中，依然在不斷傳播和擴大影響。

《格薩爾》史詩作為藏族口頭文學(xué)作品，“自公元11 至12世紀開始在三江源為核心的青藏高原腹地形成后，不斷向外輻射，逐漸拓展到青藏高原以外的地區(qū)和民族中，在區(qū)域和地緣層面形成了格薩爾史詩流傳的‘核心區(qū)域’和‘輻射區(qū)域’兩部分，呈現(xiàn)出橫跨青藏高原、蒙古高原和帕米爾高原的一個巨大的史詩流傳帶。格薩爾史詩不僅在我國境內(nèi)的藏族、蒙古族、土族、裕固族、撒拉族、納西族、羌族、門巴族、珞巴族、普米族、白族、獨龍族、傈僳族中流傳，在境外的巴基斯坦巴爾蒂斯坦、印度的拉達克、尼泊爾、不丹、錫金、外蒙古、俄羅斯的卡爾梅克、布里亞特、圖瓦共和國等國家和地區(qū)也有流傳，成為一帶一路不同族群間文明對話、互鑒和人類文化創(chuàng)造力的重要例證”①諾布旺丹.讓通識讀物助力史詩促進人類文明對話、互鑒［A］.諾布旺丹.格薩爾史詩通識讀本——朝向地方知識的現(xiàn)代性闡釋［C］.中國社會科學(xué)出版社，2020.。著眼民族戲劇學(xué)，藏族人民搬演格薩爾王英雄事跡的戲劇，亦屬于藝術(shù)分類中的藏族戲劇范疇。目前，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在世界范圍興起，藏戲繼列入首批中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄之后又列入聯(lián)合國教科文組織公布的名錄，其價值越來越受到關(guān)注。有如格薩爾說唱之后誕生的格薩爾唐卡和格薩爾石刻，格薩爾藏戲在青藏高原東南緣出現(xiàn)，這本身就是《格薩爾》至今活態(tài)流傳的極好見證，它再度向世界表明了中國藏族這部偉大英雄史詩不衰的生命力。