王鴻宇

西方馬克思主義走向邏輯終結(jié)之后，在新的理論與歷史動向中演化出了新的理論形態(tài)，即后馬克思思潮、后現(xiàn)代馬克思主義和晚期馬克思主義。1張一兵：《西方馬克思主義之后：理論邏輯和現(xiàn)實嬗變——西方馬克思主義、后（現(xiàn)代）馬克思思潮和晚期馬克思主義》，《福建論壇》2000 年第4 期。隨之，批駁與突圍資本主義的解放進路，也發(fā)生了相應的變化，在諸多新的進路中具有代表性的有四條：以恩斯特·拉克勞（Einesto Laclau）和查爾特·墨菲（Chantal Mouあe）為代表的多元性進路，寄望于多元性的革命主體，試圖通過鏈接多元化的社會利益訴求來從事多元化的反抗資本主義社會的民主斗爭；以“事件哲學”為代表的偶然性進路，期待用偶然性的事件來打開歷史性的缺口；以自治學派為代表的“必然性”進路強，協(xié)調(diào)勞動與資本的二元對立，把從非物質(zhì)勞動生產(chǎn)出來的一般智力看作是工人自治反抗資本主義的內(nèi)在“必然”力量；重提“政黨政治”的新集體主義進路，則試圖通過“政黨”重新凝聚個體性力量，以此來反抗資本主義，但其所強調(diào)的政黨并不是真正的馬克思主義政黨。對這四條代表性進路進行介紹和梳理，不僅有助于我們?nèi)媪私馐澜珩R克思主義在當代西方新的發(fā)展趨向，同時也有助于我們在批判與反思中深刻感悟和把握馬克思主義的真理力量。

一、激進多元民主政治規(guī)劃：以拉克勞和墨菲為代表的多元性進路

拉克勞、墨菲在20 世紀80 年代的新形勢下所開創(chuàng)的激進多元民主政治規(guī)劃，無疑是當代西方左翼批駁與突圍資本主義的一條代表性進路，同時也正是因為這條進路的開啟，他們通常被看作是后馬克思主義的“旗手”，甚至是狹義的后馬克思主義的直接開創(chuàng)者，他們在1985 年合作出版的《領(lǐng)導權(quán)與社會主義的策略：走向激進民主政治》更是被看作是總結(jié)了后馬克思主義“所有主題和最終結(jié)論”的“完美的范型”。1周凡：《后馬克思主義概念的發(fā)生學探察》，周凡、李惠斌主編：《后馬克思主義》，中央編譯出版社，2007 年，第31～32 頁。為了深入理解拉克勞、墨菲提出的“多元性”進路，我們有必要先了解他們提出該進路的歷史性語境，即20 世紀80 年代的新形勢之“新”在何處。

對此，我們可以從政治、經(jīng)濟和文化這三個方面進行分析和說明。具體來說，首先，在政治方面，1968 年發(fā)生在法國的“五月風暴”標志著傳統(tǒng)工人運動或階級革命向新社會運動的過渡，即斗爭的出發(fā)點從剝削轉(zhuǎn)向“異化”，斗爭主體從階級變?yōu)楦鞣N邊緣群體，斗爭的形式與場域也多樣靈活，諸如占領(lǐng)街道、集會等。2孫亮：《西方“新社會運動”的出場、特點及其局限》，《山東社會科學》2015 年第7 期。20 世紀80 年代崛起的新自由主義，更是一個強調(diào)“個人至上”的“微粒”時代。其次，在經(jīng)濟方面，20 世紀80 年代，資本主義生產(chǎn)方式從“高度組織化”的福特制開始向精益化“彈性生產(chǎn)”的后福特制轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)制造業(yè)工人數(shù)量大幅下降，“白領(lǐng)”工人人口迅速擴大，消費社會的興起更是使整個資本主義社會主體不再鎖定在工人階級這個“普遍主體”上，而是彌散在學生、環(huán)保者、同性戀者、反戰(zhàn)者以及失業(yè)者等邊緣人群上。3楊耕：《后馬克思主義：歷史語境與多重邏輯》，《哲學研究》2009 年第9 期。最后，在思想文化方面，20 世紀80 年代總體上屬于后現(xiàn)代主義的時代氛圍。后現(xiàn)代主義反“宏大敘事”，強調(diào)多元、差異和斷裂。簡言之，多元文化主義是這個時代的基本主張。

正是在這樣的時代背景下，拉克勞和墨菲認為，現(xiàn)代資本主義社會相比于馬克思所處的時代已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化，馬克思對資本主義社會現(xiàn)實的理解在當代失效了，或者說“在當代資本主義現(xiàn)實與馬克思主義理論范疇能夠合法包容的東西之間存在著日漸擴大的裂痕”，為了縫合裂縫或重新激活馬克思的范疇，就必須依據(jù)新的時代問題重新理解馬克思主義，而這“必然包含對其理論核心范疇的解構(gòu)”。4[英]恩斯特·拉克勞、[英]查爾特·墨菲：《領(lǐng)導權(quán)與社會主義的策略：走向激進民主政治》，尹樹廣、鑒傳今譯，黑龍江人民出版社，2003 年，第二版序言第2～4 頁。正是打著“重新激活馬克思”的幌子，拉克勞和墨菲開始解構(gòu)經(jīng)典馬克思主義的核心范疇和基本論題，他們直接將解構(gòu)的重錘落在馬克思一經(jīng)得到就用于指導其研究工作的“總的結(jié)果”，尤其是經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑這個建筑學隱喻上，他們將之指責為一種散發(fā)著基礎(chǔ)主義和還原論傾向的經(jīng)濟主義，是“本質(zhì)主義的最后堡壘”。為了否認經(jīng)濟基礎(chǔ)對上層建筑的決定作用，拉克勞和墨菲直接將列寧領(lǐng)導的十月革命曲解為“政治斗爭”的結(jié)果。他們說，按照列寧主義的做法，“必定能夠得出這樣的結(jié)論：并沒有一個先驗地決定矛盾將以這種或那種方式得到解決的基本原理。它的結(jié)果本質(zhì)上將取決于政治斗爭”，而一旦政治被放在了優(yōu)先于經(jīng)濟的地位，“革命結(jié)果并不僅僅是潛在經(jīng)濟進程的上層結(jié)構(gòu)性結(jié)果，那么，政治主體，這一結(jié)構(gòu)的代理人，就不再可能被構(gòu)想為基礎(chǔ)的邏輯的簡單產(chǎn)物?！?[英]恩斯特·拉克勞、[英]查爾特·墨菲：《社會主義戰(zhàn)略，下一步在哪？》，周凡、李惠斌編：《后馬克思主義》，中央編譯出版社，2007 年，第55～56 頁。我們知道，在馬克思那里，生產(chǎn)關(guān)系中處于不同地位的利益群體形成相應的階級，或者說社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)是階級形成的現(xiàn)實基礎(chǔ)。據(jù)此來看，拉克勞和墨菲在否認經(jīng)濟基礎(chǔ)的決定性作用之后，進而拋棄馬克思的階級概念也就是“順水推舟”的事情了。

借助于?？碌脑捳Z（discourse）理論和維特根斯坦的語言哲學，拉克勞和墨菲認為，不存在由歷史利益定位的階級立場，只存在話語結(jié)構(gòu)中的“主體立場”。因而，主體立場“帶有所有話語的開放性特征，結(jié)果，在封閉的差異體系中不同立場不可能完全被固定”。2[英]恩斯特·拉克勞、[英]查爾特·墨菲：《領(lǐng)導權(quán)與社會主義的策略：走向激進民主政治》，尹樹廣、鑒傳今譯，黑龍江人民出版社，2003 年，第128 頁，第215 頁。正是在這個地方，拉克勞、墨菲又進一步改造性地引入了阿爾都塞的“多元決定”概念、葛蘭西的“領(lǐng)導權(quán)”（霸權(quán)或文化霸權(quán)）理論以及拉康的不可能的實在觀，他們認為，雖然主體具有不同的話語立場，每一個話語立場都無法從根本上把自己的立場強化為普遍立場，主體立場的分散也不能得到解決，尋求縫合（suture）社會更是毫無可能，但這并不妨礙在分散的話語立場之間建立某種“鏈接”（articulation）3關(guān)于鏈接（articulation）概念的定義，拉克勞和墨菲給出的解釋是，“我們把任何建立要素之間關(guān)系的實踐稱之為鏈接，那些要素的同一性被視為鏈接實踐的結(jié)果。來自鏈接實踐的結(jié)構(gòu)化總體，我們稱之為話語。不同的立場只要在話語之中得以鏈接，我們可稱之為因素，相反，我們稱任何沒有被話語鏈接的差別為要素（elements）。”參見[英]恩斯特·拉克勞、[英]查爾特·墨菲：《領(lǐng)導權(quán)與社會主義的策略：走向激進民主政治》，尹樹廣、鑒傳今譯，黑龍江人民出版社，2003 年，第114 頁。，從而使得霸權(quán)接合成為可能。

這樣一來，反對資本主義社會的斗爭也就變成了話語立場的“多元決定”與大眾民主式的永恒對抗，哪個群體能夠成為政治行動的領(lǐng)導者，完全取決于這一群體能否用話語成功地把其他群體匯聚到自己的陣營下面，建立特定的利益聯(lián)盟，但成功召集的領(lǐng)導者并不因此就成為更優(yōu)越的群體，“霸權(quán)總是等同的”，任何一類群體都有資格成為領(lǐng)導者，即使是在霸權(quán)結(jié)合中，所有群體也都是等同的或?qū)Φ鹊?。總之，拉克勞、墨菲提出的“走向激進民主政治”將民主理念貫穿政治斗爭始終，試圖通過鏈接或協(xié)調(diào)多元化的社會利益訴求來從事多元化的反抗資本主義社會的民主斗爭。也正是在這個意義上，他們說：“在激進民主持有的多元論情形中，多樣化已經(jīng)轉(zhuǎn)變成多元性了，因為每個不同的要素以及標準不再是超越它們的總體的表達。”4[英]恩斯特·拉克勞、[英]查爾特·墨菲：《領(lǐng)導權(quán)與社會主義的策略：走向激進民主政治》，尹樹廣、鑒傳今譯，黑龍江人民出版社，2003 年，第128 頁，第215 頁。

二、彌賽亞式的解放愿景：以“事件哲學”為代表的偶然性進路

現(xiàn)代哲學思想明顯呈現(xiàn)出事件哲學的轉(zhuǎn)向，由此，事件（event）概念不僅變得普遍，而且還成為當代歐陸思想關(guān)注的主要范疇。在不過一個多世紀的時間里，“事件”就經(jīng)歷了從早期醞釀到形成高潮以及各種新變的精彩的理論旅行。1參見劉陽：《事件思想史》，華東師范大學出版社，2021 年，第1～11 頁。但無論是事件哲學的理論溯源，還是內(nèi)部差異，抑或是最新進展，都不是在此關(guān)注的重點，本文之所以提及和探討事件哲學，只是為了弄清事件思想對當代西方左派思想家批駁與突圍資本主義進路的影響。因此，關(guān)于事件哲學的具體內(nèi)容無需過多展開而只需知曉事件哲學的核心架構(gòu)，便足以解決和應付本文的主要理論任務(wù)。

齊澤克對事件概念的基本屬性有一個準確判斷：“事件總是某種以出人意料的方式發(fā)生的新東西，它的出現(xiàn)會破壞任何既有的穩(wěn)定架構(gòu)?！?[斯洛文尼亞]齊澤克：《事件》，王師譯，上海文藝出版社，2016 年，第6 頁?？梢姡录哂信既恍?、獨特性（singularity）與破壞性的基本特質(zhì)，偶然出現(xiàn)的獨特事件具有破壞現(xiàn)有一切秩序的力量，事件出現(xiàn)之前與之后的社會政治、經(jīng)濟、文化架構(gòu)完全不同，甚至是絕對斷裂的。與此同時，這也就意味著并不是人類社會歷史中發(fā)生的任何事情都能夠稱得上是“事件”，而只有影響或者改變?nèi)祟惿鐣v史進程的事件才是“真正的”事件。當然，即便事件未能實際改變歷史，也會如尼采所說，它如同一道明亮奪目的閃電一般劃破慣常的黑夜長空，在人們習以為常的意識形態(tài)或生活模式上撕開一道裂縫，“觸動”著人們?nèi)ブ匦滤伎己兔鎸却娴囊磺小Q言之，由事件可以引出思考世界歷史的新的架構(gòu)。因此，從認識論方面來看，事件是我們慣常認識結(jié)構(gòu)和框架無法消化的硬核，它已經(jīng)溢出了現(xiàn)有的知識體系，需要我們建構(gòu)和布置新的認識架構(gòu)與存在場域來予以安放和吸收事件所帶來“創(chuàng)傷”。當然，這些因事件而生的新場域又會成為被新的事件所打破的舊狀態(tài)，歷史或事物正是在事件的“裂變”中不斷前進與發(fā)展的。

“事件”概念所內(nèi)含的革命性和斷裂性及其所能夠釋放出的破壞歷史連續(xù)性和現(xiàn)存秩序穩(wěn)定性的力量，注定會使其成為孵化革命理論的天然溫床，自然也會受到苦于無法找到打破資本主義統(tǒng)治秩序的西方左翼知識分子的青睞。然而在諸多提倡事件哲學的左派知識分子中，有一位思想家顯得格外引人注目，那就是當代法國哲學家巴迪歐，他的事件思想在當今國內(nèi)外思想界及眾多思想文化領(lǐng)域都產(chǎn)生了一定影響，甚至現(xiàn)在人們一提到事件哲學，便馬上會聯(lián)想到巴迪歐。巴迪歐基于復雜的后康托爾集合論和拉康精神分析學說，以“炫技”般的數(shù)字論證推導和探討了事件“相對于它屬于情勢而言的不可確定性”，并由此得出了一系列醒目結(jié)論。34 [法]阿蘭·巴迪歐：《存在與事件》，藍江譯，南京大學出版社，2018 年，第241 頁，第220 頁。

撮要而論，“情勢”（situation）一詞是指事物的狀態(tài)，它表示所有展現(xiàn)出的“多”（multiple）。然而，在情勢中總存在只能被展現(xiàn)而無法被再現(xiàn)的“獨特項”，也就是說無法對獨特項進行計數(shù)為一（compte-pour-un）的操作。相對于情勢或自然情勢，包含獨特項的情勢，被巴迪歐稱之為“歷史情勢”4。在歷史情勢中，獨特項通常被看作是“非在”（in-existant），而正是這個空位構(gòu)建了事件發(fā)生的場域，巴迪歐稱之為“事件位”（evental Sites）1[法]阿蘭·巴迪歐：《存在與事件》，藍江譯，南京大學出版社，2018 年，第217 頁。，處于事件位的、既有的社會歷史結(jié)構(gòu)框架無法消化的獨特項，必然會在某個特定歷史時刻現(xiàn)身或者說從情勢中“溢出”，即發(fā)生事件。事件是對既往結(jié)構(gòu)的絕對打破，它呼喚構(gòu)建新的普遍結(jié)構(gòu)和秩序，而這又依靠忠誠于事件的主體的努力。

巴迪歐這種將事件與主體聯(lián)系起來考察的思路，導致他建構(gòu)起了依靠偶然性的革命主體理論和解放政治學，從而對資本主義的破除與共產(chǎn)主義的追求也就相應地變成了一種對事件的永恒性祈盼。在這樣的情況下，巴迪歐甚至將共產(chǎn)主義僅僅看作是一種假設(shè)或觀念，而不是一種由馬克思歷史辯證法與政治經(jīng)濟學論證出的科學的、固定的事實。這樣，近乎宗教般的神秘信仰也就在這里盡顯無疑了，忠誠于共產(chǎn)主義觀念和偶然性事件的主體也就成為了一種圣保羅般的基督徒，而且還是一種處于分散狀態(tài)的主體，他們只有在事件出現(xiàn)時才會結(jié)合為主體，一旦事件結(jié)束便再次消失在社會歷史之中。因此，法國哲學家弗朗索瓦·拉呂埃勒（Fran?ois Laruelle）批判巴迪歐不僅致使主體只具有暫時身份，而且還陷入到了分散狀態(tài)的不幸境地。2Fran?ois Laruelle, Anti-Badiou: The Introduction of Maoism in Philosophy, Bloomsbury, 2013, p. 52.

由此可見，在巴迪歐的事件哲學這里，不僅共產(chǎn)主義成為一種觀念或假設(shè)，而且革命主體也變得稀缺和不穩(wěn)定。即使觀念是肯定性的，主體仍是存在的，但由于過于抬高偶然性的事件，導致一切都失去了堅實基礎(chǔ)，充滿了不確定性。實際上，這是所有強調(diào)“事件”的左翼政治學的“通病”，例如在吉奧喬·阿甘本（Giorgio Agamben）筆下，共產(chǎn)主義雖是一個“來臨中的共同體”，但至于何時能夠真正地到來，則仍是一個偶然性的事件。由此觀之，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中所高聲疾呼的共產(chǎn)主義，已經(jīng)被巴迪歐、阿甘本等人悄然畸變?yōu)橐环N彌賽亞型的共產(chǎn)主義。這樣，人們只能等待著彌賽亞式的降臨，任由偶然性始終出場，始終駐足于永恒的偶然性之中，對資本主義社會的突圍行動，也始終只能處于“伺機而動”，蟄伏于對事件的期待中，而“烏托邦就是事件的風景”。3Giorgio Agamben, The Coming Community, Mineapolis: The University of Minnesota Press, 1993, p. 103.

三、“一般智力的起義”：以自治主義為代表的“必然性”進路

在當代整個西方左派中，意大利自治主義馬克思主義（Autonomist Marxism）是一個頗具特色的流派。他們通過強調(diào)資本與勞動的徹底分離與對抗，以及工人的自治運動，憑借著“大眾主體政治學”所帶來的樂觀態(tài)度，探尋了一條與強調(diào)“偶然性”迥然不同、突出“必然共同性”或“絕對內(nèi)在性”的新的革命路徑。

意大利馬克思主義的自治主義傳統(tǒng)，在實踐筑模上，最早可以追溯到1920 年代廣泛發(fā)生在意大利工廠中的工人自發(fā)的罷工斗爭和自我管理活動，而從理論構(gòu)境來說，則可以溯源至拉涅羅·潘齊耶里（Raniero Panzieri）、馬里奧·特隆蒂（Mario Tronti）、羅馬諾·阿爾科蒂（Romano Alquati）那里。二戰(zhàn)結(jié)束后，面對日益被資產(chǎn)階級政府壓制和架空的意大利共產(chǎn)黨，潘齊耶里等人逐漸開始關(guān)注工人的自我聯(lián)合和自治運動，并創(chuàng)辦了與意大利“正統(tǒng)”馬克思主義思想綱領(lǐng)不同的、主要以“工人自治運動”為主題的革命性雜志《紅色手冊》（Quaderni Rossi），這個雜志既是一面旗幟，又是一個根據(jù)地，它將具有共同的實踐傾向和相似的思想架構(gòu)的激進思想家聚集到一起共同活動、集體發(fā)聲。由此，開啟了意大利的自治主義思潮。

在《紅色手冊》上，潘齊耶里等人批判以加爾瓦諾·德拉·沃爾佩（Galvano della Volpe）為主要代表的意大利“正統(tǒng)”馬克思主義者對馬克思主義理論的研究，只是純粹的文本考證，而沒有將其導入到現(xiàn)實的階級斗爭中去。在他們看來，馬克思主義屬于“永恒的批判領(lǐng)域”，研究馬克思主義就是為了讓其更加直面現(xiàn)實的工人運動，成為當下工人認識和批判“現(xiàn)實工廠的現(xiàn)實研究”。因此，他們要求回到馬克思，尤其是回到離資本主義社會和現(xiàn)代工廠生產(chǎn)“最近”的《資本論》，為此，潘齊耶里還將《資本論》翻譯為意大利文，并為青年學生和工人講授。

而就《資本論》的具體內(nèi)容而言，潘齊耶里則更為關(guān)注離工人“更近”的機器部分。在《資本論》第一卷的“機器與大工業(yè)”部分，馬克思指出，在工場手工業(yè)生產(chǎn)與機器生產(chǎn)之間有一個本質(zhì)的區(qū)別：在工場手工業(yè)中，單個工人必須用手工工具來完成特殊的局部活動，此時的工人是“手藝人”并根據(jù)技能熟練程度的不同被劃分為若干等級。而在機器生產(chǎn)中，“主觀的分工原則消失了”，整個生產(chǎn)過程按其本身的性質(zhì)被客觀地分解為各個組成階段。1《馬克思恩格斯全集》（第44 卷），人民出版社，2001 年，第437 頁。在這樣的情況下，由于主觀性和獨特性在生產(chǎn)過程中的消失，工人也開始普遍地受機器體系這個“專制君主”的奴役和排擠。西方很多左派思想家，諸如盧卡奇、馬爾庫塞等，正是從這個方面來理解和看待機器體系的，并由此引出對技術(shù)統(tǒng)治或異化的批判。

然而，潘齊耶里則不同，他在以往人們看到奴役的地方，看到了獲得自由的可能。在潘齊耶里的眼里，機器不僅有服務(wù)于資本主義的“被動”用途，而且還蘊藏著工人自主協(xié)作的主體維度。資本主義生產(chǎn)過程被高度客觀化和合理化，機器成為生產(chǎn)主導，不僅說明機器“穿透”勞動力，而且還意味著“內(nèi)外部相互依賴的紐帶增強了”，每個工人都是有機整體的一部分，換言之，工人整體間的實質(zhì)性協(xié)作關(guān)系，是機器生產(chǎn)的必要支撐，也正是在資本主義發(fā)展的節(jié)點（機器）上，工人階級的革命能力與主動性也得到了增強。2Raniero Panzieri, Lotte operaie nello sviluppo capitalistic, Torino: Giulio Einaudi ediore, 1976, p. 8.這是因為，相互依賴便是相互制約，工人階級可以反過來把“依賴”當成同資本主義斗爭的武器，把工廠當作工人們自治的地方?？梢姡谂她R耶里看來，機器完全可以成為產(chǎn)生工人階級顛覆性理論的“生發(fā)點”，這也是潘齊耶里為什么極為關(guān)注機器的原因，甚至在《紅色手冊》創(chuàng)刊號的首發(fā)文章就是有關(guān)機器的內(nèi)容，即《論新資本主義下的機器的資本主義用途》。

潘齊耶里對《資本論》闡釋，尤其是對“機器與大工業(yè)”的新解讀，影響了后來一大批工人運動知識分子，包括安東尼奧·奈格里（Antonio Negri）。但奈格里明顯已不再主要關(guān)注《資本論》，而是向前延伸至馬克思在1857 年至1858 年間撰寫的《資本論》手稿，即《政治經(jīng)濟學批判大綱》，發(fā)掘其中的機器思想，以此來為意大利自治主義注入新的活力。也正是由于奈格里的“新動作”，使得這個在70 年代末逐漸被邊緣化的流派重新受到學界關(guān)注，而最具標志性的事件便是2000 年《帝國》（Empire）一書的出版。1陳培永：《“自治主義馬克思主義”的全景圖繪》，《學術(shù)月刊》2012 年第9 期。

為了深入了解奈格里的“新動作”，我們必須回到后來被眾多意大利自治主義馬克思主義者，諸如毛里齊奧·拉扎拉托（Maurizio Lazzarato）、保羅·維爾諾（Paolo Virno）等人看作是圣經(jīng)式文本的《政治經(jīng)濟學批判大綱》，尤其是在他們看來是“核心中的核心”的“機器論片段”。被意大利自治學派冠名的“機器論片段”，實際上就是《經(jīng)濟學手稿（1857—1858 年）》中的“固定資本和社會生產(chǎn)力的發(fā)展”這一節(jié)，在其中，馬克思說：機器是“對象化的知識力量”，作為資本一般或固定資本的“最適當?shù)男问健钡淖詣踊瘷C器體系的發(fā)展表明，“一般社會知識，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力（general intellect）的控制并按照這種智力得到改造”，由于資本采用技藝和科學的一切手段，于是資本違背自己的意志，“使整個社會的勞動時間縮減到不斷下降的最低限度”，勞動在生產(chǎn)過程中的地位也在不斷下降，并逐漸淪為生產(chǎn)過程中的一個次要環(huán)節(jié)。2《馬克思恩格斯全集》（第31 卷），人民出版社，1998 年，第102～103 頁。由此，這將直接危及資本主義財富生產(chǎn)的基礎(chǔ)，并導致資本主義勞動價值論的直接崩潰。必須承認，由于當時馬克思還沒有建立科學的勞動二重性理論，從直接勞動來論證資本主義的崩潰和勞動解放的可能這條邏輯還存在著重要缺陷。3孫樂強：《勞動與自由的辯證法：馬克思歷史觀的哲學革命——兼論〈資本論〉對〈政治經(jīng)濟學批判大綱〉的超越與發(fā)展》，《哲學研究》2016 年第9 期。

但奈格里并沒有沿著馬克思思想發(fā)展進程一路追蹤到的《資本論》，去發(fā)現(xiàn)《資本論》對《大綱》的發(fā)展超越，而是把《大綱》看作是“超越馬克思的馬克思”，看作是馬克思思想發(fā)展的頂峰，固守從“勞動在生產(chǎn)過程中地位的不斷下降”推出勞動解放的這條邏輯。不過，奈格里給出了一種與馬克思完全不同的另一種解釋，在他看來，“勞動在生產(chǎn)過程中地位的不斷下降”表明勞動開始越來越與生產(chǎn)過程分離，開始脫離資本的控制，成為一種獨立于資本邏輯的自治邏輯?？偟膩碚f，資本與勞動遵循著兩種不同的對立邏輯。這也就賦予了“社會資本概念鮮明的二元性和對抗性的標記”，而且資本的社會化越是擴張，勞動的對抗性力量就越是增長。一旦資本與勞動的分離達到一個“質(zhì)的飛躍”，一旦人們認識到資本與勞動的對立邏輯，那么，一個新的自治主體就出現(xiàn)了，“工人階級行動的聯(lián)合開始變成自我充分的”，勞動或自治主體與資本的總體力量及其擴展形式的對立也將徹底爆發(fā)。4[意]安東尼奧·奈格里：《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》，張梧等譯，北京師范大學出版社，2011 年，第162～165 頁。由此，奈格里基于新的理論論證，通過把勞動與資本的辯證邏輯置換為對立邏輯，賦予了意大利自治主義思潮以新的活力。

說實話，如果只是用的新的思路重新強調(diào)，勞動與資本的對立以及工人自治的可能性與必要性，這種創(chuàng)新還不是特別大。當然，奈格里對意大利自治主義思潮發(fā)展的貢獻也并非僅限于此。實際上，在他的理論構(gòu)境中，勞動與資本的對抗與對立不僅是存在的，而且還是普遍的，不僅存在于工廠之中，而且還存在于整個社會。為了證明自己的觀點，奈格里開始用馬克思的“一般智力”來更新潘齊耶里所強調(diào)的“協(xié)作關(guān)系”，當然，這不只是詞語上的簡單替換，更是為了突出社會生產(chǎn)的迭代，以及機器作用范圍的擴大?？偟膩碚f，馬克思生活的時代與潘齊耶里所在的社會，在生產(chǎn)方面沒有太大的變化，即工人的勞動“協(xié)作關(guān)系”都主要局限于工廠之中，他們生產(chǎn)活動也都是一種單純的“物質(zhì)形態(tài)”的勞動，即生產(chǎn)實在的物質(zhì)產(chǎn)品，諸如茶杯、電視等。也正是基于這樣的時代背景和生產(chǎn)方式，馬克思把機器看作是“人的產(chǎn)業(yè)勞動的產(chǎn)物”，把“一般智力”理解為對象化在機器中的“知識力量”，潘齊耶里把“協(xié)作關(guān)系”看作是人在產(chǎn)業(yè)勞動過程中透過機器體系所形成的社會關(guān)系。

但是，在奈格里看來，無論是馬克思的“一般智力”概念，還是潘齊耶里的“協(xié)作關(guān)系”范疇，都不足以再完整地揭示今天的資本主義生產(chǎn)，或者說他們的概念范疇需要重新界定并注入新的時代內(nèi)涵。不可否認，從20 世紀七八十年代開始，隨著智能機器設(shè)備以及數(shù)字通信技術(shù)的迅速發(fā)展與廣泛使用，整個資本主義社會生產(chǎn)確實發(fā)生了天翻地覆的變化，資本為了最大化地追逐剩余價值，極力地追求“一般智力”或科學知識的發(fā)展，并將之轉(zhuǎn)化為固定資本的內(nèi)在屬性，馬克思當年簡單提及但并未展開論述的“一般智力”概念也已經(jīng)實實在在地成為了社會普遍現(xiàn)實。正是這種背景下，奈格里認為，馬克思在資本主義發(fā)展節(jié)點上所“瞥見”并視為未來的“一般智力”勞動，“正是我們時代”的生產(chǎn)現(xiàn)狀，因此，馬克思的“一般智力”理念既有體現(xiàn)著“超前”的重要性，同時也存在著因“時代”而帶來的局限性，“一般智力論述的危險在于它冒險完全停留在思想層面上，仿佛新的勞動力只是智力上的，而并不同時是集體的。正如先前我們所見的，情感勞動的新力量與新位置和智力勞動一樣多地成為勞動力的特征?！?[美]麥克爾·哈特、[意]安東尼奧·奈格里：《帝國：全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，江蘇人民出版社，2005 年，第415～416 頁。意大利自治學派的另一位代表人物維爾諾同樣給出了指責：“馬克思毫無保留地將一般智力（知識作為主要生產(chǎn)力）與固定資產(chǎn)、與機器體系內(nèi)在的‘客觀的科學能力’相等同。這樣，他便遺漏了今天絕對卓越的維度，即一般智力表現(xiàn)為活勞動本身?！?[意]保羅·維爾諾：《諸眾的語法：當代生活方式的分析》，董必成譯，商務(wù)印書館，2017 年，第139 頁。譯文有改動。因此，他們普遍呼吁超越一般智力的客觀維度，將一般智力從機器體系和客觀科學知識中解放出來，從主觀維度，即活勞動方面重新理解和界定一般智力，他們認為，一般智力不僅有科學、知識，而且還應該包括語言、交流、情感、想象力、倫理傾向等。

意大利自治學派將馬克思一般智力范疇轉(zhuǎn)向主體化并泛化的做法，必然會導引出一般智力的社會擴散問題。尤其是隨著后工業(yè)時代的來臨，網(wǎng)絡(luò)數(shù)字化生產(chǎn)迅速鋪開，“提供服務(wù)和掌控信息”成了目前經(jīng)濟生產(chǎn)的核心，“知識、信息、感情和交際”成為信息化經(jīng)濟“主角”，社會勞動力愈加地“非物質(zhì)化”和“高度流動”，“非物質(zhì)勞動”開始取代“物質(zhì)勞動”，成為社會生產(chǎn)類型的主導形態(tài)，這樣，原先起核心作用的在工廠的流水線上從事物質(zhì)勞動的工人們的協(xié)作關(guān)系，越來越被一種“用信息和通信技術(shù)的控制論智能”所穿透的新型的非物質(zhì)的協(xié)作關(guān)系所取代，而這種新型協(xié)作關(guān)系就是被意大利自治學派重新定義和理解的“一般智力”或者說大眾化的智力勞動。而一旦包含著“知識、信息、感情和交際”的一般智力勞動成為基本生產(chǎn)力之時，“生產(chǎn)與生活在它們運作的層面上巧合”，1[美]麥克爾·哈特、[意]安東尼奧·奈格里：《帝國：全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，江蘇人民出版社，2005 年，第416 頁，第332 頁。社會生活自身也開始受到資本的“殖民”與控制。也正是在這個意義上，奈格里指出，“社會成了工廠。”2[美]麥克爾·哈特、[意]安東尼奧·奈格里：《帝國：全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，江蘇人民出版社，2005 年，第416 頁，第332 頁。所以，奈格里不同意潘齊耶里等人僅僅將工人的罷工斗爭和自治運動限于工廠之中，也不滿足于將反對資本主義治理的斗爭僅限于工人內(nèi)部，他認為，應該讓工人主義走向更為寬廣的“大都市”（奈格里晚期有一本文集就叫《從工廠到大都市》），甚至是面向整個被資本帝國所控制的全球性場域。由此，奈格里也就走向了后—工人主義（post-operaismo）。

實際上，不僅是奈格里，很多意大利自治主義馬克思主義者都具有后—工人主義傾向，這在一定程度上是由作為他們思想核心的“非物質(zhì)勞動”概念決定的，“非物質(zhì)勞動”概念的提出，使他們認識到“勞動與反抗的主體已發(fā)生了深刻的變化。無產(chǎn)階級的構(gòu)成已經(jīng)歷了轉(zhuǎn)化，故而我們的理解也必須轉(zhuǎn)變”。3[美]麥克爾·哈特、[意]安東尼奧·奈格里：《帝國：全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，江蘇人民出版社，2005 年，第67 頁。由此，他們提出了作為新的革命主體的“諸眾”概念，諸眾就是“由一個個個體組成的工作著的集合體”，4[意]安東尼奧·奈格里：《超越帝國》，李琨等譯，北京師范大學出版社，2016 年，第14 頁?；蛘哒f是共享著“一般智力”這個作為普遍的“一”的個體化的“多”5[意]保羅·維爾諾：《諸眾的語法：當代生活方式的分析》，董必成譯，商務(wù)印書館，2017 年，第29 頁。，選擇的革命道路依然是自治主義的對抗邏輯，即拒絕勞動、不合作和退出戰(zhàn)略，他們將之冠名為“出走”（exodus）。而反抗資本主義的核心，或者說革命的目標，就是從資本主義那里重新“奪回共同性”，奈格里將之稱為“一般智力的起義”。6[意]安東尼奧·奈格里：《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》，張梧等譯，北京師范大學出版社，2011 年，序言第2 頁。實際上，意大利自治主義馬克思主義的反抗邏輯很簡單，他們認為，既然一般智力只是諸眾的內(nèi)在共同性和協(xié)作勞動的產(chǎn)物，而不是資本的固有屬性，那么，只要諸眾主動聯(lián)合起來選擇“出走”，便可以重新奪回原本就屬于自己或蘊藏在自身中的力量，而隨著共同性的重新“回歸”，資本主義的生產(chǎn)機制與社會治理權(quán)力也將隨之土崩瓦解，人類也將走向“大同世界”。

四、走出“烏合之眾”：重提“政黨政治”的新集體主義進路

在意大利自治主義馬克思主義者那里，顯然沒有政黨和工會的位置，他們強調(diào)工人自身的自主地位和自治作用，完全否認政黨和工會的領(lǐng)導作用，認為政黨和工會非但無法真正代表工人的利益，而且還成了制約工人運動和統(tǒng)治工人階級的官僚機構(gòu)。因此，他們不認為在政黨和工會的領(lǐng)導下就能夠?qū)崿F(xiàn)真正的工人解放，而是極力主張將工人運動和工人階級從政黨和工會的制約和統(tǒng)治中解放出來，讓工人階級直面工人運動本身。

雖然在意大利共產(chǎn)黨被資產(chǎn)階級政府壓制和架空，是引發(fā)意大利自治主義開始關(guān)注工人自治運動和否認政黨領(lǐng)導作用的一個重要的現(xiàn)實原因，但實際上，在理論上國外馬克思主義理論學界關(guān)于政黨的爭論、敵視和攻擊由來已久。源頭最早可以追溯到羅莎·盧森堡（Rosa Luxemburg）對列寧“社會主義運動中實行黨的極端中央集權(quán)”觀念的批評。盧森堡認為，列寧的“極端中央集權(quán)”的政黨觀念，不僅導致政黨極權(quán)，而且還嚴重地忽視和阻礙了革命群眾的“積極的創(chuàng)造性的精神”，無產(chǎn)階級革命運動就其每一方面及其整體的發(fā)展來說，都應該是“以群眾的組織以及他們獨立、直接的行動為前提”，即使是犯下錯誤的一次真正的革命工人運動，也要比可能是最完美的、決不出錯的政黨的行動“有著更多的并且是無法估量的成果與價值”。1轉(zhuǎn)引自[德]奧圖卡·魯本：《羅莎·盧森堡對列寧“社會主義運動中實行黨的極端中央集權(quán)”觀念的批評》，《河北學刊》2006 年第3 期，第11 頁。被譽為“俄國馬克思主義之父”的普列漢諾夫，也曾言辭激烈地批評列寧的建黨原則是“波拿巴主義”。

對于盧森堡等人的批評，列寧在《進一步，退兩步》中為自己的建黨原則進行了說明和辯護，這在一定程度廓清了籠罩在黨內(nèi)的關(guān)于組織問題的思想迷霧，維護了政黨的權(quán)威。但是在列寧逝世之后，斯大林開始使權(quán)力極端集中，對內(nèi)實施極權(quán)主義統(tǒng)治，扼殺黨內(nèi)民主，對外則推行強權(quán)政治，從而引發(fā)了共產(chǎn)黨內(nèi)部和左翼陣營的強烈不滿，對國際工人運動也造成了極大的負面影響。尤其是蘇共二十大的召開，赫魯曉夫公然全盤否定斯大林，把蘇共的所有失誤都推到斯大林一個人身上，指責斯大林為“希特勒式的暴君”，這不僅造成歐洲共產(chǎn)黨和左派內(nèi)部的迅速分裂，而且還使政黨模式（因為他們把斯大林主義看作是“工人階級與政黨的荒謬統(tǒng)一”）遭到了巨大質(zhì)疑，直接導致后來眾多西方馬克思主義者和當代左派都反過來強調(diào)依靠自己、獨自行動，都把政黨視為“猛虎”，談之則“色變”。

而在當代美國左翼思想家約迪·迪安（Jodi Dean）看來，政黨形式是社會政治革命所“必需的視角、工具和組織手段”，對于資本主義的批駁與突圍必須重回政黨政治，尤其是在當前這個“交往資本主義”（communicative capitalism）或數(shù)字資本主義的時代。迪安批評意大利自治主義者簡單地直接從數(shù)字網(wǎng)絡(luò)化生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中推出自治運動的做法，她認為，“哈特和奈格里的論證是沒有說服力的。復雜的網(wǎng)絡(luò)并不是他們所想象的那種水平的、合作的和自治的形式”，2[美]約迪·迪安：《數(shù)字資本主義與政治主體》，張可旺譯，《國外理論動態(tài)》2021 年第1 期，第132 頁。而是生產(chǎn)出了一種新的等級制度或者說內(nèi)部分裂，即得到關(guān)注從而獲利的1%與未被選中從而勞而無獲的99%之間的不可避免的巨大分裂與對立，而且數(shù)字資本主義正是利用人們在數(shù)字空間中的自由選擇和自由交往來對抗人們自身，并不斷地鞏固這種內(nèi)部分裂和等級制度。由此可見，被意大利自治學派推崇有加的自我選擇，最后只能是導致諸眾的自我分裂和更大的不平等。

不過，在迪安看來，這種新的等級制度的出現(xiàn)，恰好從側(cè)面說明了政黨形式是“數(shù)字資本主義時代斗爭所必須的政治形式”。關(guān)于這個觀點，迪安通過對群眾（crowds）范式的分析給出了解釋。她認為，“群眾”只是一種“臨時的異質(zhì)性統(tǒng)一體”，而且這樣的特征在數(shù)字空間中表現(xiàn)得尤為明顯。具體說來，數(shù)字空間是一個對所有人開放的場域，任何人在其中都可以發(fā)表自己的意見，似乎這為群眾參與政治話題討論、進行政治活動打開了方便之門，但實際上真正的政治正是在“人云亦云”中被淹沒與稀釋掉了。在數(shù)字空間中，往往只有新奇、爆炸性的“熱搜”內(nèi)容才可能被大眾關(guān)注到，其余的都是“小眾”話題，而且這些話題也都是圍繞個體性或群體性的興趣愛好和利益訴求而展開的，并不斷地推動著人們進行情緒化表達。隨著時間的變化、興趣的轉(zhuǎn)變以及地位的提高，人們關(guān)注和討論的內(nèi)容也在不斷地發(fā)生改變?？傊?，人們關(guān)注的重點始終是暫時的、變動的個體性或群體性的特殊的狹隘利益，而不是具有普遍性的人類利益。從這個方面來看，把“身份”或特殊群體的利益視為政治關(guān)鍵的身份政治和拉克勞、墨菲的多元性民主進路，在一定程度是就是迪安所批判的“群眾性政治”，因為身份或群體只是由于具有相同的“標簽”或利益而暫時性形成的聚集，它的內(nèi)部結(jié)構(gòu)的“你來我往”的流動性，同樣決定了其政治訴求和斗爭的暫時性和狹隘性。

在迪安看來，不僅在數(shù)字空間中群眾是“短視的”，而且在現(xiàn)實生活中亦是如此。過去群眾的游行抗議活動，諸如占領(lǐng)華爾街運動，曾向人們展現(xiàn)了強大的“集體性”力量，但是在一陣喧囂過后，便黯然退旗，各自回家。歸根結(jié)底就在于群體是政治上不確定的人群，他們只是出于內(nèi)部各種相互沖突的原因、感受而短暫地聚集在一起。對此，迪安感慨道：“群眾具有破壞性、蔓延性，可惜就是沒有持續(xù)性，他們最終都會回家”。法國社會心理學家古斯塔夫·勒龐（Gustave Le Boin）更是毫不客氣、略帶貶損地將群眾稱之為“烏合之眾”。

迪安認為，為了不使群眾成為“烏合之眾”、群眾斗爭成為“走過場”，必須依靠政黨，因為政黨是“一致性的元素”，只有政黨形式及其所制定的共同綱領(lǐng)和斗爭策略，才能將在數(shù)量上占有絕對優(yōu)勢卻直到目前仍是一盤散沙的群體凝聚成真正的政治行動主體，并發(fā)揮出巨大的政治力量。否則的話，群眾的運動只是“一種景觀”，“只代表有多少人出席而已?！?Jodi Dean, The Communist Forizon, London: Verso, 2012, p. 237.在此基礎(chǔ)上，迪安進一步指出，不可否認由于過去體制的原因使當今的左翼對集體性道路缺乏信心，但今天的我們大可不必對政黨諱莫如深，而是應該積極地擁抱和回到“政黨政治”，依照列寧的無產(chǎn)階級政黨理論重建一種新的集體性道路，讓新共產(chǎn)主義在歷史的地平線上冉冉升起。2藍江：《新共產(chǎn)主義之勢：簡論喬蒂·狄恩的〈共產(chǎn)主義地平線〉》，《教學與研究》2013 年第9 期。

五、回到馬克思：一個評論性結(jié)語

面對當代西方左派的四條代表性解放進路，我們需要回到馬克思，對之進行甄別、審理與評判。應當肯定，面對資本主義的“新形勢”，拉克勞、墨菲提出“重視其他社會斗爭形式”的“多元性”進路，在一定程度上不失為一種新的可行的斗爭策略，因為這條進路不僅可以召集眾多反抗力量，而且還可以開辟諸多革命戰(zhàn)場。但不得不承認，一旦將革命力量僅僅系于民主之上，那么，實際上也就走向了與資本主義合流的改良主義道路，所收獲的也僅僅是群體性的有限權(quán)益。盡管拉克勞、墨菲一直宣稱“激進民主政治”不是回到對資產(chǎn)階級個人主義的辯護中去，但實際情況卻正是他們不愿承認的。實際上，政治自由主義只是資本主義的顯現(xiàn)治理邏輯，在不危及資本主義統(tǒng)治這個大前提下，政治領(lǐng)域一直都是一個可以“討價還價”的“民主市場”，而經(jīng)濟自由主義則是資本主義治理的隱性邏輯，在其中，是勞動者被資本家剝削的“自由”以及資本家賺得盆滿缽滿的自由。因此，不徹底改變資本主義社會不平等的生產(chǎn)關(guān)系所謂的“激進民主政治”，并沒有直面“事情本身”，它只是群體性的“一己之私”的權(quán)益之爭。其實，拉克勞、墨菲的多元性的對抗思路，只不過是對資本主義政治、經(jīng)濟、文化發(fā)生變化的一種“應激性反應”，這使他們慌忙地拋棄了經(jīng)濟基礎(chǔ)的決定作用，無視資本主義社會不平等的深層根源，而只追求表層的民主，對馬克思主義的攻擊和解構(gòu)更是因“創(chuàng)傷”不愈而表現(xiàn)出“神經(jīng)錯亂”。馬克思早在《論猶太人問題》中就已經(jīng)清晰地闡明了政治解放的有限性與人類解放的徹底性，雖然政治解放具有一定的積極作用，但唯有普遍性的人類解放才是真正的解放。最后，我們可以借用道格拉斯·凱爾納（Douglas Kellne）、斯蒂芬·貝斯特（Steven Best）對后現(xiàn)代的批評來給后馬克思主義思潮的“多元性”進路作出評判：“盡管后現(xiàn)代對微觀政治、新社會運動以及斗爭的多樣性的強調(diào)令人振奮，但是它們對宏觀理論與宏觀政治、工會或經(jīng)濟斗爭及傳統(tǒng)政治的詰難，卻一如它們所反對的現(xiàn)代理論那樣，既片面又獨斷。”1[美]道格拉斯·凱爾納、斯蒂芬·貝斯特：《后現(xiàn)代理論》，張志斌譯，中央編譯出版社，2011 年，第329～330 頁。

實際上，關(guān)于事件或偶然性問題，馬克思在其思想發(fā)展的不同歷史階段都有過思考。無論是在青年時期所撰寫的博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差別》（以下簡稱為《博士論文》）中，還是在唯物史觀創(chuàng)立的標志性文本《德意志意識形態(tài)》中，抑或是在這之后馬克思基于唯物史觀探討政治哲學的經(jīng)典之作《1848 年至1850 年的法蘭西階級斗爭》與《路易·波拿巴的霧月十八日》中，都展現(xiàn)出了馬克思對偶然性問題的獨到理解。

在《博士論文》中，馬克思在探討德謨克利特與伊壁鳩魯在自然哲學方面的差別時指出，在德謨克利特那里，“一切都遵照必然性而產(chǎn)生”，從他的原子論中看不到偶然性，而在伊壁鳩魯那里，個別自我意識是世界的中心，原子的“偏斜運動”體現(xiàn)出了獨立和自由的個別自我意識?？梢姡轮兛死刈⒅乇厝恍?，而伊壁鳩魯則注重偶然性，但他們都沒有正確解決必然性與偶然性的問題。雖然更為“偏愛”伊壁鳩魯?shù)摹芭既恍浴庇^點，但對于伊壁鳩魯將自由絕對化的抽象觀點，馬克思則是完全持批判態(tài)度，不贊成把自由和必然對立起來，而是應當把斯多葛派的必然性與伊壁鳩魯?shù)呐既恍越y(tǒng)一起來，這也表明了馬克思的“偶然性”不僅承認個體（原子）的自由，而且還強調(diào)這種自由實現(xiàn)的“有條件性”，這正是馬克思《博士論文》中的唯物主義向度，2周陽：《“偶然性”與“思維和存在關(guān)系”：馬克思〈博士論文〉中唯物主義思想的起源》，《世界哲學》2020 年第3 期。同時這也是他不同意鮑威爾等人把自我意識絕對化的主觀唯物主義立場之所在。正是在這個意義上，阿爾都塞認為，馬克思《博士論文》中唯物主義思想的核心是體現(xiàn)“存在”事實性的“偶然性”。1Louis Althusser, Philosophy of the Encounter: Later Writings, 1978-1987, London: Verso, 2006, p. 170.需要指出的是，即便如此，我們也必須承認，此時的馬克思從歸根結(jié)底的意義上講仍處于青年黑格爾派的唯心主義思想襁褓中。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思通過伊薩爾河畔的“櫻桃樹”這一現(xiàn)實事件，批判了費爾巴哈的感性唯物主義，道出了唯物主義的“歷史性”內(nèi)涵。在此基礎(chǔ)上，馬克思反過來又進一步論證了歷史事件的唯物主義根基，指出真正的世界歷史事件不可能在“萊比錫宗教會議”的論戰(zhàn)言辭中“道成肉身”，只可能在現(xiàn)實世界里以現(xiàn)實方式發(fā)生，而最大的現(xiàn)實就是物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展及其與交往形成之間的矛盾運動。2藍江：《歷史唯物主義視野下的事件轉(zhuǎn)向：〈德意志意識形態(tài)〉中的事件問題蠡探》，《理論探討》2021 年第4 期，第59 頁?？梢?，馬克思此時對偶然性的再思考，已經(jīng)充分體現(xiàn)了唯物史觀的基本姿態(tài)。

唯物史觀創(chuàng)立后，馬克思開始用唯物史觀的一般規(guī)律來分析政治領(lǐng)域。在這個時候偶然性問題依然沒有從馬克思視野中淡出，正是因為偶然性問題的始終在場，在一定意義上可以說，反而促成了馬克思探討政治哲學的經(jīng)典著作的誕生。在《1848 年至1850 年的法蘭西階級斗爭》與《路易·波拿巴的霧月十八日》這兩個經(jīng)典文獻中，馬克思深入細致地分析了當時法國政治事件中“活生生的時事”，指出雖然偶然性因素對歷史具有加速或延遲作用，但歷史發(fā)展背后起決定性作用的始終是物質(zhì)生活條件，這才是社會政治歷史事件發(fā)生的深層根由。3張小龍、孫樂強：《歷史中的情勢與偶然：馬克思基于唯物史觀的政治哲學探討》，《江蘇行政學院學報》2021年第2 期，第22 頁。由此可見，早在青年時期，馬克思在看待“偶然性”問題時就已經(jīng)顯出了唯物主義思想的痕跡，而創(chuàng)立唯物史觀之后，馬克思更是始終堅持依據(jù)唯物史觀的基本立場和核心方法來思考偶然性問題。

當代西方學界的一些左派思想家和“事件哲學家”重提偶然性或事件，試圖以此讓思想重新回到唯物主義的根基上，尤其是在今天這個充滿相對主義和主觀主義的時代，這樣的努力無疑是值得肯定的。但背反的是，他們非但未能拯救唯物主義思想中內(nèi)含著的堅實的必然性與確定性，反而將唯物主義的根基完全挪移至泥濘不堪的偶然性沼澤地上，以另外一種不同的方式走向了與相對主義和主觀主義相同的道路。實際上，晚年的阿爾都塞是把唯物主義與偶然性結(jié)合的一個顯著代表，他直接將自己的唯物主義思想稱之為“偶然相遇的唯物主義”，他認為，“偶然相遇的唯物主義就是唯物主義”，它否定和反對所有的目的與目的論，無論是理性的、還是政治的，抑或其他什么目的，整個歷史的發(fā)展就是一個無主體、無目的的過程。4Louis Althusser, Philosophy of the Encounter: Later Writings, 1978-1987, London: Verso, 2006, p. 190.而在馬克思那里，歷史發(fā)展背后雖是內(nèi)在矛盾運動的必然結(jié)果，但這并不否認作為“歷史的火車頭”之革命斗爭的歷史作用，而一旦否定了革命主體的階級斗爭，也就直接意味著放棄了對資本主義的有目的的抵抗，登上了一列不知駛向何方的歷史列車。實際上，所有只強調(diào)唯物主義與偶然性“相遇”的思想家，都不自覺地陷入了對歷史偶然性的崇拜之中，從而徹底否定了唯物主義與必然性“相遇”的可能性，或者說以“偶然的唯物主義”否定了“必然的唯物主義”。然而，正如恩格斯所說，“歷史事件似乎總的說來同樣是由偶然性支配著的。但是，在表面上是偶然性在起作用的地方，這種偶然性始終是受內(nèi)部的隱蔽著的規(guī)律支配的，而問題只是在于發(fā)現(xiàn)這些規(guī)律?！?《馬克思恩格斯文集》（第4 卷），人民出版社，2009 年，第302 頁。唯物史觀對“內(nèi)部的隱蔽著的規(guī)律”進行了科學地揭示，即似乎受偶然性支配的事件的背后卻是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之內(nèi)在矛盾運動的歷史必然性。

如果看不到這樣的辯證關(guān)系，那么，同當代資本主義治理的斗爭，隨即也就會誤入偶然性的歧路之中，看不到必然性的前進方向，從而錯失革命良機。當然，關(guān)于必然性的認識，需要深入到對社會發(fā)展的內(nèi)在矛盾的理解和把握當中，也唯有如此，才不至于走向另一個極端，即抽象地談?wù)摳锩黧w以及革命的可能性的布朗基主義。

總的來說，機器與工人一直都是意大利自治主義革命邏輯運演的根基，只不過在不同歷史時期具有不同體現(xiàn)，在潘齊耶里那里，機器主要表現(xiàn)為工廠中的“流水線”，工人也主要是產(chǎn)業(yè)工人大眾，而在奈格里、維爾諾這里，機器不僅是工廠中的智能化設(shè)備，而且還是日常隨處可見的作為辦公工具的筆記本電腦、平板電腦，甚至手機電話，而工人內(nèi)涵也由“工廠工人”進一步外延為“社會工人”或“社會化工人”。將工人運動和機器問題作為其理論建構(gòu)的主要基點，無疑既是意大利自治主義的特色，同時也是他們的“優(yōu)勢”。具體說來，與當前西方左派學界眾多仍堅持抽象的人本主義批判邏輯的思想家相比，意大利自治主義者們從機器問題出發(fā)，在一定程度上就是以歷史唯物主義生產(chǎn)方式架構(gòu)來重新理解和解決當代資本主義發(fā)展的新問題，2張一兵教授將依然堅持著馬克思哲學最基本的原則和最根本的觀點，特別是堅持以生產(chǎn)方式為核心的歷史唯物主義分析框架，并將其指認為理論運作中最重要的方法論基礎(chǔ)和原則的當代西方左派思想家，稱之為晚期馬克思主義者。參見張一兵：《何為晚期馬克思主義？》，《南京大學學報》2004 年第5 期。這樣的思路無疑更具“現(xiàn)實感”；他們從工人出發(fā)，始終強調(diào)勞動與資本對抗的二元對立邏輯以及工人自治運動是打破資本主義治理的主導力量，這就指認了對抗資本統(tǒng)治的革命主體，不僅重新彰顯了馬克思的階級斗爭理論，而且還給當下普遍處于悲觀主義氛圍中的西方左派學界帶來了一絲欣喜。然而，也正是由于“大眾政治主體學”所帶來的“樂觀主義”氣息，吹暈了意大利自治主義者的頭腦，使他們天真幼稚地以為自由是勞動自治的必然產(chǎn)物，由于“共同性”就深藏于自身之中，只要諸眾主動“出走”就必然可以獲得解放。殊不知，這種完全站在單純主體政治維度上的解放思路，只是對客觀現(xiàn)實歷史過程的一種簡單化理解，完全忽視了資本主義內(nèi)在矛盾運動，最終只能淪為一種激進的倫理性的政治呼喚，3唐正東：《當代資本主義新變化的批判性解讀》，經(jīng)濟科學出版社，2016 年，第15 頁。而呼喚的力度與回應的強度決定著革命“必然”爆發(fā)的程度。

在當前西方左派普遍不信任政黨政治的時代，迪安通過對“群眾”自身所存在的局限性的分析，不僅直擊了當代西方左派的理論要害，而且還再次證明了政黨形式的重要意義。關(guān)于政黨的重要性，馬克思、恩格斯早在《共產(chǎn)黨宣言》中就指出，無產(chǎn)階級政黨，即共產(chǎn)黨勝過“無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果”，并且是“最堅決的、始終起推動作用的部分”。1《馬克思恩格斯文集》（第2 卷），人民出版社，2009 年，第44 頁。馬克思、恩格斯的意思很清楚，因為共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級中“最先進的和最堅決的部分”，所以共產(chǎn)黨不論在任何轉(zhuǎn)折時期都能夠堅持自己明確的行動綱領(lǐng)和斗爭目標，“在當前的運動中同時代表運動的未來?！?/p>

在《怎么辦？》中，列寧在批判經(jīng)濟派盲目崇拜群眾自發(fā)性的過程中反復強調(diào)：“工人階級單靠自己本身的力量，只能形成工聯(lián)主義的意識”，2《列寧選集》（第1 卷），人民出版社，1995 年，第247 頁。各國工人運動自發(fā)發(fā)展的歷史一再證明對“自覺因素”或政黨形式作用的任何輕視，都只會加強資產(chǎn)階級思想體系對工人的影響和支配，而不是助推工人的力量發(fā)展和對資本主義斗爭的勝利。歷史也確實證明，縱觀整個西方馬克思主義者和當代西方左派對資本主義社會突圍的歷史，“任何希望和出路都帶有純粹海市蜃樓的空想性質(zhì)，只有俄國革命才真正打開了通向未來的窗口?！?[匈]格奧爾格·盧卡奇：《歷史與階級意識：關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，杜章智等譯，商務(wù)印書館，1999 年，第4 頁?；蛟S正是基于這樣的史實，當代西方左派開始重新思考列寧及其無產(chǎn)階級政黨理論，試圖重新發(fā)掘十月革命遺產(chǎn)的政治革命活力。為此，齊澤克重新編輯了一本列寧文集《列寧在2017》（Lenin 2017）并撰寫了80 多頁的導論，在這之前還出版過《重載列寧》（Lenin Reloaded：Towards a Politics of Truth）。當然，我們也應該看到，隨著當代西方左派思想家對經(jīng)典的偏廢以及對階級的“勸退”，他們對于馬克思列寧主義的理解，也在一定程度上發(fā)生了“變質(zhì)”“變味”。因此，他們回到列寧，絕不是回到“真正的”列寧，而是按照自己的“模樣”重塑列寧，齊澤克就承認“重載列寧，不是重復列寧”。在這樣的情況下，他們重提“政黨政治”的新集體主義進路勝算幾何，更是不得而知了?？偟膩砜?，當代西方左派不同程度地偏離或背離了馬克思主義基本立場、原則和方法，這也決定其無法科學地指導反抗資本主義壓迫的解放活動。