高 爽

(安徽師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院，安徽 蕪湖 241000)

花鼓燈發(fā)源于淮河流域，但在民間發(fā)展的過(guò)程中，花鼓燈卻慢慢形成了自己獨(dú)有的藝術(shù)風(fēng)格，表現(xiàn)形式變得愈加獨(dú)特。從歷史追溯來(lái)看可以發(fā)現(xiàn)，由于各個(gè)歷史時(shí)期都有各自的特點(diǎn)和民俗習(xí)慣，再加上藝人的不同表現(xiàn)形式導(dǎo)致花鼓燈出現(xiàn)了很多的流派。而最初，花鼓燈發(fā)源于安徽淮北，后來(lái)經(jīng)過(guò)不斷的傳播，花鼓燈以此為中心不斷向周邊輻射，并流向了各個(gè)區(qū)域，使之成為一種獨(dú)特的民間藝術(shù)風(fēng)格。近年來(lái)，由于現(xiàn)代化技術(shù)的不斷發(fā)展，再加上外來(lái)文化的沖擊導(dǎo)致傳統(tǒng)的花鼓燈藝術(shù)遭到?jīng)_擊。因此，在此背景下，如何有效傳承花鼓燈藝術(shù)是我國(guó)迫切需要解決的問(wèn)題之一。而“馮派”花鼓燈藝術(shù)作為氣源頭，對(duì)其發(fā)展和源頭進(jìn)行研究不僅能夠幫助人們更好地理解花鼓燈，對(duì)民間舞蹈藝術(shù)也具有重要的參考價(jià)值。

一、“馮派”花鼓燈研究的現(xiàn)實(shí)意義

1.我國(guó)民間舞蹈藝術(shù)的代表性舞種

舞蹈表現(xiàn)形式豐富，藝術(shù)表現(xiàn)較為系統(tǒng)是“馮派”花鼓燈最主要的特征。因此，研究“馮派”花鼓燈對(duì)人們了解我國(guó)的傳統(tǒng)民間藝術(shù)具有重要的作用。從表現(xiàn)形式上來(lái)說(shuō)其不僅基本舞步較多，還包含了具有一定難度的代表性動(dòng)作，如“斜塔”“野雞溜”等，這些不僅展現(xiàn)的是“馮派”花鼓燈豐富內(nèi)容，也呈現(xiàn)了其具備的獨(dú)特藝術(shù)魅力，也是其能夠成為我國(guó)優(yōu)秀民族舞蹈的重要因素。

2.有效保護(hù)傳統(tǒng)民間藝術(shù)形式的發(fā)展和傳承

由于我國(guó)的開(kāi)放政策，信息得到了空前的發(fā)展，導(dǎo)致很多人開(kāi)始崇尚西方的藝術(shù)和文化，不僅忽略了我國(guó)的傳統(tǒng)民間藝術(shù)，甚至一些人出現(xiàn)了抵觸情緒，不僅給我國(guó)的傳統(tǒng)民間藝術(shù)造成了極大的沖擊，也給我國(guó)傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展增加了很多阻礙。在優(yōu)秀文化成果被不斷遺忘的背景下，很多文化部門(mén)開(kāi)始重視傳統(tǒng)文化的繼承發(fā)揚(yáng)，甚至出臺(tái)了一些相關(guān)的政策。所以，保護(hù)我國(guó)的傳統(tǒng)文化和民間文化是我國(guó)文化發(fā)展和歷史研究的重要內(nèi)容?！榜T派”花鼓燈不僅代表的是一種非常具有特色的舞蹈藝術(shù)，且該藝術(shù)包含了很多地方文化和民族文化，這無(wú)論是對(duì)我國(guó)舞蹈的發(fā)展，還是研究我國(guó)的傳統(tǒng)文化重要的現(xiàn)實(shí)意義[1]。且只有將這種藝術(shù)文化不斷的發(fā)揚(yáng)傳承才能夠?qū)崿F(xiàn)民族文化的復(fù)興。當(dāng)然，如果能夠更好地將“馮派”花鼓燈保留和傳承下去，也會(huì)讓我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變得更加豐富和完整。

3.對(duì)民間舞蹈藝術(shù)研究的典型現(xiàn)實(shí)意義

源于特殊地域文化的馮派花鼓燈，其不僅僅是一種單純的舞蹈，而是起源于傳統(tǒng)文化而發(fā)展起來(lái)的一種派別舞蹈。從馮國(guó)佩花鼓燈的歷史發(fā)展軌跡可以看出，起源于宋代而形成在安徽淮南和阜陽(yáng)等地，輻射到多個(gè)省市成為一種獨(dú)特的舞蹈種類。因此，通過(guò)文化歷史溯源能夠了解花鼓燈這一傳統(tǒng)的歌舞形式及傳承；不斷抽絲剝繭的探索和研究，進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)花鼓燈舞蹈藝術(shù)的新成果，結(jié)合現(xiàn)代舞蹈藝術(shù)對(duì)其進(jìn)行推陳出新和改造。

二、“馮派”花鼓燈舞蹈的獨(dú)特性

馮國(guó)佩是對(duì)花鼓燈舞蹈作出杰出貢獻(xiàn)的一位藝術(shù)家，在眾多的花鼓燈藝人中，馮國(guó)佩將花鼓燈中“蘭花”的動(dòng)作結(jié)合新時(shí)代的發(fā)展進(jìn)行改造，使其呈現(xiàn)出更加優(yōu)美的姿態(tài)，從而使花鼓燈的舞蹈藝術(shù)發(fā)展到了一個(gè)新的階段。借用這些精巧的融合，使得馮國(guó)佩的藝術(shù)才華充分的展現(xiàn)。通過(guò)不斷的藝術(shù)實(shí)踐，始終將花鼓燈舞蹈保持著“清潔秀麗，瀟灑撫媚”的藝術(shù)形態(tài)。

新中國(guó)建立后，花鼓燈舞蹈的階段發(fā)生了明顯的變化。以馮國(guó)佩的舞蹈表現(xiàn)形式為界限，在新中國(guó)前及新中國(guó)成立之后劃分不同風(fēng)格。通過(guò)采訪馮國(guó)佩本人、安徽省相關(guān)人員及馮國(guó)佩先生的傳人等，了解到由于新中國(guó)的成立使馮國(guó)佩的藝術(shù)受到了嚴(yán)重的沖擊，新時(shí)代的人們對(duì)于其表演時(shí)所用的舊社會(huì)女子蘭花的形象，認(rèn)為其故作扭捏，時(shí)代也在改變其觀念。前中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)主席吳曉邦先生就與其進(jìn)行過(guò)交流，同時(shí)，北京、上海的舞蹈學(xué)者統(tǒng)統(tǒng)邀請(qǐng)其前往。到了大城市的馮國(guó)佩視野得到開(kāi)闊，其思想也逐漸開(kāi)放。由于思想上的改變，將西方的不同舞種融入到自己的舞蹈之中，馮國(guó)佩所表演的舞蹈就不再局限于婦女形象，而是希望通過(guò)自己的舞蹈融合展現(xiàn)新時(shí)代的形象，表現(xiàn)出新中國(guó)萬(wàn)物向上，對(duì)美好生活向往的一種心態(tài)。

在新中國(guó)成立之后，馮國(guó)佩的身體姿態(tài)及舞蹈的形式都發(fā)生了變化，不再是維持著“蘭花”手指習(xí)俗，取而代之的是舒展的肢體，以及昂首闊步向前走，瀟灑大氣、昂揚(yáng)向上的一種舞蹈形態(tài)。在新中國(guó)成立之前，花鼓燈舞蹈中通常會(huì)用男性來(lái)扮演女性，男性會(huì)有蘭花指及女性的“三寸金蓮”，同時(shí)，會(huì)穿著“襯子”玩兒燈，使其形象更加與女性接近；同時(shí)，為了維持重心的平衡，會(huì)膝蓋進(jìn)行彎曲，腳踩稱子，小腿自然收緊，在短距離中前進(jìn)，保持一股勁道及花鼓燈舞蹈中的“梗勁”；而在動(dòng)作停止時(shí)，就需要主力腿與動(dòng)力腿相互交叉，撐的腰部一側(cè)要自然放松出胯形成前點(diǎn)部的同時(shí)，表現(xiàn)出花鼓燈自身全身三彎道、女性S形態(tài)的身體體態(tài)[2]。由于做蘭花指動(dòng)作時(shí)，身體重心會(huì)向后自然偏移，舞蹈花鼓燈專家高倩會(huì)將花鼓燈舞蹈概括為：“重心靠右后，走路腰晃扭腳下梗，傳繩靠眼瞅”

而在新中國(guó)成立后，馮國(guó)佩不再采用原來(lái)的女人之間的嬌羞、縮頭縮腦的動(dòng)作。摒棄了原來(lái)的小腳一些舞蹈步伐和對(duì)無(wú)限夸大婦女形態(tài)舉止，對(duì)一些有損婦女形態(tài)的造型做出改變。謝克林在中國(guó)花鼓藝術(shù)中曾對(duì)馮國(guó)佩之后的變化作出了詳細(xì)的描述，從腳的變化為起點(diǎn)，會(huì)產(chǎn)生一種協(xié)調(diào)一致的感覺(jué)，不會(huì)過(guò)多地進(jìn)行扭捏，而扇子和手絹的拿法也變了；手上的動(dòng)作會(huì)增多，呈現(xiàn)線條性的變化，更加立體化；從多角度來(lái)看，都會(huì)給人一種流動(dòng)的順暢感，在此過(guò)程中會(huì)射放出迷人的感情色彩，用其身體和歌唱將每一個(gè)步驟和畫(huà)面都表現(xiàn)得清楚、明白[3]，充分展現(xiàn)了新時(shí)代中國(guó)昂首闊步向前發(fā)展的氣氛。在進(jìn)行創(chuàng)新和融合的過(guò)程中，馮國(guó)佩將蘭花表演時(shí)所穿的“襯子”去掉了，使得演員的重心更加穩(wěn)定，平衡性也更強(qiáng)；演員腳下的動(dòng)作不再受到服飾的束縛，從而表現(xiàn)出更加流利和順暢的形態(tài)。馮國(guó)佩廣取博采，集合了多種舞步的動(dòng)作，對(duì)花鼓舞進(jìn)行改革創(chuàng)新；將不同的組合和銜接起來(lái)，使得舞蹈更加靈活自由。他將專業(yè)舞蹈演員的臺(tái)布以及古典舞中的云部、戲曲中的臺(tái)布?jí)夯◤S等現(xiàn)代專業(yè)舞蹈員所具備的技能融入在自己的舞蹈之中，成為了自己舞蹈中精彩的一部分，同時(shí)，利用這樣的改革和創(chuàng)新去提升自己舞蹈的質(zhì)量。馮國(guó)佩接觸了西方經(jīng)典的芭蕾舞蹈，由于芭蕾舞挺拔向上的姿態(tài)吸引了他，馮國(guó)佩將其融入到自己花燈花鼓燈的舞蹈之中，使得舞蹈整體呈現(xiàn)上升的形態(tài)，但氣息卻始終沉于丹田；因此，在這個(gè)過(guò)程中，動(dòng)作不但不漂浮，反而會(huì)有一種舒展協(xié)調(diào)的感覺(jué)；而其步伐也從單純的“溜”發(fā)展成為了一種柔韌有余、伸展有度的“溜”。

在新中國(guó)成立后，馮國(guó)佩在花鼓燈舞蹈身體形態(tài)之中所發(fā)生的變化，也充分體現(xiàn)在了新時(shí)代的創(chuàng)新之中。馮國(guó)佩游走在北京的大型活動(dòng)之中，大開(kāi)眼界的馮國(guó)佩在看過(guò)了更多的舞蹈藝術(shù)的同時(shí)，將自己的花鼓燈動(dòng)作變得更“溜”，也更加放得開(kāi)；相比起原來(lái)扭捏小氣的形態(tài)，馮國(guó)佩在表演中會(huì)將自己的動(dòng)作進(jìn)行恰當(dāng)?shù)姆糯?，為了塑造更加流暢和灑脫的新蘭花的健美形象，馮國(guó)佩會(huì)增加動(dòng)作的技巧性，同時(shí)，將拐彎兒徹底放開(kāi)利用“溜”增加自己動(dòng)作的順暢性；而為了使其舞蹈創(chuàng)作更具有表現(xiàn)力和感染性，會(huì)在情緒波動(dòng)時(shí)出現(xiàn)跳躍性的動(dòng)作，給觀眾帶來(lái)不一樣的視覺(jué)感受。除此之外，馮國(guó)佩還對(duì)花鼓燈的一些傳統(tǒng)道具和動(dòng)作做出了改變，例如，將原來(lái)的手捏扇全掌捏扇改為虎口握扇。四指和拇指捏替代了把其手絹和全掌握絹的；為了使舞蹈更加自由、靈活、優(yōu)美，更具有感染力，將河北傳統(tǒng)“拉花藝術(shù)的丟扇動(dòng)作”融入到了花鼓燈的舞蹈表演之中，表現(xiàn)出來(lái)了花鼓燈豐富的內(nèi)涵；展現(xiàn)出了積極美好的舞臺(tái)氛圍，新時(shí)代朝氣蓬勃而自信大方，具有個(gè)性化的新女性形象受到廣大群眾的認(rèn)可[4]。因此，馮國(guó)配在舞蹈改造的過(guò)程中，也拋棄了舊世婦女的“猶抱琵琶半遮面、嬌羞靦腆”等外在形式。

馮國(guó)佩在教學(xué)期間，曾與梅蘭芳先生進(jìn)行了深入的交流，觀察梅先生在表演時(shí)所運(yùn)用的情緒、手法、身段、眼神及動(dòng)作等，其有了很深的感觸；將自己的思想、情感以及生活情趣表現(xiàn)的更加凝練經(jīng)典，采用更加典型和強(qiáng)烈的方式將其融入在自己的舞蹈之中。在眉、眼看似不經(jīng)意流露出來(lái)的狀態(tài)已經(jīng)使人如癡如醉，而馮國(guó)佩將自己的感情也全部宣泄在自己的動(dòng)作和道具之中，隨風(fēng)抖動(dòng)的扇花也在向人們傾訴自己對(duì)于新中國(guó)成立后的喜悅之情。

三、“馮派”花鼓燈的形成

1.花鼓燈的起源

對(duì)花鼓燈真正的起源有四種說(shuō)法：禹王說(shuō)、驚蛟說(shuō)、唐王說(shuō)、朱元璋說(shuō)等。這些說(shuō)法都是根據(jù)神話故事進(jìn)行演變的，通過(guò)民間的口耳相傳從而形成了這四種說(shuō)法，但這些說(shuō)法對(duì)花鼓燈藝術(shù)的研究卻具有重要的意義。禹王說(shuō)和驚蛟說(shuō)是最接近神話故事的，也帶有明顯的神話色彩。光是這四種傳說(shuō)就給花鼓燈舞蹈帶來(lái)了很大的研究意義。通過(guò)追根溯源，能夠了解到花鼓燈所具有豐富的文化內(nèi)涵和歷史文明。

禹王說(shuō)顧名思義是與大禹有關(guān)，而大禹治水是傳統(tǒng)的神話故事，花鼓燈是由于當(dāng)?shù)鼐用駷榱烁兄x大禹治水的功勞，從而舉辦了一年一度的花鼓燈大表演大會(huì)。而驚蛟說(shuō)則是由于人們認(rèn)為蛟會(huì)害怕鼓聲，因此，為慶祝打敗禍害人民的蛟，古代的人民會(huì)利用這樣的鼓聲來(lái)趕走怪獸。唐王說(shuō)則是由唐王孝心為母治病的緣由而來(lái)，規(guī)定是以花鼓燈的形式來(lái)為母親驅(qū)散病魔，最終得償所愿；因此，出現(xiàn)了花鼓燈的傳說(shuō)。而最后的朱元璋說(shuō)起源于明朝，是最普遍的一種說(shuō)法，朱元璋當(dāng)時(shí)頭頂荷葉為了順利躲避躲避元兵的盤(pán)查，因此，才能夠順利的建立明朝[5]。這些不同版本的說(shuō)法，對(duì)于花鼓燈的研究都具有重要的意義。雖然沒(méi)有充分的證據(jù)顯示其真實(shí)性，但根據(jù)這些起源和說(shuō)法去研究花鼓燈的藝術(shù)表現(xiàn)形式以及參考文獻(xiàn)，對(duì)于花鼓燈的發(fā)展來(lái)說(shuō)是具有很大的歷史意義的；而在《鳳臺(tái)縣志中》就有明確的文獻(xiàn)可以參考。

2.“馮派”花鼓燈的形成及發(fā)展過(guò)程

花鼓燈表演中許多隨性的表演和即興的表演形態(tài)，使其成為了淮河中下游地區(qū)較為受歡迎的舞蹈派別。經(jīng)過(guò)后來(lái)的發(fā)展形成了目前較為復(fù)雜和系統(tǒng)的派別藝術(shù)體系。作為馮派花鼓燈創(chuàng)始人的馮國(guó)佩，正是在20年20世紀(jì)30年代這一時(shí)期得到發(fā)展的。在這一時(shí)期，花鼓燈藝術(shù)是蓬勃發(fā)展的時(shí)期，由于馮國(guó)佩明顯的家族式特征，從爺爺輩到叔叔輩家族四代都有玩兒燈的歷史，而在那個(gè)時(shí)代擁有很多高超技藝的花鼓燈玩燈人，使其在花鼓燈藝術(shù)表演中占據(jù)了優(yōu)勢(shì)，因此，馮國(guó)佩博采眾長(zhǎng)，正式進(jìn)入到了花鼓燈藝術(shù)創(chuàng)作之中。而在新中國(guó)成立之前，也就是20世紀(jì)30年代，這一階段是馮派花鼓燈初期的形態(tài)階段，也是花鼓燈發(fā)展較為繁榮的時(shí)期；民間普遍存在的花鼓燈活動(dòng)，由于馮國(guó)佩的介入，發(fā)展到了高潮時(shí)期，馮國(guó)佩利用自己卓越的表演天賦和技巧，靈活的將“秤子絕活”以及“蘭花”維妙維肖的展現(xiàn)出來(lái)。由此，在圈內(nèi)獲得了“小金蓮”的美名。由于花鼓燈獨(dú)特的藝術(shù)形態(tài)和表演內(nèi)容，在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)中，安徽淮河一帶的人民即使生活困苦，自然災(zāi)害頻發(fā)，也依然會(huì)利用花鼓燈來(lái)寄托一些情感，表達(dá)出自己的精神追求。隨著新時(shí)代新中國(guó)的到來(lái)，花鼓燈藝術(shù)再一次被民間所注意到，“馮派”花鼓燈也迎來(lái)了二次發(fā)展的契機(jī)。而馮國(guó)佩牢牢把握住這個(gè)機(jī)會(huì)，吸收多種舞蹈進(jìn)行巧妙的融合，從而形成了自己獨(dú)特的表演風(fēng)格，其摒棄了過(guò)去小女人的姿態(tài)，從而為花鼓燈藝術(shù)賦予了新的形態(tài)時(shí)期，更具有生命力和感染力。

在1953年的全國(guó)民間藝術(shù)巡演之中，馮國(guó)佩所代表的花鼓燈藝人所帶來(lái)的花鼓燈獨(dú)特的表演，對(duì)當(dāng)時(shí)舞蹈界產(chǎn)生了很大的影響，也是這次表演，使得花鼓燈藝術(shù)受到更廣大群眾的認(rèn)可。“斜塔動(dòng)作”是由馮國(guó)佩獨(dú)創(chuàng)的舞蹈動(dòng)作，表演力極其豐富，其表演的花鼓燈舞蹈具有很強(qiáng)的歌唱性，在一顰一笑之間都把握了節(jié)奏感；馮國(guó)佩將舞蹈從花鼓燈的城市中抽離出來(lái)，創(chuàng)造出了新的雙人舞、集體舞以及花鼓燈獨(dú)舞等。由此，馮派花鼓燈在馮國(guó)佩的帶領(lǐng)下，自成一脈；也在其帶領(lǐng)下逐漸被廣泛傳播開(kāi)來(lái)，受到大眾的喜愛(ài)。之后，馮國(guó)佩創(chuàng)作出了首部花鼓燈歌舞劇《摸花轎》，在故事情節(jié)演繹中加入了花鼓燈的表演，與其他文藝工作者一起對(duì)花鼓燈進(jìn)行改造，開(kāi)創(chuàng)了大型花鼓燈歌舞劇的先河。

受文革時(shí)期的影響，馮國(guó)佩曾一度喪失對(duì)花鼓燈的信心，改革開(kāi)放之后，由于花鼓燈又受到了民間廣泛的支持和認(rèn)可，馮國(guó)佩決定再次進(jìn)行花鼓燈的研究，結(jié)合當(dāng)代的藝術(shù)特點(diǎn)和舞蹈形態(tài)，使花鼓燈藝術(shù)不斷完善。國(guó)家也請(qǐng)馮國(guó)佩等一些花鼓燈的藝術(shù)家成立了花鼓燈藝術(shù)研究工作室，最終形成了馮派風(fēng)格的花鼓的藝術(shù)形式。以花鼓燈舞蹈為主，充分展現(xiàn)漢文化的民族精神的《玩燈人的婚禮》在文革之后被廣泛傳播，這是馮國(guó)佩在文革之后親自參與創(chuàng)作的花鼓燈又一力作。隨著大眾不斷加深了對(duì)花鼓燈藝術(shù)的了解，馮國(guó)佩在這方面的研究也不斷深入，帶領(lǐng)著花鼓燈藝術(shù)走向了全國(guó)，馮派花鼓燈也得到了廣泛的傳播和不斷進(jìn)步與發(fā)展。作為“馮派花鼓燈”舞蹈派別的創(chuàng)始人，馮國(guó)佩不僅展現(xiàn)了自身優(yōu)秀的文化內(nèi)涵，同時(shí)，也將中國(guó)傳統(tǒng)文化進(jìn)行傳承和延續(xù)。

四、花鼓燈舞蹈的傳承方式

1.“馮派”花鼓燈的發(fā)展現(xiàn)狀

隨著社會(huì)的發(fā)展以及互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的到來(lái)，傳統(tǒng)文化形式受到了巨大的沖擊，而“馮派”花鼓燈在舞蹈派別以及舞蹈形態(tài)中也發(fā)生了改變。由于人們接受信息和知識(shí)的途徑變得多樣化，因此，現(xiàn)在人們更加關(guān)注于新鮮出現(xiàn)的事物，傳統(tǒng)藝術(shù)對(duì)于人們而言失去了吸引力。首先，在發(fā)展條件的現(xiàn)實(shí)中許多人不再愿意學(xué)習(xí)馮派花鼓等傳統(tǒng)藝術(shù)形態(tài)；因此，其傳承和發(fā)展受到了巨大的挑戰(zhàn)和危機(jī)。隨著老一輩藝術(shù)家的離開(kāi)，而馮派花鼓燈舞蹈也很難得到延續(xù)。不僅僅是馮派花鼓燈受到挑戰(zhàn)，目前很多傳統(tǒng)文化都需要推陳出新，取其精華去其糟粕；不斷根據(jù)社會(huì)發(fā)展以及時(shí)代發(fā)展的現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)整，優(yōu)秀人才的培養(yǎng)也是目前傳承所面臨的一個(gè)巨大的問(wèn)題；在快節(jié)奏的時(shí)代，許多人不愿意花費(fèi)心思和時(shí)間去學(xué)習(xí)技藝。目前，馮派花鼓燈要想在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中進(jìn)行發(fā)展，就要把握好國(guó)家重視傳統(tǒng)文化，著力提升國(guó)家文化軟實(shí)力的重要目標(biāo)；通過(guò)國(guó)家政策的影響提升自己舞蹈的吸引力，從而積極挖掘優(yōu)秀人才、培養(yǎng)人才，進(jìn)行舞蹈的傳承，保障好內(nèi)部的延續(xù)能力；只有這樣，馮派花鼓燈的傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)才能在當(dāng)代社會(huì)中不斷發(fā)展、流傳和創(chuàng)新。

2.花鼓燈舞蹈古代的傳承方式

在大家普遍認(rèn)為，對(duì)于花鼓的藝術(shù)起源的分析中，朱元璋說(shuō)法最為可靠。因此，花鼓燈在很長(zhǎng)的時(shí)間中都吸收了淮河流域文化不同時(shí)期的藝術(shù)特點(diǎn)，充分融合了一些民間文化元素，形成了一種具有鮮明特點(diǎn)的獨(dú)特舞蹈形態(tài)。最后到了宋朝，已成為一種獨(dú)特的舞蹈派別。在宋代的花鼓燈舞蹈，不論是在服飾以及人物造型和舞蹈動(dòng)作上都已經(jīng)十分成熟。而當(dāng)時(shí)漢族民間音樂(lè)和舞蹈是處于興盛發(fā)展的階段，人們希望通過(guò)音樂(lè)，舞蹈以及表演的形式來(lái)表達(dá)對(duì)瑣碎生活的，來(lái)進(jìn)行感情的傳遞和表現(xiàn)生活[6]。而到了元朝，花鼓燈和其他藝術(shù)表演形式，曾一度遭受到了打擊和破壞。由于元朝統(tǒng)治者為了維護(hù)穩(wěn)定，防止民間進(jìn)行大規(guī)模的文化藝術(shù)活動(dòng)；明清時(shí)期，花鼓燈才三次進(jìn)入民眾的時(shí)間，進(jìn)入到了高速發(fā)展時(shí)期。

3.現(xiàn)階段花鼓燈舞蹈的傳承方式

新世紀(jì)以來(lái)，隨著人們眼界逐漸開(kāi)闊，以及經(jīng)濟(jì)條件和互聯(lián)網(wǎng)社會(huì)的不斷發(fā)展，外來(lái)文化逐漸滲透到人們的日常生活中，導(dǎo)致人們的思想和整體人文環(huán)境也發(fā)生了巨大的變化。人們對(duì)于文化的選擇，往往是娛樂(lè)性大于藝術(shù)性；因此，在這樣條件下，花鼓燈藝術(shù)的生存環(huán)境越來(lái)越惡劣。有人教無(wú)人學(xué)成為了目前花鼓燈傳承下去的最大問(wèn)題。作為保存了淮河流域人民所有生農(nóng)民生產(chǎn)生活狀態(tài)，展現(xiàn)不同時(shí)期經(jīng)濟(jì)和文化形態(tài)的一種花鼓藝術(shù)，需要人們加強(qiáng)對(duì)其保護(hù)和發(fā)展。為使花鼓燈藝術(shù)能夠繼續(xù)傳承下去，國(guó)家和人民都需要對(duì)于傳統(tǒng)文化進(jìn)行重視。目前，安徽確定為花鼓燈的保護(hù)基地，并將馮嘴子設(shè)立為首個(gè)花鼓燈保護(hù)區(qū)；而花鼓燈也批準(zhǔn)成為了國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。安徽虎蹦電視臺(tái)曾專門(mén)對(duì)花鼓燈傳承人的藝術(shù)表現(xiàn)形態(tài)進(jìn)行了記錄和視頻，以此來(lái)保留這種藝術(shù)的傳承。

五、結(jié)語(yǔ)

花鼓燈作為我國(guó)的一項(xiàng)民間藝術(shù)，其在發(fā)展過(guò)程中經(jīng)歷了很多地域文化和歷史文化的影響，并且慢慢地形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格和各種流派。在眾多的花鼓燈中，“馮派”花鼓燈不僅舞蹈的姿態(tài)更加復(fù)雜包含的肢體動(dòng)作更多，而且?guī)?dòng)了整個(gè)花鼓燈的提升和發(fā)展。隨著互聯(lián)網(wǎng)信息技術(shù)的不斷發(fā)展及國(guó)際社會(huì)的開(kāi)放導(dǎo)致很多外來(lái)文化受到追捧，致使傳統(tǒng)民間舞蹈不斷忽視，甚至出現(xiàn)了遺失的情況。這對(duì)我國(guó)的文化發(fā)展具有重大的影響，因此，為避免此情況的發(fā)生，應(yīng)該不斷地去繼承和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)藝術(shù)，如通過(guò)發(fā)展馮氏花鼓燈來(lái)實(shí)現(xiàn)保留傳統(tǒng)藝術(shù)的同時(shí)發(fā)展傳統(tǒng)藝術(shù)，這無(wú)論是對(duì)于花鼓燈舞蹈的研究還是現(xiàn)代文化發(fā)展都具有重要作用。