李均明 清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心 “古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺(tái)

形神關(guān)系是中國古代哲學(xué)的焦點(diǎn)議題。形指形體、形狀等雙目所能見及的物體外在形象，具有物質(zhì)性。而古時(shí)人們常說的“象”之概念則廣于“形”?！豆茏印て叻ā罚骸傲x也，名也，時(shí)也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。”(1)黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理： 《管子校注》，北京： 中華書局，2004年，第106頁?！段寮o(jì)》亦屢見“象”，具形象意義者如43簡(jiǎn)“(文)象用見(現(xiàn))，畏(威)霝(靈)甚(明)”，整理小組注云：“文象，日月星辰變化的跡象。《后漢書·襄楷傳》：‘臣聞皇天不言，以文象設(shè)教。’”又79簡(jiǎn)“萬生行象則之”，整理小組注云：“象，此指人身形象?！秶Z·楚語上》：‘如是而又使以夢(mèng)象旁求四方之賢?！?2)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編，黃德寬主編： 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(jiǎn)(拾壹)》，上海： 中西書局，2021年，第106、116—117頁?！蹲髠鳌废骞迥辍皩叡酥苄小?，杜預(yù)注：“行，列也?！?3)《春秋左傳正義》，阮元校刻： 《十三經(jīng)注疏》，北京： 中華書局，1980年影印本，第1959頁。行象，列象。71簡(jiǎn)“后乃診象”，表明“象”是可以考察核驗(yàn)的?！段寮o(jì)》所見“象”的表現(xiàn)形式當(dāng)如以下簡(jiǎn)文所云：

后曰：

以上五類(每類含五項(xiàng))皆當(dāng)為“象”的表現(xiàn)形式，或可稱為“五象”。

數(shù)算，指數(shù)目一至五及其序列與交錯(cuò)運(yùn)算。2簡(jiǎn)“五算聿度”及16、17簡(jiǎn)“五算合參”，表明數(shù)算體現(xiàn)了物質(zhì)之可量化性、個(gè)體性與可集群性。古人極重視數(shù)算，《管子》屢有論述。關(guān)于數(shù)算所及，如“剛?cè)嵋?，輕重也，大小也，實(shí)虛也，遠(yuǎn)近也，多少也，謂之計(jì)數(shù)”；審數(shù)是治理國家的基礎(chǔ)，云“明法審數(shù)、立常備能則治”；凡舉事必知數(shù)，云“舉事必成，不知計(jì)數(shù)，不可”“不明于計(jì)數(shù)，而欲舉大事，猶無舟楫而欲經(jīng)于水險(xiǎn)也”“若夫曲制時(shí)舉，不失天時(shí)，毋壙地利，其數(shù)多少，其要必出于計(jì)數(shù)”。(4)黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理： 《管子校注》，第106、139、107、107、119頁?！稘h書·律歷志》“《書》曰： 先其算命”，顏師古注：“《逸書》也。言王者統(tǒng)業(yè)，先立算數(shù)以命百事也。”(5)《漢書》，北京： 中華書局，1962年，第956—957頁。戰(zhàn)國時(shí)人尚“五”，故涉數(shù)多列一至五，《五紀(jì)》所見如五紀(jì)、五算、五建、五谷、五物、五度、五步、五行、五種、五兵、五色、五瑞、五犧、五享、五芒、五幣、五常、五時(shí)、五正、五采、五德、五刑、五音等。以“五”數(shù)說理，亦屢見于古書，如《素問·六節(jié)藏象論》：“天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音聲能彰。五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養(yǎng)五氣。氣和而生，津液相成，神乃自生?！?6)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，北京： 中醫(yī)古籍出版社，2015年，第54頁。尚“五”或與五行說之相生相克有關(guān)。五象中“數(shù)算”居首，《五紀(jì)》稱之“天下之?dāng)?shù)算，唯后之律”，在諸“象”中有至高的地位。

五時(shí)，包括風(fēng)、雨、寒、暑、大音。時(shí)，時(shí)節(jié)之征象，是季節(jié)變化的外在表現(xiàn)?！渡袝ず榉丁贰按伟嗽荒钣檬鳌?，“庶征： 曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰風(fēng)，曰時(shí)”。(7)《尚書正義》，阮元?？蹋?《十三經(jīng)注疏》，第188、192頁?！痘茨献印ぞ瘛罚骸疤煊酗L(fēng)雨寒暑，人亦有取與喜怒。”(8)劉文典撰，馮逸、喬華點(diǎn)校： 《淮南鴻烈集解》，北京： 中華書局，2013年，第265頁。大音，當(dāng)指雷，《老子》第四十一章：“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”(9)朱謙之： 《老子校釋》，北京： 中華書局，1984年，第171頁。是謂季節(jié)的變化以風(fēng)、雨、寒、暑、雷為表象?！抖Y記·月令》仲春“雷乃發(fā)聲，始電，蟄蟲咸動(dòng)，啟戶始出”。(10)《禮記正義》，阮元校刻： 《十三經(jīng)注疏》，第1362頁。

五度，度量的五種表現(xiàn)形式。物體皆可通過一定的工具衡量其平、直、圓、方及輕重?！抖Y記·月令》“先定準(zhǔn)直”，孔穎達(dá)疏：“直，謂繩墨得中也?！?11)《禮記正義》，阮元?？蹋?《十三經(jīng)注疏》，第1357頁。稱，所以知輕重?！盾髯印ふ摗贰笆强h天下之權(quán)稱也”，王先謙集解：“懸天下如權(quán)稱之懸，揔知輕重也?！薄盾髯印べx》：“圓者中規(guī)，方者中矩。”(12)王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校： 《荀子集解》，北京： 中華書局，1988年，第383、560頁。準(zhǔn)，《說文》：“平也?！?13)許慎撰，段玉裁注： 《說文解字注》，上海： 上海古籍出版社，1988年，第560頁?！稘h書·律歷志》：“準(zhǔn)者，所以揆平取正也。”(14)《漢書》，第970頁。

五正，人事關(guān)系的五種調(diào)整形式，與度量形式掛鉤。整理小組注云：“方與義相配，古書較為常見。禮、義、愛、仁、忠并列見《荀子·修身》‘體恭敬而心忠信，術(shù)禮義而情愛人’。《讀書雜志》曰‘人讀為仁’，‘恭敬、忠信、禮義、愛仁皆兩字平列’。”(15)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編，黃德寬主編： 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(jiǎn)(拾壹)》，第92頁。

五章，色彩的五種彰顯形式，與人事關(guān)系的調(diào)整形式掛鉤。青、白、黑、赤、黃乃古人認(rèn)識(shí)的五種基本色。整理小組注云：“《書·皋陶謨》有‘五服五章’，《尚書大傳》說五章為‘山龍(青)、華蟲(黃)、作會(huì)宗彝(黑)、藻(白)、火(赤)’。傳世古書一般以‘仁屬東方，義屬西方，禮屬南方，知屬北方’(《禮記正義》)。”(16)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編，黃德寬主編： 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(jiǎn)(拾壹)》，第92頁。

以上為“象”的五種表現(xiàn)形式，皆為人體器官所能感受的物質(zhì)存在?！段寮o(jì)》所見人體器官即“五官”之目、口、耳、鼻、心：

后曰： 天下目相豊=(禮，禮)行【一二】植(直)；口相義=(義，義)行枋(方)；耳相=(愛，愛)行準(zhǔn)；鼻相=(仁，仁)行(稱)；心相中=(忠，忠)行員(圓)(裕)。

《荀子·哀公》“五鑿為正”，楊倞注：“鑿，竅也。五竅，謂耳目鼻口及心之竅也?！?17)王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校： 《荀子集解》，第636頁。《呂氏春秋·貴生》：“夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害于生則止?！?18)陳奇猷校釋： 《呂氏春秋校釋》，上海： 學(xué)林出版社，1984年，第74頁。述耳、目、鼻、口能感知的領(lǐng)域。古人認(rèn)為心是思維器官，《素問·靈蘭秘典論》：“心者，君主之官也，神明出焉?！薄鹅`樞·邪客》：“心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也?！倍挠峙c口舌相連，《靈樞·五閱五使》：“舌者，心之官也?！?19)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，第47、801、685頁。能感知五味。誠然，當(dāng)時(shí)人們已把心作為“象”與“神”進(jìn)行交流的中樞。

上述簡(jiǎn)文以“五官”之目、口、耳、鼻、心與“五正”之禮、義、愛、仁、忠及“五度”之直、方、準(zhǔn)、稱、圓相配，表明人事關(guān)系的外在儀式是能被人體器官所感知的物質(zhì)存在或物質(zhì)流。

綜上，凡是人體器官所能感知的形、聲、光、味、寒、暑、輕、重乃至人事活動(dòng)之儀式，都屬于“象”的范圍，而不僅僅是形狀。

“神”之意義廣泛，既指精神、意識(shí)，又可指神明、神仙?！段寮o(jì)》所見“神”則涵蓋二者。以“天”為例，既有其內(nèi)在的規(guī)律，稱“天紀(jì)”，屬精神、意識(shí)之類；同時(shí)又給“天”以神靈的屬性，則“天紀(jì)”也體現(xiàn)神靈的意志?！拔寮o(jì)”亦然，同樣也代表了日、月、星、辰、歲五類神靈的意志?！盾髯印ぬ煺摗罚骸疤煊衅鋾r(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參而愿其所參，則惑矣。列星隨旋，日月遞炤，四時(shí)代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神?！?20)王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校： 《荀子集解》，第364—365頁。乃指不管是意識(shí)還是神靈，只要是“不見其事而見其功”，即不知其所以然，都可以叫作“神”。“神”是人們未知的規(guī)律，故具神秘性?！端貑枴ぬ煸o(jì)大論》：“故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測(cè)謂之神，神用無方謂之圣。”又王冰注“玄生神”曰：“玄遠(yuǎn)幽深，故生神也。神之為用，觸遇玄通，因物化生，無不應(yīng)也。”(21)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，第324、325頁。

《五紀(jì)》所見，“象”是為“神”所支配，文云：

上述“五象”中，每一象皆由六神掌控。其中規(guī)格最高的是掌數(shù)算諸神，由天神、地祇等管理，當(dāng)與天地之博大有關(guān)?！豆茏印ば蝿?shì)》：“天之裁大，故能兼覆萬物。地之裁大，故能兼載萬物?！?22)黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理： 《管子校注》，第1177頁。關(guān)于上述諸神之類別與職司，見下文。簡(jiǎn)文表明了象、神一體，相互依存的關(guān)系。古籍所見亦然?！鹅`樞·天年》：“血?dú)庖押?，營衛(wèi)已通，五臟已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人?！薄端貑枴ぬ煸o(jì)大論》：“神在天為風(fēng)，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣?！?23)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，第738、325頁。即“神”是內(nèi)在因素，而風(fēng)、木、熱、火、濕、土、燥、金、寒、水為其表象，神、象一體。上引簡(jiǎn)文所見三十神即為控制表象形式的主要神靈。

神之類

《五紀(jì)》所見神靈稱神、祇、鬼，統(tǒng)稱為神。大多為神、象同名(或叫神、實(shí)同名)，如天神稱作“天”、地神稱作“地”之類。簡(jiǎn)文中有一段關(guān)于神祇數(shù)量的歸納：

此段簡(jiǎn)文當(dāng)是對(duì)19至26簡(jiǎn)“后正北斗”前所列諸神的統(tǒng)計(jì)歸納。

首節(jié)十八神，皆為宇宙大神。

天，天神。37簡(jiǎn)“天其號(hào)曰蒼皇、高畏”。地，地神。37簡(jiǎn)“地其號(hào)曰降魯”。賈連翔認(rèn)為“畏溥”也是“地”的名號(hào)。

四荒，37、38簡(jiǎn)“四荒同號(hào)曰天荒”。通過簡(jiǎn)文間的相互比較，“四荒”之名分別是“大禾”“小禾”和“大”“小”。

四冘，38簡(jiǎn)“四冘同號(hào)曰天冘”。據(jù)19、20簡(jiǎn)“后曰： 參律建神正向，仁為四正： 東冘、南冘、西冘、北冘”，可知“四冘”亦稱“四正”。

四柱，38簡(jiǎn)“四柱同號(hào)曰天柱”。20簡(jiǎn)見兩個(gè)東柱及兩個(gè)西柱。82、83簡(jiǎn)涉及人體的描述中，東柱與西柱皆分左右，知其當(dāng)有東北柱、東南柱、西北柱、西南柱之別。

四維，39簡(jiǎn)“四維同號(hào)曰天維”，又41簡(jiǎn)“四維同號(hào)曰行星”。20簡(jiǎn)見“左南維、北維”，“右南維、北維”；71、72簡(jiǎn)見“匡四極： 東維龍，南維鳥，西維虎，北維蛇”，則東維、南維、西維、北維乃四維正名。

第三節(jié)“向七德”含二十八神。整理小組注云：“向七德，謂四向各有七德，疑指四象二十八宿?！?24)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編，黃德寬主編： 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(jiǎn)(拾壹)》，第101頁。當(dāng)是，以下簡(jiǎn)文可佐證：

簡(jiǎn)文“行星”為二十八宿的統(tǒng)稱。“建星”以下至“箕”乃為二十八宿諸星座之代表，亦即“四向七德”之二十八神。石小力對(duì)《五紀(jì)》所見二十八宿作了詳盡的考證，指出其二十八宿的名稱、順序與后世多有不同，但與《史記·律書》多合，且可訂正古書中的訛誤。(25)石小力： 《清華簡(jiǎn)〈五紀(jì)〉中的二十八宿初探》，《文物》2021年第9期。南門、北斗為星宿特定領(lǐng)域之代表神，星象特征明顯： 41簡(jiǎn)“南門其號(hào)曰天門、天啟”，42簡(jiǎn)“北斗其號(hào)曰北宗、天規(guī)”。

以排除法統(tǒng)計(jì)，則19至26簡(jiǎn)所列諸神中，除了上述已統(tǒng)計(jì)的四十六神為天神外，剩下的22至24簡(jiǎn)所見恰為二十四位，當(dāng)為簡(jiǎn)文所謂“群祇廿又四”，分處東、南、西、北四極。

宅東極者有日、揚(yáng)者、昭昏、大昊、司命、癸中六神，合稱“東司”。39簡(jiǎn)“東司同號(hào)曰秉禮”。整理小組據(jù)34簡(jiǎn)印證“揚(yáng)者”指風(fēng)。

宅南極者有大山、大川、高大、大音、大石、稷匿六神，合稱“南司”。40簡(jiǎn)“南司同號(hào)曰秉仁”。

宅北極者有門、行、明星、顓頊、司盟、司校六神，合稱“北司”。40簡(jiǎn)“北司同號(hào)曰秉愛”。

綜上凡七十神祇，與下文掌控人體七十二個(gè)部位的七十神完全相符。

神之司

《五紀(jì)》諸神皆有分職，各司其責(zé)。43簡(jiǎn)云：“群神有位，司視不祥。文象用現(xiàn)，威靈甚明?！逼渲凶钪匾氖钦瓶亍跋蟆敝宸N表現(xiàn)形式的三十位神祇，見上文引6至9簡(jiǎn)。其中天、地、大禾、大、小禾、小六神，“尚數(shù)算司忠”，即掌控?cái)?shù)之序列、交迭及人際關(guān)系之忠誠。大山、大川、高大、大音、大石、稷匿六神，“尚時(shí)司仁”，即掌控時(shí)節(jié)征候及人際關(guān)系之仁恕。門、行、明星、顓頊、司盟、司校六神，“尚度司愛”，即掌控形狀尺寸及人際關(guān)系之情愛。月、婁、、少昊、司祿、大嚴(yán)六神，“尚正司義”，即掌控人際關(guān)系之調(diào)整形式與交往之義。日、揚(yáng)者、昭昏、大昊、司命、癸中六神，“尚章司禮”，即掌控色彩的彰顯及人際關(guān)系之禮儀。通過上述三十神祇基本功能的交迭，又更多神靈參與，便彰顯出許多具體事物的形象，例如：

后【二七】曰： 天下之神示(祇)，神之受算立(位)者，亓(其)(數(shù))女(如)此。天曰坨(施)，(地)曰坓(型)，禾曰寺(時(shí))，曰成。子曰生，丑曰(愛)，寅曰音，【二八】卯曰(蠲)，(辰)曰身(震)，巳曰和，午曰言，未曰味，申曰(愛)，(酉)曰甘，戌曰(苦)，亥曰亞(惡)。受悳(德)(發(fā))寺(時(shí))，萅(春)(夏)(秋)(冬)，(轉(zhuǎn))【二九】受寒(暑)，亖(四)亟(極)至風(fēng)，(降)坨(施)寺(時(shí))雨，(興)(育)萬生，六畜番(蕃)余。十神又(有)八，以光天下六貞。

群祇之職責(zé)如：

大山尚石，登云五勿(物)，芔(草)木百勿(物)，蟲它(蛇)百勿(物)，(禽)單〈獸〉百勿(物)【三三】□(生？)之。民之(裕)材，亓(其)貞(珍)金、玉、石。

“高大”為人事之神，掌控對(duì)祖先的祭祀，涉家族之貴賤、長(zhǎng)短、男女?！按蟠ā睘樗瘢瓶厮Y源，涉水產(chǎn)、百草、五谷之生長(zhǎng)?！按笊健睘樯缴瘢瓶厣植菽?、蟲蛇禽獸、珍寶金玉之資源。

大音童(動(dòng))之，大祏(石)受(授)寺(時(shí))，禝(稷)坨(施)五(谷)；

門【三五】[□]之，行=(行行)之，(明)星秉之，耑(顓)頊(化)之，(盟)(傾)之，司(校)要之。

以上四組簡(jiǎn)文，與前文所引7至9簡(jiǎn)之章、時(shí)、正、度合，只是排序有別。

關(guān)于“章”組，風(fēng)，即前文所引“揚(yáng)者”。整理小組注云：“昭昏敬之，《釋名·釋言語》：‘敬，警也。恒自肅警也。’大昊間之，‘間’訓(xùn)為容。司命司之，‘司’訓(xùn)為主。癸中視之，‘視’訓(xùn)為臨視、相察?！秶Z·晉語八》‘叔魚生，其母視之’，韋注：‘視，相察也?！?/p>

關(guān)于“時(shí)”組，整理小組注云：“受寺，讀為‘授時(shí)’?！稌虻洹罚骸词诿駮r(shí)?！?，讀為‘施’，稷施五谷，稷為農(nóng)官，《舜典》：‘汝后稷，播時(shí)百谷?！跁r(shí)、施五谷與‘時(shí)’相關(guān)。”

關(guān)于“度”組，整理小組注云：“傾之、要之，相當(dāng)于《左傳》襄公十一年‘或間茲命，司慎、司盟……明神殛之，俾失其民’。門□之，行行之，明星秉之，顓頊化之，盟傾之，司校要之，皆與人事行動(dòng)有關(guān)，對(duì)應(yīng)‘度’?！?28)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編，黃德寬主編： 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(jiǎn)(拾壹)》，第103頁。

“象”與“神”的關(guān)系還全面體現(xiàn)在人體上，簡(jiǎn)文云：

高大=(大、大)川、大山與月、婁、躳、少昊、司錄(祿)、大敢(嚴(yán))及【八〇】門為右臘(脅)，甲戌之旬是司。

大【八三】角為耳，(建)星為目，南門之辡(間)為畀(鼻)，(箕)為口，北主(斗)為心，(壁)為(肺)肝，良(狼)為胤(腎)，(伐)為(朘)，軫為(尻)，圶(奎)【八四】為(植)，甲午之旬是司。

六旬尚(掌)耑(短)桼(節(jié))少(小)骨，示(祇)神是司。

此處所見掌控人體諸神，包含了“神之類”所列全數(shù)七十神祇，也就意味著人體并非孤立的個(gè)體，而是與諸神所代表的天文氣象、地理環(huán)境、人事交往有密切的關(guān)系?！端貑枴饨蛔兇笳摗罚骸吧辖?jīng)曰： 夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以常久，此之謂也。帝曰： 何謂也？岐伯曰： 本氣位也。位天者，天文也；位地者，地理也；通于人氣之變化者，人事也。故太過者先天，不及者后天，所謂治化，而人應(yīng)之也。”此道乃涉醫(yī)之至寶，《素問·著至教論》：“而道上知天文，下知地理，中知人事，可以常久，以教眾庶，亦不疑殆，醫(yī)道論篇，可傳后世，可以為寶?！?29)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，第354—355頁。

簡(jiǎn)文所述人體部位，皆以骨骼為框架，故統(tǒng)分為大骨與小骨。大骨是人體的支架，《黃帝內(nèi)經(jīng)》稱之為“大關(guān)節(jié)”，猶宇宙之框架，故由十二天神掌控?！端貑枴ちo(jì)大論》：“故民病寒客心痛，腰脽痛，大關(guān)節(jié)不利，屈伸不便，善厥逆，痞堅(jiān)腹?jié)M?！?30)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，第423頁。簡(jiǎn)文云“大骨十二”，數(shù)量與《黃帝內(nèi)經(jīng)》合，《素問·生氣通天論》“天地之間，六合之內(nèi)，其氣九州九竅，五藏十二節(jié)，皆通乎天氣”，張志聰注：“十二節(jié)者，骨節(jié)也?！庇忠鹅`樞經(jīng)》：“歲有十二月，人有十二節(jié)?！?31)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，第10頁。短節(jié)小骨則遍布全身，保護(hù)著各重要器官，由二十四群祇及二十八宿諸神掌控。

從簡(jiǎn)文內(nèi)容可看出，諸神祇除了有明確的分工外，尚有輪值周期，可分天干周期與地支周期。地支周期通常安排四冘、四柱、四維十二天神輪值，如前引28至29簡(jiǎn)。又上例所引十二大骨之雙肩、雙髀、雙肱、雙股、雙臂、雙骸與十二天神對(duì)應(yīng)。天干周期乃天干與地支相配，十日一輪，凡六輪。37至39簡(jiǎn)按順序稱之“上甲有子”“上甲有戌”“上甲有申”“上甲有午”“上甲有辰”“上甲有寅”，上例則稱之為“甲子之旬”“甲戌之旬”“甲申之旬”“甲午之旬”“甲辰之旬”“甲寅之旬”，每日與特定的神祇掛鉤。

一旬之輪期，恰與《黃帝內(nèi)經(jīng)》對(duì)人體生理周期的認(rèn)識(shí)相關(guān)?！端貑枴ひ凭儦庹摗贰爸泄胖尾?，至而治之，湯液十日，以去八風(fēng)五痹之病”，張志聰注：“人之五藏應(yīng)地之五行，天之十干化生五行，是以湯液十日，十干已周而五痹可去矣。”(32)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，第69頁。

鬼之咎

鬼乃神之負(fù)面?！段寮o(jì)》關(guān)于人體疾患的論述可明之。簡(jiǎn)文云：

乍(作)又(有)百祟，才(在)人之出。占民之疾，群神【九一】群示(祇)，尚亓(其)枳(肢)桼(節(jié))，=(上下)=(左右)，又(有)(辰)與日。

簡(jiǎn)文明確表示，人體之疾患是由群神群祇掌控的。但下文記載當(dāng)身體出了毛病時(shí)，卻稱之為諸鬼作祟，則此鬼、神乃一事二稱，是事物的兩個(gè)方面。此段簡(jiǎn)文將人體劃分為腰以上、腰以下、頸脊至臀、腹心肝肺、四肢五大片區(qū)，并將病因與天鬼、地鬼、盟詛、人鬼、無良及不壯死作祟對(duì)應(yīng)。簡(jiǎn)文按身體部位尋找作祟鬼的對(duì)象，與相應(yīng)部位諸神的職能有關(guān)，實(shí)質(zhì)是鬼神所代表的事物起了作用，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的一些說法可以印證，例如： 關(guān)于腰以上與腰以下疾病，《黃帝內(nèi)經(jīng)》比喻為天與地及陽與陰?！鹅`樞·陰陽系日月》：“黃帝曰： 余聞天為陽，地為陰；日為陽，月為陰；其合于人奈何？岐伯曰： 腰以上為天，腰以下為地，故天為陽，地為陰?！庇帧把陨险邽殛枺韵抡邽殛帯?。(33)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，第693、695頁。因此作祟的要素不同，疾病的類型也不一樣。腰以上的疾病稱為“興疾”，是天鬼作祟的緣故，或更多地歸咎于天文氣象要素。腰以下的疾病稱為“辟鬲”。“辟”或讀“澼”?！端貑枴り庩杽e論》“陰陽虛，腸澼死”，張志聰注：“腸澼，澼積下利也?！庇帧渡鷼馔ㄌ煺摗贰耙蚨柺?，筋脈橫解，腸澼為痔”，張志聰注：“食氣留滯，則濕熱之氣澼積于陽明大腸而為痔。”(34)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，第45、16頁?！柏被蜃x“隔”，阻隔、阻滯。則腰以下多為腸胃疾病。簡(jiǎn)文歸咎于地鬼作祟，或更多是地理環(huán)境的因素造成的。

疾處腹心肺肝之中稱為“窘”?！墩f文》：“窘，迫也?！?35)許慎撰，段玉裁注： 《說文解字注》，第346頁?；虻妹诒飷灥劝Y狀。乃歸咎于人鬼作祟。人鬼當(dāng)指祖先及掌管人事諸神，實(shí)質(zhì)指五藏疾病與人事乃至社會(huì)關(guān)系的波動(dòng)有關(guān)聯(lián)?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中也有許多喜怒哀樂引致五臟疾病的論述。《靈樞·順氣一日分為四時(shí)》“黃帝曰： 夫百病之所始生者，必起于燥濕寒暑風(fēng)雨，陰陽喜怒，飲食居處”，張志聰認(rèn)為五臟之疾病即主要因于“陰陽喜怒，飲食居處”，云：“陰陽喜怒，飲食居處，內(nèi)因于人之失調(diào)，得之于藏而有病名。如傷喜則得之于心，而有心病矣；傷怒而得之于肝，而有肝病矣；傷悲而得之于肺，而有肺病矣；傷恐而得之于腎，而有腎病矣；傷于飲食則得之脾胃，而有脾胃之病矣?！?36)張志聰集注： 《黃帝內(nèi)經(jīng)集注》，第702頁。而喜怒的外在誘因，主要還是人事關(guān)系之失調(diào)，故簡(jiǎn)文歸咎于人鬼作祟是有道理的。

《五紀(jì)》所見天、神、人常處在同一層面，如2、3簡(jiǎn)“天地、神祇、萬貌同德”，51、52簡(jiǎn)“天下之禮，動(dòng)以行之，口以將之，此之謂禮，此之謂義，用諸天，用諸神，用諸人”。知其上還有無形的力量把控著，即以“五紀(jì)”為綱紀(jì)，而總把控者稱為“天紀(jì)”或“天道”。1簡(jiǎn)見“天紀(jì)”。46簡(jiǎn)“天道之不改，永久以長(zhǎng)”，即天道是恒久的。87簡(jiǎn)“規(guī)受天道”表明天道乃引領(lǐng)者、規(guī)則制定者?？梢姟段寮o(jì)》的所謂“天道”是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的自然規(guī)律，與老莊、《管子》所云“天道”或“道”相類。《老子》第二十五章：“有物混成，先天地生?！岵恢涿?，字之曰道，……人法地，地法天，天法道，道法自然?！钡滥巳f物之祖，故《老子》第四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！?37)朱謙之： 《老子校釋》，第100—103、174頁。且此數(shù)列與《五紀(jì)》之“數(shù)算”異曲同工，性質(zhì)相類。《莊子·天道》曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測(cè)也?！?38)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，北京： 中華書局，2012年，第486頁。即其規(guī)律尚未被人們掌握，但又要努力追求之。《管子·形勢(shì)》：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安。其道既得，莫知其為之；其功既成，莫知其澤之。藏之無形，天之道也。”(39)黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理： 《管子校注》，第42頁。《五紀(jì)》雖未對(duì)“天道”作更多的解釋，但其實(shí)質(zhì)當(dāng)與老莊所云類同。